| [題解] 《齊物論》是莊子哲學(xué)思想的代表作。這篇文章的宗旨在于論述萬(wàn)物齊一和是非相對，既談到了從無(wú)到有的本體論問(wèn)題，也涉及到了主體與客體關(guān)系的認識論問(wèn)題。在本體論問(wèn)題上，主要傾向是主觀(guān)唯心主義，但也有某些唯物主義因素；在認識論問(wèn)題上，主要表現是萬(wàn)物齊一和否定是非的相對主義和不可知論，但也有較豐富的辯證法內容。 本篇分三個(gè)層次：從“南郭子綦”到“怒者其誰(shuí)邪？”論述了“吾喪我”的精神境界，指出諸家爭鳴都是各持己見(jiàn)的結果，要想停止紛爭，就得做到“忘我”。第二部分，從“大知閑閑”到“故寓之無(wú)竟”，由十個(gè)自然段組成，是作者在本文中論述的中心內容。這一部分中，主要論述了各種主觀(guān)世界的爭論糾結，是迷失自我的表現，是主觀(guān)成見(jiàn)所致使，要想停止爭論，就得用“莫若以明”的認識方法，排除成見(jiàn)，開(kāi)放心靈，達到“萬(wàn)物與我為一”的齊物境界。第三部分，用“罔兩問(wèn)景”和“莊周夢(mèng)胡蝶”兩個(gè)故事來(lái)說(shuō)明萬(wàn)物融化為一的“物化”過(guò)程，得出“物化”的萬(wàn)物齊一的結論。 南郭子綦隱機而坐(1)，仰天而噓(2)，答焉似喪其耦(3)。顏成子游立侍乎前(4)，曰：“何居乎(5)？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎(6)？今之隱機者，非昔之隱機者也(7)。”子秦曰：“偃，不亦善乎(8)，而問(wèn)之也(9)！今者吾喪我(10)，汝知之乎(11)？汝聞人籟而未聞地籟(12)，汝聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問(wèn)其方(13)。”子秦曰：“夫大塊噫氣(14)，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作(15)，作者萬(wàn)竅怒呺(16)。而獨不聞之翏翏乎(17)？山林之畏佳(18)， 大木百?lài)[穴(19)，似鼻，似口，似耳，似桿(20)，似圈(21)，似臼，似洼者(22)，似污者(23)；激者(24)，謞者(25)，叱者(26)，吸者(27)，叫者，譹者(28)， 宎者(29)，咬者(30)，前者唱于而隨者唱喁(31)。冷風(fēng)則小和(32)，飄風(fēng)則大和(33)，厲風(fēng)濟則眾竅為虛(34)，而獨不見(jiàn)之調調，之刀刀乎(35)？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已(36)。敢問(wèn)天籟。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同(37)， 而使其自己也(38)，咸其自取(39)，怒者其誰(shuí)邪(40)！” [注釋] (1)南郭子綦（qi）：楚昭王的庶弟，曾任楚莊王的司馬，因居于南郭，故稱(chēng)南郭子綦?！缎鞜o(wú)鬼》作“南伯子綦”?！度碎g世》亦有“南伯子肇游乎商之丘”的記載。隱，憑，靠。機：通幾，案。“隱機而坐”指依靠幾案靜坐，說(shuō)的是靜。 (2)噓：吐氣，“仰天而噓”指的是動(dòng)。“隱機”二句為靜中有動(dòng)，有辯證法因素。 (3)荅（ta）：一作嗒。荅焉，形體木然無(wú)神的樣子。喪：?jiǎn)适?。耦，一作偶，指精神與肉體相對偶，進(jìn)入了忘我的境界。“似喪其耦”即《田子方》中所說(shuō)的“遺物離人而立于獨。” (4)顏成子游，人名，南伯的學(xué)生，姓顏，名偃，字子游，謚號成，故稱(chēng)顏成子游。 (5)居（ji）：通與，表疑問(wèn)，引申作故或緣由，即何故。 (6)固：句子中兩個(gè)固字，前一回字作本來(lái)解，后一固字作豈解。形如槁木：軀體象枯干的樹(shù)木，即《達生》中所說(shuō)：“吾身處也，若檄株枸；吾執臂也，若槁木之枝。”心如死灰：精神象息滅的灰燼，即《應帝王》列子所說(shuō)：“子之先生死矣：吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉。” (7)今：現在，昔：過(guò)去。 (8)善：很好。 (9)而：通爾，你。不亦句為倒裝，意謂“你問(wèn)的不是很好嗎！” (10)吾喪我：吾指今日得道的我；我指沒(méi)有忘掉功名利祿的我。喪：?jiǎn)适?，忘掉?#8220;吾喪我”是僅承《逍遙游》中的“無(wú)己”觀(guān)點(diǎn)，意指唯有喪我，才能超然于物論之外，從而物論才可以得齊。 (11)汝：你。 (12)籟，簫。人簫出于人為，地簫、天簫出于自然，莊子主張夫人為，尚自然。此處雖然分三籟，但主要是說(shuō)天籟。天籟用語(yǔ)言文字不好說(shuō)明，所以才托地籟加以說(shuō)明?；[本人籟之名，地籟、天籟都是由人籟推論出來(lái)的。 (13)方：道理。 (14)大塊：指大地。噫氣：猶噓，吹氣。 (15)是唯不作：不作則已。 (16)呺（hao）：呼嘯，吼叫。呺為多音字，亦讀（xia），如《逍遙游》的“非不呺然大也。”萬(wàn)竅怒呺：影射百家爭鳴。 (17)而，你。翏翏（liu,亦讀liu，）：長(cháng)風(fēng)聲，一本作飂飂。 (18)畏佳（weicui）：通■崔，指山林高大而參差的樣子。 (19)圍：兩手合抱的范圍。竅：細孔。穴：大孔。 (20)似鼻：以下舉竅穴的形狀，取之人身的有鼻、口、耳；取之器物的有枅、圈、臼；取之于地勢的有洼、污；取之于水火的有激、謞；取之于人畜的有叱、吸、叫、譹；取之于雜音的有聲、咬。枅（ji,又讀作jian）：房住頭上的橫木，即樽護，斗拱?！痘茨献?#183;主術(shù)訓》有“短者以為朱儒枅戶(hù)。”一說(shuō)木制酒器。 (21)圈：闌圈。一說(shuō)杯盂。 (22)洼：大而深的洼地。 (23)污：小而淺的他溏，泥坑。 (24)激：水擊，大水湍流沖激的聲音。 (25)謞（xiaO）：同熇，大火燃燒的聲音。一作箭聲。 (26)叱（chi）：呵叱，發(fā)怒時(shí)的出氣聲。 (27)吸：吸氣聲。 (28)譹：號哭聲。 (29)宎（yao）：深沉的聲音。 (30)咬（jiao）：哀切聲。 (31)于（yu）：猶輿。喁（yu）：猶謣。于、唱皆相隨應的聲音，《呂氏春秋·謠辭》：“今舉大木，前呼輿謣，后亦如之。”《淮南子。道應訓》作“邪許”，亦指舉重物相況之聲。所以下文有“冷風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和。” (32)冷（ling）風(fēng)：小風(fēng)，微風(fēng)。 (33)飄風(fēng)：大風(fēng)，疾風(fēng)?！独献印酚?#8220;飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。” (24)厲風(fēng)：烈風(fēng)。濟：停止，風(fēng)過(guò)。虛：沒(méi)有聲音。 (35)而：你。調調、刀刀：風(fēng)吹林木枝葉搖曳的樣子。刀刀，一作刁刁。 (36)比竹：用多竹并起來(lái)制作的樂(lè )器。 (37)夫吹萬(wàn)不同：吹承噫氣而言，風(fēng)吹萬(wàn)竅而聲音不相同。 (38)自己：洞穴的聲音自行停止，天籟是無(wú)作無(wú)止的，能從無(wú)作無(wú)止處著(zhù)眼，天籟不在地籟之外，也不在人籟之外。 (39)咸：都。 (40)怒者其誰(shuí)也：反詰子游，讓他自己領(lǐng)會(huì )天籟的旨趣。怒：發(fā)動(dòng)，如《逍遙游》中的“怒而飛”和《外物》中的“草木怒生”，皆指天機自動(dòng)。 [譯文] 南郭子聶靠幾靜坐，仰面朝天，緩漫吐氣，形體木然，仿佛精神脫離了身軀。顏成子游立侍在跟前，問(wèn)說(shuō)：“怎么這個(gè)樣子??？形體安定本來(lái)可以使它象枯干的樹(shù)木，而精神豈能可以使它象熄滅的灰燼呢？你現在靠幾而坐的情況，不是你過(guò)去靠幾而坐的情況了。”子綦回答說(shuō)：“偃，你問(wèn)的問(wèn)題，不也是很好的嗎！如今我忘掉了功名利祿的我，你知道這一點(diǎn)嗎？你聽(tīng)到過(guò)人造的蕭聲，卻沒(méi)聽(tīng)到過(guò)地上自然形成的音響，你聽(tīng)到過(guò)地上自然形成的音響，卻沒(méi)聽(tīng)到過(guò)天空中自然形成的音響吧！”子游說(shuō)：“請問(wèn)三籟的道理？”子綦說(shuō)：“大地發(fā)出的氣，它的名子叫風(fēng)。這風(fēng)不作則已，一發(fā)作則上萬(wàn)種不同的孔穴都會(huì )怒吼起來(lái)。你沒(méi)有聽(tīng)過(guò)長(cháng)風(fēng)呼嘯的聲音嗎？山林高大參差不齊的地方，百?lài)髽?shù)上的孔穴，有的象鼻孔，有的象嘴，有的象耳朵眼，有的象春臼，有的象深大的洼地。有的象淺小的池塘；長(cháng)風(fēng)吹這些孔穴所發(fā)出的聲音，有的象湍激的流水聲，有的象大火燃燒聲，有的象呵叱聲，有的象抽氣聲，有的象叫喊聲，有的象號哭聲，有的聲音深沉，有的聲音哀切，前面的風(fēng)聲唱著(zhù)，后面的風(fēng)聲隨應著(zhù)。微風(fēng)則相和的聲音小，疾風(fēng)則相和的聲音大，烈風(fēng)停止了，則所有的孔穴就都空寂無(wú)聲了，你難道沒(méi)看見(jiàn)風(fēng)吹林木枝葉還在搖搖曳曳地擺動(dòng)著(zhù)嗎？”子游說(shuō)：“地籟的聲音不過(guò)是從眾多的孔穴中發(fā)出來(lái)的罷了，人籟的聲音不過(guò)是從用多種竹管并起來(lái)所制作的樂(lè )器中發(fā)出來(lái)的罷了。請問(wèn)天空中自然的音響是怎么回事呢？”子綦說(shuō)：“風(fēng)吹萬(wàn)竅而聲音不同，然而使它們發(fā)作或停止的都是它們自己。都是自然狀態(tài)所致，發(fā)動(dòng)它們的還能是誰(shuí)呢！” 大知閑閑(1)，小知間間(2)。大言炎炎(3)，小言詹詹(4)。其寐也魂交(5)， 其覺(jué)也形開(kāi)(6)。與接為構(7)，日以心斗(8)?？z者(9)，窖者(10)，密者(11)，小恐惴惴(12)大恐縵縵(13)。其發(fā)若機括(14)，其司是非之謂也(15)；其留如詛盟(16)，其守勝之謂也(17)；其殺若秋冬(18)，以言其日消也(19)；其溺之所為之(20)，不可使復之也(21)；其厭也如緘(22)，以言其老洫也(23)；近死之心，莫使復陽(yáng)也(24)。喜怒哀樂(lè )，慮嘆變熱(25)，姚佚啟態(tài)(26)；樂(lè )出虛(27)，蒸成菌(28)。日夜相代乎前，而莫知其所萌(29)。 已乎，已乎(30)！旦暮得此(31)，其所由以生乎！非彼無(wú)我(32)，非我無(wú)所取(33)。是亦近矣，而不知其所為使，若有真宰(34)而特不得其朕(35)?？尚屑盒?36)而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形(37)。百骸、九竅藏(38)，賅而存焉(39)，吾誰(shuí)與？汝皆說(shuō)之乎(40)？其有私焉(41)？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉(42)？如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。 一受其成形，不忘以待盡、六(，) 為親(，) (43)。與物相刃相靡(44)，其行盡如馳，而莫之能止(46)，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功(46)，恭然疲役而不知其所歸(47)，可不哀邪！人謂之死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎(48)？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之(49)，誰(shuí)獨且無(wú)師乎(50)？奚必知代而心自取者有之(51)？愚者與有焉。未成乎心而有是非(52)，是今日適越而昔至也(53)。是以無(wú)有力有(54)。無(wú)有為有，雖有神禹，且不能知(55)，吾獨且奈何哉(56)！ [注釋] (1)大知句：承《逍遙游》中“小知不及大知”說(shuō)的，《逍遙游》是褒大貶小，此篇則大小俱譴。閑閑：過(guò)于廣博。 (2)間間：過(guò)于精細。 (3)炎炎：烈火燎原，引申為盛氣凌人。 (4)詹詹：猶沓沓，說(shuō)話(huà)煩瑣，喋喋不休的樣子，俗稱(chēng)羅嗦。 (5)魂交：心神交錯煩亂。 (6)形開(kāi)：形體不得安寧。 (7)與接為構：與，交。接，接觸，與社會(huì )接觸。構，交構，構臺。 (8)日以心斗：整天勾心斗角?！度碎g世》“知出乎爭，知也者爭之器”也是這個(gè)意思。 (9)縵，通慢，疏慢，慢不經(jīng)心。 (10)窖（jiao）：用心深沉，用心良苦。 (11)密：嚴密，謹慎?？z、窖、密三種狀況都講的由緩而緊、由淺而深、由疏而密的心斗狀態(tài)。凡斗就講有勝負，考慮勝負而心就沒(méi)有一時(shí)安寧愉快的，所以就產(chǎn)生了“小恐”、“大恐”的情形。 (12)惴惴（zhui），惴惴不安，提心吊膽，這是慮勝憂(yōu)負的結果。 (13)縵縵：張極而弛，精神渙散，情緒沮喪的樣子。 (14)發(fā)：發(fā)出。機：弩的發(fā)射器。括：箭尾部扣弦的部位。發(fā)若機栝：指速度之快如射箭一般。 (15)司，同伺，窺伺，偵候，探察。 (16)留：止，守，與“發(fā)”互為對文，即保守于內心。詛盟：誓約。留如詛盟：指守勝心的頑固性，即心藏主見(jiàn)好象普約一樣不肯吐露。 (17)守勝：以守取勝。 (18)殺（chai）：衰殺，減殺，衰退。 (19)消：消鑠，消弱。 (20)溺：沉廁，即《孟子》中“陷溺其心”的溺。為：做，干，從事各種活動(dòng)。 (21)不可使復之也：指毛病在于發(fā)而不知節，不能使之恢復生機。 (22)厭（ya）：通壓，閉藏，《禮記·大學(xué)》中“見(jiàn)君子而后厭然”的厭。緘（jian）：封閉。 (23)洫（xu）：敗，枯竭。老洫：老而敗壞。 (24)復陽(yáng)：恢復生機。 (25)慮，優(yōu)慮。嘆：感嘆。變：反覆，變態(tài)。熱（zhe）：通懾，恐懼，畏懼不敢動(dòng)，引申為固執不變。慮嘆變熱：形容辯者們的各種行為的情態(tài)。 (26)姚：票姚的姚，輕捷，輕浮。佚：通逸，安逸，奢侈，放縱，系與姚相對的反面。啟：開(kāi)，放蕩，通達，如《書(shū)·堯典》中“胤子朱啟明”之啟。態(tài)：作態(tài)，系與啟相對的反面，指嬌淫妖冶的容態(tài)。 (27)樂(lè )出虛：樂(lè )聲從空虛的簫管中發(fā)出。 (28)蒸成菌：地上的蒸氣使菌類(lèi)生長(cháng)出來(lái)。 (29)萌：始生，萌生。 (30)已乎，已乎：嘆詞，算了吧，算了吧?！肚f子》書(shū)中多見(jiàn)，如《人間世》有“已乎，已乎，臨人以德。”《則陽(yáng)》有“已乎，已平，且無(wú)所逃。” (31)旦暮：早晚，幾時(shí)，引申為日夜。暮亦作莫。此，這，指上面講的十二種心“相代乎前”者的道理。 (32)非彼無(wú)我，彼即“此其所由以生”之“此”。以對我言，故曰彼。離彼心，即不復有我。而離我，則又誰(shuí)取此心者，所以下面又說(shuō)“非我無(wú)所取”，這是說(shuō)彼我是對立統一的。 (33)無(wú)所取，指無(wú)所取以體現彼。 (34)真宰：真心，真我。 (35)特：獨，但，朕（zhen）：通朕，跡象，怔兆。 (36)行，心行。信：消息。即《老子》所說(shuō)的“其精甚真，其中有信”的信，己信，消息存乎已。信行于心中，所以才“實(shí)不見(jiàn)其形，故曰有情而無(wú)行”。 (37)情：信。 (38)百?。╤ai）：一百個(gè)骨節，多個(gè)骨節。九竅：指眼、耳、鼻等人體器官的九個(gè)孔穴?！吨芏Y·天官·疾醫》：“兩之以九竅之變。”注“陽(yáng)竅七，陰竅二。”陽(yáng)竅七，指雙眼，二鼻孔、一口；陰竅二，指前、后陰部。六藏：藏通臟，心、肝、脾、肺、腎，稱(chēng)為五藏，腎有左腎和右命門(mén)，故稱(chēng)為六藏。 (39)賅：兼備，具備。 (40)說(shuō)（yuè）：通悅，喜歡，喜悅。 (41)有私：私指偏愛(ài)。有私是承上文“皆說(shuō)”而言。 (42)真君：真心，真我，真宰，是繼“怒者其誰(shuí)”而言。誰(shuí)是虛點(diǎn)，君則是明示。 (43)不亡以待盡：形體常駐下變而等待耗盡。有的版本將“不亡”改為“不化”可供參考。 (44)刃：比喻矛盾，靡：同劘，切實(shí)，切中事理。“與物相刃相靡”指“與物相接，日以心斗”的人。 (45)止：已。 (46)役役：形容勞苦下休。 (47)茶（nié）：又作布。茶然：精神不振，疲倦之極。所歸：歸宿，目的。 (48)芒：通茫，愚昧無(wú)知?！短煜隆酚?#8220;芒乎昧乎，未之盡者”即此意。分開(kāi)為芒與昧，合起來(lái)為芒昧。 (49)成心：偏見(jiàn)，主觀(guān)成見(jiàn)。師：取法，效法，判斷。 (50)且：語(yǔ)助詞。師：大宗師的師，宗大道為師的師。 (51)知代：懂得事理的變化。心自取者：有見(jiàn)的的人或有心得的人。“奚心知代而心自取青有之”指的是前文“日夜相代乎前”，“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取”之說(shuō)。 (52)卡成乎心：未形成的主觀(guān)成見(jiàn)。 (53)是今日適越而昔至也：此處援引惠施的“今日適越而昔來(lái)”之說(shuō)，說(shuō)明是非與主觀(guān)成見(jiàn)的關(guān)系。適：到。 (54)無(wú)有力有，有生于無(wú)，以無(wú)為有?！陡３纺⒅杏?#8220;門(mén)者，無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有，有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有，一無(wú)有，至人藏乎是。” (55)不能知：無(wú)法理解。 (56)奈何，能怎樣。 [譯文] 大知過(guò)于廣博，小知過(guò)于精細。大言盛氣凌人，小言喋喋不休。他們睡時(shí)也心神交錯煩亂，他們醒時(shí)也形體不得安寧。與社會(huì )接觸構合糾葛，整天勾心斗角。有的顯得慢不經(jīng)心，有的卻冥恩苦想，有的則小心謹慎。對小的恐懼提心吊膽，對大的恐懼垂頭喪氣。他們的心計一發(fā)就象箭一樣疾速，他們的心計探察不發(fā)是為了稱(chēng)是避非；他們停止發(fā)言猶如盟誓，為了以守取勝；他們衰敗好似秋風(fēng)冬寒的景象，這是說(shuō)他們一天天在消弱；他們沉溺在所作所為的活動(dòng)之中，再無(wú)法使他們恢復原狀；他們隱藏心靈不言不語(yǔ)，說(shuō)明他們老而枯竭敗壞；接近死亡的心靈，再也不能使它恢復生機。高興、憤怒、悲哀、歡樂(lè )，優(yōu)慮、嘆息、變態(tài)、恐懼，輕浮、安逸、放蕩、嬌淫：象樂(lè )聲從空虛的樂(lè )器中產(chǎn)生出來(lái)，又象菌類(lèi)從地上的蒸氣中產(chǎn)生出來(lái)一樣。交互更替在眼前，而不知道它們是怎樣萌發(fā)出來(lái)的。 算了吧，算了吧！一旦懂得了這些情態(tài)發(fā)生的道理，也就懂得了它們所以發(fā)生的根由了！沒(méi)有客體的彼，就沒(méi)有主體的我；沒(méi)有主體的我，客體的彼也就無(wú)法體現。這樣主體與客體也就近似統一了，然而不知道它受誰(shuí)支配。好似有個(gè)真我，但是卻看不見(jiàn)它的跡象?？梢詮乃男袨橹械玫叫畔?，卻看不到它的形體，它是真實(shí)可信的，卻沒(méi)有具體的形象。一百個(gè)骨節，九個(gè)孔穴，六個(gè)內臟，都兼備地存在我的身上，我和那個(gè)最親近呢？你都喜歡它們呢，還是有所偏愛(ài)呢？如此不是都把它們當成臣妾了嗎？它們是臣妾就不能相互支配嗎？還是讓他們輪流做君臣呢？難道果然另有真君存在嗎？即使求得真君的真實(shí)情況與否，對它的本真是無(wú)所益損的。人一旦享受而形成形體，就認為軀體是常駐不變的而等待最后的耗盡。 和外物相接觸，既有相互矛盾之時(shí)，也有切中事理之時(shí)，他的心行追逐外物象奔馳一樣不能止步，這不是很可悲的嗎！一輩子勞勞祿祿而看不見(jiàn)他的成功，精神不振，疲于勞役，而不知道他的歸宿，這不是很可悲的嗎！這樣的人生雖然說(shuō)他不死，又有什么益處呢？他的形體在不斷地變成衰老，他的思想又隨著(zhù)形體的變化而消失，這能不叫作最大的悲哀嗎？人生在世，本來(lái)就是如此的愚昧嗎？難道只是我愚昧無(wú)知，而別人也有不愚昧無(wú)知的嗎？若依據自己的成見(jiàn)作為是非標準，那么誰(shuí)沒(méi)有一個(gè)標準呢？何必了解事物發(fā)展變化而有心地的人才有呢？愚昧的人也是有的。如果說(shuō)沒(méi)有形成主觀(guān)成見(jiàn)，便有了是非觀(guān)念，這就象惠施的“今天到越而昨天就到了”的觀(guān)點(diǎn)一樣。這是把無(wú)有看成有。把無(wú)有看成為有，就是神明的大禹尚且不能理解，我又有什么辦法呢！ 夫言非吹也(1)，言者有言(2)，其所言者特未定也(3)。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于司音(4)，亦有辯乎(5)，其無(wú)辯乎？道惡乎隱而有真偽(6)？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成(7)，言隱于榮華(8)。故有儒墨之是非(9)，以是其所非而非其所是(10)。欲是其所非而非其所是，則莫若以明(11)。物無(wú)非彼(12)，物是非是(13)。自波則不見(jiàn)，自是則知之(14)。故曰：彼出于是，是亦因彼(15)。彼是，方生之說(shuō)也(16)。雖然，方生方死，方死方生(17)，方可方不可，方不可方可(18)；因是因非，因非因是(19)。是以圣人不由(20)，而照之于天(21)，亦因是也(22)。是亦彼也，波亦是也(23)。彼亦一是非，此亦一是非(24)。果且有彼是乎哉(25)？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶(26)，謂之道樞(27)。樞始得其環(huán)中，以應無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。 [注釋] (1)吹：吹氣，吹風(fēng)。 (2)言者有言：辯論者各有所說(shuō)。 (3)特未定：但還下一定，無(wú)一定的標準。 (4)..（kòu，又讀gòu）音：剛出蛋殼的小鳥(niǎo)的叫聲。比喻下帶任何含義的語(yǔ)言。 (5)辯：亦作辨，分別，辨別。 (6)道，本意為道路，引申為道理、規律、本質(zhì)。惡（wū）乎：什么。隱：隱蔽。 (7)小成：片面的認識成果，相對真理。 (8)榮華（hu?。喝A美的言論，花言巧語(yǔ)。引申為現象。 (9)儒墨：儒家墨家，莊子對儒墨有為的爭辯持否定的態(tài)度。 (10)以：把。 (11)莫若以明：不如使心靈達到空明的境地去反照外物。以明：是莊子的獨有的哲學(xué)概念，是指用道的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看待各家的是非。也就是用虛凈的內心體認事物。 (12)物無(wú)非彼：事物沒(méi)有不是彼的。 (13)物無(wú)非是：事物沒(méi)有不是此的，彼與此，是指事物普遍存在著(zhù)對立面，是矛盾觀(guān)念，有辯證法的思想。 (14)自彼則不見(jiàn)，自是則知之：彼與是對立，見(jiàn)與知對立。從彼方看不見(jiàn)此方，從此方來(lái)看就知道了。 (15)因：因依，依托，依存。 (16)彼是方生：彼此并存。 (16)方生方死，方死方生：生與死相互滲透和相互轉化。 (18)方可方不可，方不可方可：正題與反題相互滲透，相互轉化，有同一性。 (19)因是因非，因非因是：由是而得非，由非而得是，是非相反相通。這里雖然是否定是非界限的詭辯論，但承認是非的轉化和相通有辯證法的因素。 (20)圣人不由：圣人不由是非對立之途，不問(wèn)生死之分的問(wèn)題。 (21)照之于天：照，反映。天，自然。照之于天，指因任自然，即超脫于一般是非之上。實(shí)際是否認矛盾的齊萬(wàn)物而為一的詭辯。 (22)亦因是也：也是因任這個(gè)道理了。 (23)是亦彼也，彼亦是也：此也是彼，彼也是此，抹殺彼此之間的差別，是萬(wàn)物齊一的詭辯，但肯定彼此雙方，你中有我，我中有你，彼此互含和相互轉化有辯證法因素。 (24)彼亦一是非，此亦一是非：彼方的是非不同于此方的是非，此方的是非不同于彼方的是非。這里否定是非的標準，是懷疑論和詭辯論的觀(guān)點(diǎn)。但也看到了事物的相對性，否定一成不變的是非標準，有一定的方法論意義。 (25)果且：果真。 (26)偶：對立面。 (27)道樞：道的關(guān)鍵，道的中心部分，引申為規律。 [譯文] 言論不是吹風(fēng)，發(fā)表言論的人都有所說(shuō)的內容，但他們的言論又都自以為得當而不能有定論。他們果真有這些言論呢？還是沒(méi)有過(guò)這些言論呢？他們自以為自己的言論不同于剛出蛋殼的小鳥(niǎo)叫聲，到底是有分別呢，還是沒(méi)有分別呢？道是怎么被隱蔽而有真偽的呢？言論是怎樣被隱蔽而有是非的呢？道是無(wú)真偽的在什么地方不存在呢？言論是無(wú)是非的在哪些方面有不可的呢？道的本質(zhì)隱蔽在片面認識的后面，言論的性質(zhì)隱蔽在花言巧語(yǔ)之中，因向才有儒墨顯學(xué)的是非之爭，他們都各自肯定對方之所非，而非議對方之所是，如要肯定對方的所非而非議對方的所是，則不如以空明的心境去反映事物的實(shí)情。宇宙間的事物沒(méi)有不是彼的，也沒(méi)有不是此的，從彼方看不見(jiàn)此方，從此方來(lái)看就知道了。所以說(shuō)，波方是出于此方，此方也依存于彼方。彼此是相互并存的。雖然如此，生中有死的因素而向死轉化，死中有生的因素而向生轉化，肯定中有否定因素而向否定轉化，否定中有肯定因素而向肯定轉化；由是而得非，由非而得是，因此，圣人不經(jīng)由是非之途而只是如實(shí)地反映自然，也就是因任自然這條道理。此也是彼，彼也是此。彼有一個(gè)是非，此也有一個(gè)是非，果真有彼此之分嗎，果真無(wú)彼此之分嗎？彼此都沒(méi)有它的對立面，這就是物通為一的規律。符合道的規律才能得到它的運轉的圓機，以順應無(wú)有窮盡的發(fā)展變化。是的發(fā)展變化是無(wú)窮盡的，非的發(fā)展變化也是無(wú)窮盡的。所以說(shuō)不如以空明的心境去反映事物的實(shí)情。 以指喻指之非指(1)，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬(2)，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也(3)?？珊蹩?，不可乎不可(4)。道行之而成(5)，物謂之而然(6)。惡乎然(7)？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然(8)，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉蓮與檻(9)，厲與西施(10)，恢桅橘怪(11)，道通為一(12)。其分也，成也(13)；其成也，毀也。凡物無(wú)成于毀，復通為一(14)。雁達者知通為一，為是不用而寓諸庸(15)。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也(15)。適得而幾矣(17)。因是已(18)、已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧(19)，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞(20)，是之謂兩行(21)。 [注釋] (1)指句：援引公孫龍《指物論》的觀(guān)點(diǎn)闡發(fā)作者的理論，公孫龍《指物論》：“物莫非指，而指非指”，前指為一般概念、共性、觀(guān)念的體現，后指為觀(guān)念自身，意思是事物莫不是觀(guān)念的體現，而體現觀(guān)念的事物卻不是觀(guān)念本身。也就是說(shuō)，觀(guān)念是決定事物存在的，觀(guān)念與事物是各自獨立的。莊子“指句”的意思與其說(shuō)是“物莫非指，而指非指”推出物與指各自獨立存在，倒不如說(shuō)物指根本不是什么指，而是人的觀(guān)念隨意安排，推出的指物都不是具體存在的，不必認真對待。此句用公式來(lái)說(shuō)明，用A 來(lái)說(shuō)明A 不是～A，不如以～A 來(lái)說(shuō)明不是～A，即用此喻此之下同于彼，不如以彼喻此之不同于彼，也可以說(shuō)以我來(lái)衡量他，不如以他來(lái)衡量我。喻：曉喻，曉導，明白告知?！抖Y·學(xué)記》：“可謂善喻矣”?！稘h書(shū)·刑法志》“欲以曉喻眾庶”皆作“說(shuō)明”解，與本文同。 (2)馬句：也是援引公孫龍《白馬論》中的“白馬非馬”的命題。意思是從馬的概念出發(fā)，來(lái)說(shuō)明具體的白馬不是馬，不如從具體的馬出發(fā)來(lái)說(shuō)明馬的概念不是具體的馬。舊注多以為指馬句皆為莊子對公孫龍的批判，實(shí)際并非如此。此二句是引用公孫龍的觀(guān)點(diǎn)來(lái)闡明莊于自己的見(jiàn)解。公孫龍的“指非指”是說(shuō)認識能力與認識對象的不同；“馬非馬”是認識上的片面和全面觀(guān)點(diǎn)有別。而莊子則更進(jìn)一步，以為認識對象是由認識能力決定的，片面性是因全面性而存在的，從而主張去掉那種以認識能力代替認識對象，以片面代替全面的見(jiàn)解，消除一般與個(gè)別的對立。所以莊子指馬二句是在“無(wú)有”上立論，而并非批判公孫尤之說(shuō)，以馬喻馬，前馬是一般概念，后馬指具體的馬。 (3)一指：一般概念。天地一指：天地雖大但都是有共性的“一指”；萬(wàn)物雖殊但都是共件的“一馬”?！兜鲁浞分兴f(shuō)的”自共同者視之，萬(wàn)物皆一也。”講的就是這種事物的共性問(wèn)題。 (4)可乎可，不可乎不可：指事物皆無(wú)個(gè)性，皆無(wú)質(zhì)的規定性，肯定有肯的道理，否定有否定的道理。 (5)道：道路。 (6)謂：叫，說(shuō)。 (7)惡乎然：何以這樣，為什么這樣。 (8)固：本然，本來(lái)。物固有所然：萬(wàn)物各有它的本來(lái)面貌。 (9)莛（tíng，舊讀tǐng），通筵，草莖。楹（yíng）：廳堂前面的柱子。蓬楹在這里分別代表物的大小。 (10)厲：通病，古代的丑女人，西施：泛指古代的美女。舊稱(chēng)越王勾踐獻給吳王夫差的美女名為西施，是否確有此事有較大的爭議。在《莊子》之前記載西施的有《管子·小稱(chēng)》、《墨子·親士》，在《莊子》之后有《慎子》、《尸子》、《韓非子·顯學(xué)》，皆未說(shuō)明西施的時(shí)代和國別。西漢的《淮南子》、《說(shuō)苑·尊賢》提到西施時(shí)也沒(méi)記載時(shí)代和國別。到后漢趙曄、袁康時(shí)寫(xiě)歷史小說(shuō)才把西施作為吳王的妾姬，后來(lái)唐代成玄英的《莊子疏》便稱(chēng)“西施，吳王美姬也。”后人從而以訛傳訛，把西施稱(chēng)為吳王美姬，實(shí)誤。 (11)恢恑橘怪：千奇百怪的異狀?；?，同詼，恢誕，荒誕，恑（guǐ），通詭，狡猾，一說(shuō)變異。憰（jué），通橘，欺詐，怪，奇異，怪異。 (12)道通為一：以道來(lái)看都是一樣的。 (13)分也：分離，分散。成也：組成，組合，成器。 (14)復：又。 (15)為是：因此。不用：指不用成毀的觀(guān)點(diǎn)看問(wèn)題。諸：之于。庸，常。寓：托付，寄托。寓諸庸：托付于循環(huán)往復的變化。 (16)得：自得，滿(mǎn)意。 (17)幾：接近。 (18)因是已：因為這樣。 (19)狙（jū）：獼猴，狙公：養猴人。賦：頌，給。芧（xù）：同柔，橡子，亦作杼?！渡侥尽分杏?#8220;食杼粟”。 (20)和：調和，休：休息，引申為無(wú)為。天鈞：自然調和，自然均齊?！对⒀浴分幸灿校?#8220;萬(wàn)物畢種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天鈞。天鈞者，天倪也。”《庚桑楚》中亦有“天均敗之”。 (21)兩行：指“因是”、“以明”就象車(chē)有兩輪，缺一不能行走。即因事物之自然，以靈明心境反映自然。狙公賦芧的故事說(shuō)明眾狙只知“因是”而不知“以明”，所以失其和而流為刻板教條。 |
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