文士與僧侶的密切入并彼此影響是魏晉以來(lái)就形成的風(fēng)氣傳統。高僧作詩(shī)，名士逃禪，僧侶世俗化與士大夫文人僧侶化的風(fēng)氣世代相襲。僧侶以詩(shī)悟禪和文士以禪入詩(shī)，往往意味著(zhù)自身人格形象的完善。自晉到宋代王羲之、陶淵明、謝靈運、李白、杜甫、王維、白居易、蘇東坡、陸游等大名家無(wú)不受益于
禪宗，也無(wú)不愛(ài)茶。
清風(fēng)拂過(guò)松枝千篇一竹梢，泉溪水流在亂石上跳躍，茶爐里的紅炭著(zhù)茶煙升騰起暖和的舞蹈。茶香則把人的思緒引向空靈的悠遠，這便是禪意了。如是是在茶亭中行茶，那么竹杓的舀水聲，瓦釜中水的鳴唱，花瓶中寓意誠摯的插花和潔凈優(yōu)美的茶具，空氣中彌漫著(zhù)的茶香或檀香的氣息，把眼、耳、口、鼻的觀(guān)感集中在一起，這就是在浮躁城市中的一方凈土，一片禪境的空間。人們用心去構造一切，用心去品味這一切，就壓縮了與歷史時(shí)空的距離，超脫于塵寰喧囂于一刻，讓我們的身心冷靜又睿智的思考過(guò)去未來(lái)，得到的是自信與振奮。
請你審視一下泡過(guò)的茶葉吧。宛若人生結束它奉獻出一切，讓別人健康、愉悅、向上，茶葉在茶的世界里無(wú)礙地涅 圓寂了。
中國本土
道家中的“無(wú)”與外來(lái)又經(jīng)融會(huì )了佛家的“空”，兩種觀(guān)念的交流、最完美、最高境界。然而它又是“無(wú)”與“空”的。在禪家看來(lái)，“靜”與“清”這兩個(gè)字是可以作為表達的。韓國把禪與茶高度概括為“清和禮樂(lè )”；日本把禪與茶歸為“和敬清寂”四個(gè)字就反映了茶道精神中的審美內涵。道家的“清靜自在”，佛家的“般若清靜”，
儒家的“清心寡欲”，清的審美意識和“無(wú)”與“空”一樣豐富。深奧的玄淡稱(chēng)“清淡”；論人的氣質(zhì)品格是“清者貴，濁者下”；還有“木清則仁、火清則禮、金清則義、水清則智、土清則思。”作為茶，集五清為一身，在茶室中與清新的音樂(lè )，清氣的書(shū)畫(huà)，清凈的茶道具，清而禮的言談都達到養心務(wù)必先清心的環(huán)境要求。無(wú)論茶室內外，在茶中修心，在修心中喝茶。因為社會(huì )存在決定人的思想意識。眼下，原本東方民族主導的人文科學(xué)，西方民族重自然科學(xué)的大區域已被現代的通訊傳播手段瓦解。人們在多元的文化中失去了精神的信仰支撐和心理平衡。因此，世界上越來(lái)越多的人愛(ài)上了東方的茶，這雖是一碗由茶葉浸泡出來(lái)的湯水，然而它又是已杯容納了東方文化精髓的東西，已不是一杯有固定價(jià)值的解渴的飲料了。當我們以清醒的思維去凈濾這杯茶湯的時(shí)候，它就像一口貯滿(mǎn)了禪思的深井，清而不浮，靜而不滯，淡而不薄，能汲取多少，全在個(gè)人。
