?。?一 ）正 見(jiàn)
放下苦樂(lè )，放下執著(zhù)
開(kāi)展心靈──心的訓練
保持覺(jué)醒
其它
巴蓬寺的修行精神是去建立正確的知見(jiàn)，然后將它與正念一起應用在每一個(gè)工作與情況中。這種修行的方法同樣可以運用在任何繁忙的生活中。<7>P.137
⊙ 放 下 苦 樂(lè ) ， 放 下 執 著(zhù)
我們之所以得不到解脫，是因為我們仍然執著(zhù)于貪求的欲望。<1>P.43
在你進(jìn)入真正的修行前，你必須看清楚去除欲望的可貴，只有那樣，才有可能真正的修行。<1>P.30
苦與樂(lè )這兩種雜染中，苦是較容易覺(jué)察的，因此，我們必須提出痛苦，以便能去止息我們的痛苦。<2>P.57(「苦」、「集」、「滅」、「道」 四圣諦法 )
快樂(lè )不是我們的歸宿，痛苦不是我們的歸宿，<1>P.17內心的平靜才是我們真正的歸宿。<1>P.11如實(shí)了解事物的真相，幷放下對一切外緣的執著(zhù)，以一顆不執著(zhù)的心作為你的依歸。<1>P.7
蛇的頭是苦，蛇的尾是樂(lè )。不要說(shuō)是頭，即使你只是去抓尾巴，它同樣會(huì )轉過(guò)身來(lái)咬你?？鞓?lè )和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」── 欲求升起的。所以當你快樂(lè )時(shí)，心不是真正寧靜的。<5>P.29,<3>P.138,<7>P.75
快樂(lè )和痛苦存在哪里呢？快樂(lè )和痛苦都從粘著(zhù)生起。<8>P.137
你必須對你的喜歡和不喜歡，你的痛苦和快樂(lè )，兩者都放下。一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，那么，當快樂(lè )來(lái)時(shí)，你不會(huì )得意忘形；當痛苦來(lái)時(shí)，你也不會(huì )亂了方寸。當快樂(lè )生起，你不會(huì )忘了痛苦，因為你知道他們是相互依存的。<1>P.32
當你感到瞋恨和怨怒時(shí)，你必須以正見(jiàn)去做慈悲觀(guān)。如此一來(lái)，你的心境就會(huì )比較平衡與穩定。<1>P.33
刀有刀鋒、刀背和刀柄。當你拿起刀子時(shí)，這三個(gè)部位都同時(shí)被拿起。同樣的道理，如果你沒(méi)有學(xué)習這( 非善非惡 )，那么，你不會(huì )有真實(shí)的領(lǐng)悟。如果你拾取了好的，壞的跟隨而來(lái)；如果你拾取了快樂(lè )，痛苦跟隨而來(lái)。鍛煉心，直到能超越了善與惡，才是修行圓滿(mǎn)的時(shí)候。<3>P.85
我們不求惡，也不求善；我們不求負擔和輕松；快樂(lè )和痛苦。當我們的欲求終止時(shí)，寧靜便穩固地被建立了。佛陀稱(chēng)這種最高的證悟為「寂滅」，就像火的熄滅一樣。<1>P.50,<3>P.11
如果我們認為快樂(lè )是我們的，痛苦是我們的，那我們是在招惹麻煩，因為我們將永遠無(wú)法跳出「心中有事」的這一點(diǎn)上。??！這是喜歡 …… 它什么也不是，只是一種感覺(jué)的升起和消逝而已。<2>P.46
快樂(lè )是不穩定的，它以前曾升起過(guò)很多次，苦是不穩定的，它以前也曾升起過(guò)很多次；這是它們的方式，它們「就只是那么多」。當你能夠視事物如「就只是那么多」時(shí)，那么，它們就會(huì )保持在「就只是那么多」。一旦你覺(jué)知執著(zhù)時(shí)，就沒(méi)有執著(zhù)和握持。它們將會(huì )消失，有的只是生與滅而已，那就是平靜。<6>P.191
我們以無(wú)常的教導為基礎，明白快樂(lè )與不快樂(lè )均非恒常，它們都不能依靠，也絕無(wú)恒常的事物。有了這種領(lǐng)悟，我們會(huì )逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺(jué)，誤解將會(huì )隨著(zhù)我們停止相信的程度而減少，這便是解結的含義。<3>P.87
當痛苦升起，它消失。而，當它消失后，痛苦又再生起。那里，就只是痛苦的生起和消失！每樣事物就只是生和滅，而不是好象有任何事物持續著(zhù)一般。這種看法，將會(huì )使我們對世間產(chǎn)生一種平心靜氣的平和感覺(jué)。我們不認為快樂(lè )是「我們的」，同樣地，我們也不認為不滿(mǎn)和不快樂(lè )是「我們的」。當我們不再那樣地去認為，去執著(zhù)快樂(lè )和痛苦的時(shí)候，所剩下的就只是事物的真實(shí)本然了。<1>P.49
痛苦是何時(shí)升起的呢？ 它是在我們了解到我們已經(jīng)獲得了什么的同時(shí)升起的，這就是痛苦依住( lie )的地方。如果我們存有「自我」的想法，那么，我們周遭的一切便都成為「我的」，而困惑就跟隨而來(lái)了。<4>P.49,<8>P.185
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不打擾任何人。世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。如果不理它們，它們不會(huì )打擾任何人，所以佛陀說(shuō)：「寂滅為樂(lè )」。<3>P.149,<6>P.217
如果你仍有快樂(lè )和痛苦，你就是一個(gè)還沒(méi)有吃飽的人。你必須將快樂(lè )和痛苦一幷拋棄，它們只屬于那些仍未吃飽的人的食物。在真理里，快樂(lè )是痛苦的偽裝，如果你執取快樂(lè )，這跟執取痛苦是一樣的。因此，小心！當快樂(lè )升起時(shí)，不要樂(lè )過(guò)了頭，不要被拉走了；當痛苦來(lái)了，不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，快樂(lè )和痛苦的價(jià)值是一樣的。<4>P.153
當你抓住一件特殊的事物時(shí)，有快樂(lè )存在嗎？或是不快樂(lè )？如果有快樂(lè )存在，你抓得住那快樂(lè )嗎？如果有不快樂(lè )存在，你抓得住那不快樂(lè )嗎？<8>P.15
覺(jué)知者如實(shí)地徹見(jiàn)，而不因變遷的現象而快樂(lè )、悲傷。<7>P.23
當事物都很順利時(shí)，心不會(huì )歡喜；當事物都不太順利時(shí)，心也不會(huì )悲傷。<6>P.83
佛教的教化是有關(guān)離惡修善的，而當惡已被舍離，善也建立起來(lái)時(shí)，我們便必須放下善惡兩者。<5>P.27
修行是為了放下對、錯兩者，最后，將一切都拋掉。<6>P.105
別粘著(zhù)良善，別粘著(zhù)邪惡；這些都是世間的性質(zhì)。我們修行以超越世間，從而將這些事情帶往終點(diǎn)。<8>P.173
如果那是好的，別抓緊它；如果那是壞的，別粘著(zhù)它。好和壞都會(huì )咬住人，因此，別抓緊它們。<8>P.73
快樂(lè )的欲求從一邊踢過(guò)來(lái)，而苦和不滿(mǎn)足則從另一邊踢過(guò)來(lái)，這兩邊一直在圍剿著(zhù)我們。<7>P.7佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道── 導引我們跳出「生」與「有」之道。在這道上，既無(wú)樂(lè )也無(wú)苦、無(wú)善也無(wú)惡。<7>P.8
如果我們做事只是為了求得回報，它將只會(huì )引起痛苦。修行不再是為了得到什么，而是為了放下！<2>P.3
如果你不舍棄你的喜、惡，就還不算真正的精進(jìn)。不放下就說(shuō)明了即使你去尋找平靜，也無(wú)法找得到。親自去體會(huì )這個(gè)真理吧！<7>P.155
佛教禪坐的終極教導是「放下」。不去牽掛任何的事物！分離開(kāi)來(lái)！<2>P.64
酌留空間，別粘著(zhù)事物；握持，但別粘著(zhù)。握持它正好夠長(cháng)的時(shí)間去思考它，明白它，然后放下它。你不須要去了知整個(gè)全部，對于佛法修行人來(lái)說(shuō)，只要這么多就夠了──去了知，而后放下。<8>P.195,191,194
將心訓練到它穩固、到它放下所有的經(jīng)驗為止。那么，事物會(huì )來(lái)，不過(guò)，你會(huì )覺(jué)知它們而不執著(zhù)。你不須要強迫心和外塵分開(kāi)。在你修行之際，它們自然會(huì )分開(kāi)，顯露出身與心的基本元素。<7>P.130
要將五蘊從煩惱( 雜染 )和執著(zhù)中分隔開(kāi)來(lái)，就好象要在森林中清除樹(shù)叢而不砍樹(shù)一樣。一切都只是不斷地升起與消逝罷了──煩惱幷無(wú)立足之地。我們不過(guò)是跟五蘊生、死而已了──它們只是依著(zhù)它們的本然來(lái)、去罷了。<7>P.31
所有好的修行最后都必須回歸到一個(gè)本質(zhì)──不執著(zhù)。最后，你必須放下所有的禪修法門(mén)，甚至連老師都要放下。如果一個(gè)法門(mén)能引導我們放下、不執著(zhù)，那么，這就是正確的修行了。<4>P.72
即使連定( 平靜 )都不該去執著(zhù)。<7>P.21
將它──所有的執取與評判，都放下，不要試圖想成為什么。于是，在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個(gè)假相的我，沒(méi)有任何一點(diǎn)是屬于我們的。當我們內心寧靜及覺(jué)醒時(shí)，就自然地、自在地達到這種覺(jué)悟的境地，沒(méi)有恒常的自我，里面什么也沒(méi)有，那都只是意識的把戲罷了！<7>P.200
倘若你不「想要」，那么你便不會(huì )修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見(jiàn)不到法了。我們帶著(zhù)欲望修行，如果我們沒(méi)有欲望，我們便不會(huì )修行?！赣^(guān)念」和「超越」是共存的，正如椰子，這肉、皮和殼全都在一起，當我們買(mǎi)椰子時(shí)，我們買(mǎi)整顆；如果有人想來(lái)指責我們吃椰子殼，那是它們的事；我們知道我們正在作什么。<8>P.59,P.63
坐禪不是要「得」到任何東西，而是要「除」去所有一切。<6>P.4
我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下──從「有」而生。無(wú)論執著(zhù)什么，我們便「生」和存在當下。<4>P.6,<8>P.112
「存在」意思是「生之領(lǐng)域」：感官欲望生于色、聲、香、味、觸和法中，與這些事相認同；心，緊緊地執持且粘著(zhù)在感官欲望里。<8>P.109
了解在心中生起的所有事物，都只是感覺(jué)而已。它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。它們就只是那樣。它們沒(méi)有自我或存在，它們既不是「我們」，也不是「他們」。他們是不值得執著(zhù)──沒(méi)有一樣值得執著(zhù)。<8>P.98
如果有所執取，這就叫做「生」。生與死二者都是建立在執著(zhù)「諸行」、懷想「諸行」上面的。<5>P.36
如果你執取對某人的瞋怒的感覺(jué)，你就會(huì )感到生氣，這算什么修行？<6>P.118
如果你想要讓生命繼續延續下去，只會(huì )給你帶來(lái)痛苦。但是想要立刻死或快點(diǎn)死不也是苦嗎？<1>P.10
修行者的心不會(huì )到處馳散，而只會(huì )安住在它那兒。善和惡，喜和悲，是和非升起時(shí)，他覺(jué)知一切。禪修者單單知道它們，卻不允許它們「弄濕」他的心；換句話(huà)說(shuō)，他不會(huì )去執取任何一切。<4>P.117
如果有人咒罵我們，而我們卻沒(méi)有自我的感覺(jué)的話(huà)，事情就會(huì )停在話(huà)語(yǔ)上，而不會(huì )受苦。如果不悅的感覺(jué)生起，我們應該讓它停在那里，覺(jué)知感覺(jué)并不是我們。<7>P.31
沒(méi)有人能教你這個(gè)( 真理 )，只有當「心」親自了解時(shí)，它才能滅絕和舍棄粘著(zhù)。<3>P.19
欲望一直存在著(zhù)，這只是心的一種狀態(tài)。有智慧的人也有欲望，但卻沒(méi)有粘著(zhù)。<3>P.45
⊙ 開(kāi) 展 心 靈 ── 心 的 訓 練
就像從樹(shù)上掉下來(lái)一樣，在我們明白怎么回事以前──「碰！」我們已經(jīng)撞地了。(不清楚摔的過(guò)程)這跟十二因緣一樣。我們直接所經(jīng)驗的痛苦，是經(jīng)歷了整個(gè)十二因緣勾煉的結果。這就是為什么佛陀勸誡他的弟子們要審查和完全地知曉他們自己的心，才能在他們「撞地」以前，捉住自己。<4>P.53
不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。停止這種盲目的追隨，你必須不斷地去阻擋這無(wú)明之流，而這就叫做「訓練」。<2>P.56
如果你不去反制你的心，那么就只順從情緒了。這種修行是不正確的，就像縱容小孩子的每一個(gè)隨興所欲一般。訓練自己的心也必須如此，別縱容它的隨興所欲。<4>P.33,<7>P.75,<8>P.144
以佛法來(lái)訓練你自己，代替情緒的放任吧！<2>P.57
訓練的重心是觀(guān)察動(dòng)機、審視心靈。<6>P.181如果我們訓練這顆心，去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話(huà)，那么，我們便會(huì )有所克制，我們將會(huì )謹慎小心……。一旦如此，我們的正念就會(huì )變得更強，我們將能在一切時(shí)中保持正念。<8>P.18
但去讀你自己的心。<2>P.55
禪修者的責任是正念、鎮定和滿(mǎn)足，這幾件事能夠終止我們那些「不曾訓練的心」的習氣。<2>P.59
在訓練心的當中，你不得執著(zhù)「稱(chēng)贊」和「責備」。<2>P.66
由于習氣作祟，我們的心無(wú)法平靜，這是因為我們過(guò)去的行為，使它們如影隨形地困擾我們。<1>P.30
唯有當心是沒(méi)有雜染的，心才能是寧靜的。你必須向內反觀(guān)自己，反觀(guān)自己的身、口、意上所犯的過(guò)失。除了你自己的身、口、意之外，你還要到哪里修行呢？<4>P.26
使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。<6>P.123
如果你已達到平和的心境，就接受它；如果你不能達到平靜，也一樣要能承受，心就是這個(gè)樣子。我們必須找到自己的修行方式，且持之以恒。<1>P.39
專(zhuān)注訓練，是使心達到堅毅和平穩的修行。這樣的訓練能導致心靈的寧靜。這顆已經(jīng)被「筑堤」、控制、經(jīng)常訓練的心，將會(huì )獲得難以計量的利益。<3>P.23
不要只放縱你的情緒。無(wú)論懈怠或是精神充沛時(shí)，都要繼續努力，不管是在禪坐或是行禪，甚至躺臥時(shí)，都要觀(guān)照你的呼吸。<2>P.99
光說(shuō)不練，它不會(huì )自動(dòng)前來(lái)，但如果過(guò)于勇猛，你同樣不會(huì )成功，而全然不試，當然也是不行！<2>P.103
保持恒長(cháng)心遠比短暫的勇猛心還重要，日復一日，月月年年不斷地修行──這才是真功夫。<1>P.57
正確的修行是持續不變地修行。修行必須持續；這意思是說(shuō)，修行，或者禪坐，是在心里完成的，不是在身。當禪坐結束時(shí)，不要想你已經(jīng)結束了禪坐，要思考到你只是改變姿勢罷了；如果你這樣反省，你便會(huì )擁有寧靜。這就稱(chēng)為有規律的修行。<8>P.75,P.74
努力吧！你們都應該努力遵循修行，這就是訓練。<8>P.10
怠惰時(shí)，修行；精進(jìn)時(shí)，修行，對時(shí)、地也都清楚分明，這就叫做「開(kāi)展心靈」。<2>P.58
有時(shí)候，禪坐的狀況會(huì )很好，有時(shí)則否。但不必去擔心，只要繼續就好。就在你繼續修行之際，「定」會(huì )現起，然后就利用它來(lái)增長(cháng)智慧。徹見(jiàn)喜與惡都是從感官的接觸中生起的，而不要去執著(zhù)它們。不要渴望成果或迅速的進(jìn)展，嬰兒們都是先爬，然后學(xué)走路，接下來(lái)才跑。只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。<7>P.196
我們以這種方式慢慢地摸索出自己的道路：小心而不遺漏地收網(wǎng)。我們繼續摸索下去，這就是修行。如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，也一樣地做下去，就只是保持做下去。這就是我們禪修的態(tài)度。<3>P.51
修行要少欲知足。如果你很精進(jìn)，你就修行，但當你懶惰的時(shí)候，你仍然要修行。<6>P.54
不管你覺(jué)得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。不管你快樂(lè )或不快樂(lè )，你必須同樣地修行。如果你正感到舒適，你應該修行；如果你正感覺(jué)有病，你也應該修行。這就是為什么過(guò)去的修行者都會(huì )保持心之持續訓練。如果會(huì )有什么不對勁，就讓它們只是在身體上吧！<8>P.66,P.70
正確的精進(jìn)不是去使某些事情特別發(fā)生，它是一種覺(jué)醒和警覺(jué)每一剎那的精進(jìn)，一種克服懶惰和煩惱的精進(jìn)，一種讓我們一天中的每個(gè)活動(dòng)都在禪坐中的精進(jìn)。<7>P.73
恒長(cháng)地觀(guān)照當下所發(fā)生的事。在修行剛起步時(shí)，那時(shí)的正念力是斷斷續續的，就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，如果我們精進(jìn)不懈地用功下去，到最后，這水珠與水珠間的空隙將會(huì )消失而成為持續不斷的流水。這條正念之流，正是我們所要達到的目標。<1>P.57
如果你懈怠不勤，什么時(shí)候才會(huì )「苦」盡呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我們的修行，超越懈怠吧！<2>P.97
如果只是聽(tīng)聞法的教導而不去實(shí)踐，那么，你就像湯鍋里的一根湯杓子，它每天都在鍋子里，卻不知道湯的滋味。<2>P.75,<3>P.91
你不可能只藉由「聽(tīng)」它便真正地了解；聽(tīng)之后，你必須要測試，并且進(jìn)一步地探索。<8>P.21
沒(méi)有任何人能替你做，光聽(tīng)別人說(shuō)也無(wú)法斷除你的疑惑。唯一能斷除疑惑之道，就是你親自做一次地完全放下。<7>P.158
當我們的修行開(kāi)始松弛時(shí)，需馬上看住心，使心穩定。一段時(shí)間后，心上軌道了，不久又松弛了，心便是以這種方式牽制你。但是有正念的人會(huì )堅定信念，不斷的重建自己?；剡^(guò)頭來(lái)再?lài)L試、修習，幷以這個(gè)方法來(lái)開(kāi)展自己。<1>P.31
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，你必須以「心」去走，去得到利益。<2>P.82
佛教徒的禪坐是關(guān)于「心」的，那是為了開(kāi)展「心」──你自己的「心」。一位修行而開(kāi)展「心」的人，就是一位實(shí)踐佛法的人。<2>P.56
佛法是在修行中生起的。教導只是指出領(lǐng)悟的方法，若要領(lǐng)悟佛法，必須將那教導帶進(jìn)我們的內心。<8>P.83
鎖在牢獄里的只是這個(gè)身體，不要讓心靈也被鎖住了。<1>P.4
⊙ 保 持 覺(jué) 醒
我們的雜染好似我們修行的肥料。這就像拿臟東西如雞屎和牛糞來(lái)施肥我們的果樹(shù)，果實(shí)因而將會(huì )既甜又多一樣。在痛苦中，有快樂(lè )；困惑中有平靜。<3>P.41
若能運用熟練的話(huà)，雜染是非常有用的。就好象拿雞或牛的糞便放入土壤里來(lái)助長(cháng)木瓜樹(shù)。例如：當疑惑升起時(shí)，注視著(zhù)它，當下審查，這樣做將幫助你的修行成長(cháng)，而且結出甜美的果實(shí)。<4>P.187
人們卻傾向于認為，如果他們去到一個(gè)沒(méi)事發(fā)生的地方，他們就會(huì )找到平靜。但事實(shí)上，如果我們住在非常安靜沒(méi)有什么生起的地方，智慧能生起嗎？我們會(huì )覺(jué)察任何事嗎？事物生起之所在，在于因，因生起的地方，那就是我們必須思惟的地方。<8>P.124,P127
最好是以平常心來(lái)修持。如果沒(méi)有令人煩心的事情，那么也就沒(méi)有必要去對治；然而當有問(wèn)題來(lái)時(shí)，你就必須當下解決它！以平常心生活，沒(méi)有必要再另外去尋找什么特別的事物來(lái)。要時(shí)時(shí)注意、警覺(jué)！無(wú)事時(shí)當然很好，當事情來(lái)時(shí)，須提起心來(lái)觀(guān)照，幷保持正見(jiàn)，自然能化解一切。<1>P.39
當你做每一件事情時(shí)，你必須心里很明白，很清楚。當你看清楚時(shí)，就不需要去忍或勉強你自己了。你感到受障礙與有負擔，是因為你不了解這點(diǎn)！<1>P.30
修行只是關(guān)于心和心的感覺(jué)而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著(zhù)保持覺(jué)醒。<6>P.101
在我們的修行中，當你行禪時(shí)，你應該真正下定決心去步行；在禪坐時(shí)，你應該就專(zhuān)注在那件事上。不論你是在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。<8>P.41
佛法的修習幷不須要你去到處尋找或花費整個(gè)的精力去達成，你只要觀(guān)察那些在你心中升起的各種感覺(jué)：當眼見(jiàn)色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺(jué)味、以及其他種種時(shí)，它們全都會(huì )來(lái)到這顆心──一顆清明覺(jué)醒的心。<2>P.49
這些感覺(jué)生起的地方就是我們能夠開(kāi)悟，智慧能夠生起的地方。<8>P.131
當根、塵接觸時(shí)，迅速地傳達給心識，經(jīng)由心識徹底的審視和檢查之后，又回到中央來(lái)，這就是我們安住的方法──保持警覺(jué)、清明的行止，經(jīng)常以智慧觀(guān)照，如此，我們的修行也就完成了。隨時(shí)清楚自己的心，并掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白它們怎么來(lái)、怎么去，怎么現起、怎么消逝，這一切都要透徹地了解。就像蜘蛛「網(wǎng)捕」各種昆蟲(chóng)，而心是以無(wú)常、苦、無(wú)我來(lái)「收攝」念頭。這就是給我們心靈的養分，給一位覺(jué)醒的人的養分。<1>P.40,<3>P.140
如果我們能經(jīng)常覺(jué)醒，那么我們的正念就會(huì )像這不間斷的流水一樣，但是如果我們的心徘徊不定，那么我們的正念就僅僅會(huì )像那水滴一般了。<2>P.103,<4>P.42
醒悟，幷不表示對世間的憎惡，而是心的清清楚楚，了解到事實(shí)是無(wú)可挽救的，世間本來(lái)就是如此的。明白了這一點(diǎn)，你會(huì )放下執著(zhù)，以一種既不是快樂(lè )也不是悲哀的心放下，透過(guò)智慧觀(guān)察，了解到「諸行」的自然改變，而住于寧靜中。<1>P.16
⊙ 其 它
你的本分就是修行，不論修行的進(jìn)展是快或慢，只要知道就好，不要嘗試去強迫它。這種方式的修行就會(huì )有個(gè)好基礎。<3>P.35
修行三個(gè)必須實(shí)踐的要點(diǎn)是：感官的收攝、飲食的節制、覺(jué)醒。對禪修者而言，危險是來(lái)自外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實(shí)上它是最高的戒德。經(jīng)常斷食倒不如去學(xué)習正念和敏銳地食你所需的量，學(xué)習去辨認「欲望」和「需要」的不同。要建立覺(jué)醒，是必須不斷地精進(jìn)，正如在任何場(chǎng)合都必須繼續進(jìn)行的呼吸一樣。<7>P.94
「無(wú)?！惯@真理是世界上最單純的事，卻也是最深遠的。<1>P.60
如果我們擁有正念，我們便會(huì )看到無(wú)常，一切事物的無(wú)常；我們將見(jiàn)到佛陀，幷且超越輪回的痛苦。<8>P.170
不確定！怎么可能有其他方式呢？一切事物都是這樣的??！<3>P.63,<2>P.24
不論何時(shí)，有什么在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看起來(lái)似對或錯，只要以「這是不確定的事」來(lái)截斷它。這「不確定」真的是非常重要的一個(gè)；這一個(gè)能開(kāi)展智慧。<8>P.77
無(wú)常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導了……無(wú)常：一切都是不確定！那不確定，那是短暫變易的！<8>P.163
一切都是不確定的，一切無(wú)常變化！<8>P.172
在心中有「無(wú)?！沟恼勗?huà)，把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。這就稱(chēng)作在心中有「佛法」的談話(huà)。<8>P.196
我們的房子，我們的家庭，我們的錢(qián)財，都單純地是我們的約定成俗罷了。以正法的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，它們都不是我們的，甚至連這具身體都不真的屬于我們，只因為我們想象它是，幷不會(huì )使它真的是。這就像抓一把沙子，然后同意稱(chēng)它為鹽，這樣能使它成為鹽嗎？噢！是的，可以，但只是名稱(chēng)而已，不是實(shí)質(zhì)上的。想象沙為鹽，不會(huì )使它成鹽。<4>P.171
這是涅盤(pán)的本質(zhì)：它是火的熄滅，是熱的冷卻；是寧靜，是生死輪回的止息。是我們內心貪、瞋、癡的永滅。它超越快樂(lè )和痛苦，它是全然的寧靜。<1>P.51
混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；哪里有混亂，我們透過(guò)智慧，哪里就有寧靜。<2>P.44
痛苦存在的地方正就是無(wú)苦生起的地方，它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，你應該就在那而解決這問(wèn)題點(diǎn)。從這些事中逃跑，就不是依照真實(shí)法修行。你要到何時(shí)才能見(jiàn)到苦諦呢？<8>P.134
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無(wú)論什么疑惑生起，我便在那一點(diǎn)上修行。<8>P.25
修行是在你嘗試去對治煩惱( 雜染 )，不去長(cháng)養舊有的習氣時(shí)產(chǎn)生的；沖突和困難升起的地方，就是要下功夫的地方。<7>P.39
不要認為只有在坐著(zhù)或行的時(shí)候才是禪修，任何事，任何地方，都是我們的修行。<2>P.69
真正的修行，發(fā)生在心與感官對象相遇的地方。感官接觸的發(fā)生點(diǎn)上，就是修行所在。<2>P.43
我們的不滿(mǎn)足是由于錯誤的見(jiàn)解。因為我們沒(méi)有約束運用感官，所以就會(huì )責怪外界帶給我們痛苦，一旦我們自己去除了錯誤的見(jiàn)解，不管走到哪里，我們都會(huì )滿(mǎn)足。 <3>P.81
僅僅是感官的抑制，雖然非常必要，但仍然不夠，因為無(wú)論如何的去抑制一個(gè)人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒(méi)有智慧去了解貪欲的實(shí)相，那么想從中得到解脫是不可能的。<1>P.56
佛陀教導抑制，但抑制幷不是指我們不要看任何東西，不聽(tīng)任何東西，不聞、嘗、觸或想任何東西；并不是那個(gè)意思。<8>P.131
如果你執著(zhù)于感官，就如同上鉤的魚(yú)兒。<1>P.27,<3>P.48
我們必須如實(shí)地看事物──感覺(jué)只是感覺(jué)，念頭也只是念頭。這就是結束所有我們問(wèn)題的方法。<4>P.24
平靜是引發(fā)智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果。<6>P.103
導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見(jiàn)，當你誤解時(shí)，你就被混淆了。<1>P.6
在我們的修行中，當智慧升起以前，將專(zhuān)注力先穩固地建立起來(lái)是必要的。專(zhuān)注心念可以比喻為打開(kāi)電燈的開(kāi)關(guān)，而智慧就如同結果出現的光；專(zhuān)注力又如一個(gè)空缽，而智慧就好象你放入缽里的食物。如果沒(méi)有缽，便沒(méi)有地方放食物了。<4>P.111,<7>P.116
佛法的修習，是依靠「修正你的知見(jiàn)」。<5>P.36
就算我們擁有佛法的知識，而且曾學(xué)習和實(shí)踐佛法，卻仍見(jiàn)不到真理，那么我們依舊像流浪漢一樣，無(wú)家可歸。<3>P.2
禪修的目的不僅于經(jīng)常平靜自己，讓自己脫離憂(yōu)惱而已，而是要洞見(jiàn)和絕滅使我們一開(kāi)始就無(wú)法平靜的原因。<4>P.191
你只看過(guò)流動(dòng)的水，或靜止的水，不是嗎？當你的心是寧靜的，就可以開(kāi)展智慧，你的心將如流動(dòng)的水，但卻是靜止的。雖然是流動(dòng)著(zhù)，但幾乎像是靜止一般，所以，我稱(chēng)它做「靜止的流水」。智慧能夠在這里出現。<3>P.141,<6>P.26
不要埋怨是洞太深，回過(guò)頭來(lái)看看你自己的手臂。如果你可以看到這一點(diǎn)，那么，你將能在心靈之旅上獲得進(jìn)展并找到快樂(lè )。<3>P.27
如果在你的修行當中，出現禪那，這也無(wú)妨，只要別去執取它就好。<6>P.169
對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那──深層、持續平靜的三摩地。在這個(gè)階段，三摩地可以成為一個(gè)敵人，因為，沒(méi)有對與錯的覺(jué)醒，智慧也就無(wú)法升起。<6>PP.153-4
如果你的心達到平靜和專(zhuān)注，那就是個(gè)應用上很重要的工具。但如果你坐著(zhù)只為了達到專(zhuān)注以便能感受到喜悅，那你是在浪費時(shí)間。修行是坐著(zhù)讓你的心達到止靜和專(zhuān)注，然后用來(lái)檢視身與心的本質(zhì)；更清楚地看清它們。<3>P.65
坐禪時(shí)也一樣，心是平靜的，但雜染并沒(méi)有真的平靜下來(lái)。因此「三摩地」幷不是一件可靠的事，為了尋找真正的寧靜，你必須開(kāi)展智慧?！溉Φ亍故且环N像石頭壓小草般的短暫平靜。<3>P.71
慈悲，就是慷慨的本質(zhì)、和藹和協(xié)助。這些都應該被保留作為心靈清靜的基礎。<6>P.144
一旦戒行清凈，對他人就會(huì )有一種誠實(shí)和慈悲的感覺(jué)。<6>P.148
別跟那些不修行的人生氣，別說(shuō)他們的壞話(huà)。只要繼續規勸他們，當他們的心靈開(kāi)展時(shí)，他們將會(huì )走向正法。<3>P.109
病人應當記得那些慈悲的關(guān)懷，并且耐心的忍受著(zhù)病痛。善用你自己的心力，別讓心散亂了。更不要讓照顧你的人增加困擾，讓看顧病人的那些人，在內心升起慈悲與德行。<1>P.19
身體成長(cháng)而老了與得病的方式幷沒(méi)有錯，它只是順著(zhù)它的天性罷了。因此，不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。當我們誤解時(shí)，就會(huì )被困惑所束縛。<3>P.123
即使是佛陀和圣者們，也會(huì )在自然的過(guò)程中招致疾病，在事件的過(guò)程中以藥物治療它。如果它痊愈了，那就痊愈；如果沒(méi)有，那就沒(méi)有。<8>P.183
我們僅祇是這具身體的訪(fǎng)客，就如在這里的廳堂一樣，它幷不真的是我們的，我們只不過(guò)是暫時(shí)的房客。佛陀教導，幷沒(méi)有持續的自我存在這個(gè)身體內。<8>P.181
要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，對于世間感官的厭離便會(huì )生起，進(jìn)而導致專(zhuān)注與禪定。<7>P.162
不要在意開(kāi)悟。種樹(shù)的時(shí)候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲(chóng)害，如果這都做得很好，樹(shù)自然會(huì )成長(cháng)。不管如何，樹(shù)長(cháng)得多快，都不是一件你可以控制的事。剛開(kāi)始，耐心與毅力是非常必要的，不過(guò)，一段時(shí)間之后，信心與堅定心會(huì )生起。然后，你就會(huì )看到修行的價(jià)值，而且會(huì )繼續修行下去。<7>P.119
無(wú)論晚不晚睡，當我一醒來(lái)，便立刻起床，不要太當一回事地去照顧這個(gè)睡眠，當下就斷絕它。<2>P.101任何談到減少雜染煩惱的教導、能夠導致離苦的、提及感官娛樂(lè )之舍棄的、以少為足的、對階級地位的謙遜和不熱衷的、遠離及獨處的、努力精進(jìn)的、易于被照顧的，這八種素養是真實(shí)法律的特征，是佛陀的教導。<8>PP.19-20
「外表」障礙了「超越」，阻礙了人們清楚地看見(jiàn)到事物。如果你讓「表面」上升而現露出了「超越」，你將會(huì )得到真理且清楚地明見(jiàn)；你將會(huì )根絕「表面」，也根絕粘著(zhù)。<8>P.189,188
看吧！這「自我」只是一個(gè)表像，你必須剝除表像以了解這東西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。<8>P.186
如果你觀(guān)看別人的時(shí)間至多百分之十，而看你自己的百分之九十，這就是確切的修行了。<8>P.213
（ 二 ） 調 身 ( 息 )
當我們坐禪的時(shí)候，只要注意呼吸，不要試圖去控制它。如果我們強迫自己的呼吸，使它過(guò)長(cháng)或過(guò)短，我們就不會(huì )覺(jué)得平衡，而且，我們的心也無(wú)法變得寧靜，我們必須只讓自己的呼吸自然地發(fā)生。不要過(guò)于在意它有多長(cháng)或多短，多弱或多強，只要留意它就好。我們單單讓它隨其自然，并且跟隨它。<4>P.152
不要去強迫呼吸，使它比平常長(cháng)或短，只要讓它如往常般持續。<6>P.138
將注意力放到呼吸上，在做觀(guān)察呼吸的當下，不要刻意的使呼吸拉長(cháng)或縮短，不要使它變強或變弱，只要依正常速度，自自然然的進(jìn)出就可以了。放輕松，什么都不要去想，不須想東想西，唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，注意每一個(gè)呼吸的開(kāi)始、中間和結尾。吸氣時(shí)，氣的開(kāi)始是在鼻端，中間在心臟，結尾在腹部。呼氣時(shí)，正好相反。開(kāi)展對呼吸的覺(jué)知：一在鼻端，二在心臟，三在腹部。投聚「注意力」在這三點(diǎn)上將可解決你一切的煩憂(yōu)。<2>P.14
保持出入息的覺(jué)醒，不要因為呼吸太長(cháng)或太短而感到痛苦，只要觀(guān)照它，不要試圖以任何方法來(lái)控制或壓抑它；不要執著(zhù)。<6>P.139
吸氣時(shí)要吸到滿(mǎn)，然后再送出。此時(shí)不要刻意地去控制呼吸，不管氣長(cháng)或氣短都沒(méi)關(guān)系，只要坐著(zhù)注意你呼吸的自然進(jìn)出，這就夠了。<2>P.96
行、立、坐、臥，我們必須不斷地去改變姿勢，在日常生活中我們都會(huì )用到這些姿勢，因此，我們必須在每一樣的姿勢上發(fā)展覺(jué)知，使它們變得很有用。<2>P.95
平靜時(shí)，呼吸會(huì )變得細密，身體會(huì )變得輕松，心也會(huì )輕安起來(lái)，一切都將恰到好處。持續下去吧！直到你好象只是坐在那兒而沒(méi)有了進(jìn)息或出息一般！然而你仍然活著(zhù)，別害怕呼吸停止而逃開(kāi)。只要對所發(fā)生的每項過(guò)程全然清楚，而不要被其中的任何一個(gè)狀況給愚弄了。<2>P.97
如果呼吸很粗大，我們知道它很粗，如果它是細微的，我們知道它很細微。當它越是細微，我們越是跟進(jìn)，同時(shí)使心覺(jué)醒，最后，呼吸會(huì )全然消失，所留存的，只是清明覺(jué)醒的感受，這叫做「見(jiàn)佛」。<1>P.8
如果你想改變姿勢，在改變前，將痛苦忍耐到最極點(diǎn)吧！如果痛到無(wú)法在心里繼續持念BUDDHO時(shí)，就把痛當作是你醒覺(jué)的對象，讓「痛」替代「BUDDHO」。用這種方式直到痛苦消失，并看看有什么后果。但那是逐漸而來(lái)的，不要太強迫自己，只需慢慢地持續下去。<2>P.100
當你坐得正確時(shí)，就不需去衡量或強迫。禪坐是沒(méi)有目標、沒(méi)有可達到的境地的。不要去在意時(shí)間，只要讓你的修行保持穩定的速度，讓它逐漸地成長(cháng)。最后，你會(huì )發(fā)現，你可以輕輕松松地坐上很長(cháng)的一段時(shí)間，也可以正確地修行。<7>P.126
正當「行禪」時(shí)，我們試著(zhù)不斷地去留意雙腳碰觸地面的感覺(jué)。<2>P.86
?。?三 ） 調 心
失去控制的心有如一只不歇息的猴子，無(wú)意識的跳這兒跳那兒。你必須學(xué)習去控制它，去洞見(jiàn)心的真實(shí)本質(zhì)：無(wú)常( 暫時(shí)的 )、苦( 不滿(mǎn)足的 )、空( 無(wú)實(shí)質(zhì)的 )。不要光隨它到處亂跳，學(xué)習去作它的主人。把它拴下來(lái)，然后讓它自己精疲力竭而死。這么一來(lái)，你就有一只「死猴子」，而最后你會(huì )是寧靜的。<4>P.165,<7>P.47
在佛法的修習中，我們不需要打擊別人，反卻是征服我們自己的「心」；耐心的忍，幷且抵抗我們所有的情緒。<8>P.3
目前你唯一的責任就是專(zhuān)注你的心，讓心得到平靜。<1>P.9
禪坐的基本要素是持續地「覺(jué)醒」當下的呼吸，以便你能正念每一個(gè)進(jìn)、出息的發(fā)生。<2>P.86
開(kāi)始禪坐，清楚知道，當下，你唯一的責任就是去觀(guān)照出入息。<6>P.138
假如你的注意力從呼吸那兒溜到其他的地方，如此一來(lái)，覺(jué)知就破了。只要有呼吸的覺(jué)醒時(shí)，心就在那兒。只要與呼吸和這個(gè)均勻且持續的覺(jué)醒同在，你們就有當下的心了。<6>P.142
如果注意力溜到其他事物，試著(zhù)拉它回到專(zhuān)注的目標上，試著(zhù)去放下一切其他的思想和關(guān)心的事物。不要想任何事情──就只是觀(guān)照呼吸。<2>P.87
不要讓它( 注意呼吸 )溜走了，如果溜走了，停下來(lái)！看它到了哪兒？找到它，再帶它回來(lái)。<2>P.96
即使有人在「裝神弄鬼」，那是他們的事，不要因此而受干擾了。只管在呼吸的進(jìn)、出上專(zhuān)注，只須清楚你的呼吸，這就夠了。如果你有恒心這么做，呼吸會(huì )變得細長(cháng)且輕，身心也會(huì )變得柔軟自在。不會(huì )茫然、不會(huì )昏沉、也不會(huì )打瞌睡，一切都變得輕松容易，此時(shí)，你是安祥的！<2>PP.93-4
在禪坐時(shí)會(huì )知道或看到什么的念頭，可是，一旦它們升起，就讓它們自己消失，不要過(guò)度地顧慮它們。<6>P.139
在禪坐之時(shí)，不論心里有什么感覺(jué)或情感，就放下它。不論這些情感是好的或不好的，都不重要。也不需去在意他們，只要讓他們消逝，然后回歸你的注意力到呼吸上。<6>P.139
禪坐的審查就是「培養」和「放棄」的審查。這里我說(shuō)的審查，意思是：每逢心經(jīng)驗到一種感覺(jué)時(shí)，我們仍然執著(zhù)它嗎？我們仍然繞著(zhù)它制造問(wèn)題嗎？我們仍然在它上面感受快樂(lè )和憎惡?jiǎn)?？?jiǎn)單地說(shuō)：我們仍然迷失在我們的想法里嗎？如果我們粘著(zhù)了任何一樣事物，我們覺(jué)察我們被粘著(zhù)；我們知道我們正處于什么狀態(tài)，我們努力去修正我們自己。<8>PP.44-5
除了覺(jué)知以外，放下所有的一切。禪坐時(shí)，不要被你心里的妄念或聲音愚弄了。把它們全都放下不要去執著(zhù)。只要住于「不二」的覺(jué)知，不要煩惱過(guò)去或未來(lái)，你將達到那不前、不后、不住的境界，而那兒是沒(méi)有任何東西可以抓住或執著(zhù)的。為什么呢？因為本來(lái)就是無(wú)我，沒(méi)有「我」或「我的」，一切都沒(méi)有。佛陀教導我們，用這方法空掉一切，不讓任何事物系縛我們，要去了解這個(gè)道理，了解之后，就是放下！<1>P.8
即使你發(fā)覺(jué)你在想，那也無(wú)所謂，只要你用智慧去想，覺(jué)知到它的本然。如果你以智慧來(lái)了解事物，那么你就能放下它而不會(huì )有痛苦，這時(shí)，心是光明的，快樂(lè )而且平靜的，遠離了一切紛擾，心是專(zhuān)注的。此時(shí)能夠幫助及支持你的，就是呼吸。<1>P.9
讓平靜的心系于呼吸上，讓呼吸成為唯一認知的對象，集中精神直到心越來(lái)越細微。直到感覺(jué)已無(wú)關(guān)緊要，而心境卻是一片清明和覺(jué)醒。<1>P.7
「噢！是那聲音干擾了我?！辜偃缥覀冋J為是聲音干擾了我們，我們便會(huì )因此而痛苦。假如我們再深入一點(diǎn)審查，我們將會(huì )明白是我們出去，幷干擾了聲音。<3>P.57,<5>P.35,(<7>P.115)
當耳朵聽(tīng)到聲音時(shí)，審視心。它有沒(méi)有陷入其中，然后造作？它有沒(méi)有受到干擾？你覺(jué)知這點(diǎn)，就待在那兒，然后保持覺(jué)醒。有時(shí)候，你也許會(huì )想逃避聲音，但是，這并不是解決之道。你必須藉由覺(jué)醒來(lái)遠離。<7>P.129
你必須小心照料，來(lái)維持正念的覺(jué)知，幷且試著(zhù)去把心拉回來(lái)?？雌饋?lái)好象是你在將心拉回來(lái)，但是，它真的哪里都沒(méi)去，只是覺(jué)知的對象改變罷了。<6>P.141
專(zhuān)注就好象呼吸一般，如果你決定強迫你的呼吸要深或淺、快或慢的話(huà)，就會(huì )變得很難呼吸。同樣的道理，任何嘗試要強迫自己平靜下來(lái)，都只是執著(zhù)和欲望的表現，反而會(huì )阻礙你注意力安定下來(lái)。<6>P.201
如果心煩亂的話(huà)，提起正念，然后深深地吸一口氣，直到再也吸不進(jìn)去為止，接下來(lái)，將它毫不存留地完全吐出來(lái)。這樣子做兩、三次，然后再重新將專(zhuān)注力建立起來(lái)，心應該就會(huì )平靜。<6>PP.139-140
煩惱( 雜染 )就如同一只流浪的野貓，如果它要多少食物你就給它多少的話(huà)，它就會(huì )時(shí)常來(lái)你左右要吃的，但是，如果你停止喂它，幾天后，它就會(huì )停止再來(lái)。<6>P.145,<4>P.30
正念觀(guān)察和照顧心，不論心呈現什么樣的狀態(tài)，你都必須保持這個(gè)覺(jué)知，不要散亂或到處跑。<6>P.140
坐禪時(shí)，你可能會(huì )有奇怪的經(jīng)驗或幻影，如見(jiàn)到光、天使或佛陀。當你看見(jiàn)這些東西時(shí)，你應該先審察你自己，以尋察心正處于什么狀態(tài)。你應該視它們?yōu)榉悄阕约?，因為它們都是無(wú)常、苦與無(wú)我的。雖然它們生起了，但不必太在意。如果它們不離去，就從重新再提起正念，把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，如此一來(lái)，你便能去除它們。要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。<7>P.109
關(guān)閉眼、耳、鼻、舌和身，而只留下心。所謂的「關(guān)閉」的意思是收攝這五根，只留下心以被觀(guān)照。<4>P.114
擁有「正念」在控制和監督心，一旦心和「正念」統一時(shí)，一種新的覺(jué)知將會(huì )現起。已經(jīng)增長(cháng)了平靜的心，被那個(gè)平靜所約束，就如同一只關(guān)在籠子里的鶏……，鶏無(wú)法在外面到處亂跑，可是它仍然可以在籠子里走動(dòng)。它的來(lái)回走動(dòng)不會(huì )造成麻煩，是因為它被籠子所約制。同樣的道理，當心擁有「念」且平靜而不會(huì )造成麻煩時(shí)，所產(chǎn)生的覺(jué)醒也是一樣，感覺(jué)在平靜的狀態(tài)下升起，心于是同時(shí)經(jīng)驗感覺(jué)和平靜，而不被干擾。問(wèn)題都是發(fā)生在當「鶏」跑出「籠子」的時(shí)候。例如，你可能在觀(guān)呼吸的進(jìn)出，然后就忘了自我，讓心離開(kāi)了呼吸到處亂跑──心離開(kāi)了它平靜的基礎。<6>P.140,<4>P.32
正念就是覺(jué)知當下、覺(jué)察和覺(jué)醒。清明的領(lǐng)悟覺(jué)知當下正在發(fā)生的情況。當正念和正知一齊運作時(shí)，它們的伙伴──智慧，永遠會(huì )幫它們完成任何的工作。<7>P.106
正念是憶持力，正知是自我覺(jué)醒。正當有正念、正知之時(shí)，理解將隨之而來(lái)；我們知道什么正在發(fā)生。<8>P.8
「正念」和「正知」必定是同時(shí)存在的?！刚睢故菓洺至?，「正知」則是自我的覺(jué)醒。當下，你清楚地覺(jué)知呼吸，這種觀(guān)呼吸的練習協(xié)助了「正念」和「正知」一起增長(cháng)，它們分工合作。有「正念」和「正知」的時(shí)候，「般若( 智慧 )」將會(huì )在同一個(gè)地方生起來(lái)協(xié)助。如此一來(lái)，它們三者便彼此互相支持。<6>P.142
你或許會(huì )開(kāi)始想一位朋友，抑或明天你將去哪里的念頭，在禪坐中，你應該這樣來(lái)解決這些東西，視它們?yōu)椤覆环€定、不穩定」，幷且持續這種覺(jué)知。你必須舍棄所有的念頭──心里的對話(huà)和疑惑，在禪坐中別讓這些東西束縛住。最后，只剩下「正念」、「正知」和「般若」最純粹的形態(tài)在心中。試著(zhù)去增長(cháng)「正念」，直到能夠在一切時(shí)中維持不斷。如此一來(lái)，你就會(huì )全然地了解「正念」、「正知」和「般若」了。<6>P.143
盤(pán)腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然后對自己說(shuō)：「現在我要放下一切的負擔和煩擾！」在這個(gè)時(shí)候，把一切憂(yōu)慮都拋開(kāi)吧！<2>P.13
將注意力放到呼吸上，在做觀(guān)察呼吸的當下，不要刻意的使呼吸拉長(cháng)或縮短，不要使它變強或變弱，只要依正常速度，自自然然的進(jìn)出就可以了。<2>P.14
放輕松，什么都不要去想，不須想東想西，唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，注意每一個(gè)呼吸的開(kāi)始、中間和結尾。吸氣時(shí)，氣的開(kāi)始是在鼻端，中間在心臟，結尾在腹部。呼氣時(shí)，正好相反。開(kāi)展對呼吸的覺(jué)知：一在鼻端，二在心臟，三在腹部。投聚「注意力」在這三點(diǎn)上將可解決你一切的煩憂(yōu)。此時(shí)或許會(huì )有別的念頭進(jìn)入心中，它會(huì )想到其它主題而分散了你的心，但可別理它，只要再次的持好呼吸當作你專(zhuān)注的對象就行了。心，也可能會(huì )陷入研判和探討情緒當中，但是繼續去修行吧！繼續不斷地在每一個(gè)呼吸的始、中、末上保持分明。<2>P.14
最后，心將會(huì )無(wú)時(shí)無(wú)刻在這三點(diǎn)上了知呼吸。當你如此修行了一段時(shí)間之后，心和身就會(huì )習慣于這種工作。疲勞將消失，身體會(huì )感到更輕安，而呼吸也會(huì )變得越來(lái)越細密，「正念」和「自覺(jué)」將能保護住心，而且好好地看守它。我們如此這般的修行，直到心變得平和、寧靜，直到它成為「一」為止。所謂「一」是指心全神貫注于呼吸上，不從呼吸上分開(kāi)來(lái)。當心變得平靜時(shí)，我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再隨著(zhù)呼吸上下，到腹部又回來(lái)。這就叫做「靜心」，讓心放輕松而且平靜。這是一個(gè)開(kāi)始，是我們修行的基礎，不管身在何處，都要試著(zhù)每天去練習。
這稱(chēng)作「心理訓練」的，必得在四威儀中練習，重點(diǎn)是，我們必須知道，每一刻的心境究竟是樂(lè )或痛苦？是混亂？是祥和？以這種方法去認識心，使心變得寧靜。<2>P.16
如果我們繼續擔憂(yōu)并進(jìn)而認為：「我在受苦、我要停止想?！惯@種錯誤的見(jiàn)解，只會(huì )把事情復雜化。<7>P.46
即令我們努力修行，試著(zhù)去達到平靜，許多的念頭和感覺(jué)仍然會(huì )那樣的移動(dòng)不定，因為，心的特性就是如此，不會(huì )有其他方式了。<2>P.60
如果我們能看清楚這一點(diǎn)，( 接受了事物的真實(shí)自然 )那么我們就能從思考和感覺(jué)當中離開(kāi)來(lái)了。當這顆心真正地了解，它會(huì )放下一切。念頭和感覺(jué)將仍會(huì )存在那兒，但是每一個(gè)念頭和感覺(jué)都將發(fā)生不了什么作用了。<2>P.61
心只是心，想和感覺(jué)只是想和感覺(jué)；讓事物就只是它們自己吧！我們何需費事的去執著(zhù)它們呢？如果我們能以這種方式去思考和感覺(jué)，那么，這就是出離和不粘著(zhù)了。<2>P.62,<3>P.114
當你靜坐時(shí)，期望不要有感官的接觸，不要有思想，而這種期望就是欲望??！你愈是和思想掙扎，他就會(huì )變得愈強。只要把他忘了，繼續修行下去，當你再與外塵接觸時(shí)，便觀(guān)想：無(wú)常、苦、無(wú)我。把一切丟入這三法印之中，把一切都歸入這三個(gè)的范疇之中，然后繼續觀(guān)。<7>P.51
平靜早已存在，你卻一無(wú)所知，而不論你去問(wèn)誰(shuí)，你都不會(huì )清楚。只要去明白你自己呼吸的進(jìn)與出，這樣就夠了！當你的心變平靜時(shí)，心自然會(huì )明白。你將能整夜長(cháng)坐，直到黎明來(lái)臨，卻不自覺(jué)你是在禪坐中。你會(huì )法喜充滿(mǎn)，那種喜悅是無(wú)法形容的！<2>P.98
五個(gè)基本的禪坐主題：頭發(fā)、體毛、指甲、牙齒、皮膚。什么是它們真實(shí)的樣子？它們漂亮嗎？它們干凈嗎？它們有沒(méi)有真正的實(shí)體呢？它們是穩固的嗎？不……，它們什么也沒(méi)有。<5>P.6
一顆平靜的心，有五個(gè)因素：尋、伺、喜、樂(lè )、一境性。<6>P.125
正當修習三摩地時(shí)，我們專(zhuān)注我們的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。這樣「舉起」心去專(zhuān)注，稱(chēng)作尋或「舉」。當我們這樣「舉」了心，專(zhuān)注在一個(gè)對象上時(shí)，就稱(chēng)作「伺」──對鼻端呼吸的專(zhuān)思。我們用「伺」去思惟生起的各種感覺(jué)。當「伺」變得越來(lái)越散亂時(shí)，我們又再次地以「尋」「舉起」我們的注意力。我們的修行在這一點(diǎn)上必須以不執著(zhù)去完成。見(jiàn)到「伺」的進(jìn)行與心里感覺(jué)相互作用，我們可能會(huì )認為這心被困惑了，于是對這進(jìn)行變得嫌惡起來(lái)。我們不快樂(lè )全是因為我們希望這心去靜止?，F在，如果我們不執著(zhù)，如果我們以「放下」來(lái)修行……在活動(dòng)中不執著(zhù)且在不執著(zhù)中活動(dòng)……那么，「伺」將自然而然地變得比較不會(huì )分心。
起先，「伺」到處都去；當我們了解這單純地就是心的自然活動(dòng)時(shí)，它便不會(huì )打擾我們──除非我們執著(zhù)它。我們會(huì )放下，就好似任由水流過(guò)去一般；「伺」變得越來(lái)越精細。當思惟的主題就在那兒時(shí)，將會(huì )生起一種愉悅的感覺(jué)。他可能顯現成雞皮疙瘩、清涼或輕快，心是狂喜的；這就稱(chēng)作「喜」。也有愉悅──樂(lè )，各種感覺(jué)的前來(lái)和消逝，以及一境性所緣的境界，或是一境性。當心變得越來(lái)越精細時(shí)，尋和伺變得較為粗糙，于是他們被放棄了，只剩下喜、樂(lè )和一境性。當這心變得精純時(shí)，喜終于離開(kāi)了，只剩下樂(lè )和一境性。心漸次地拋卻了對它來(lái)說(shuō)會(huì )是太粗的什么，直到只留下一境性和舍( 平靜 )。再也沒(méi)有別的什么了，這是極限！<8>P.95
假使我們的心停止了被攪動(dòng)，「伺」就會(huì )傾向于思惟佛法，因為如果我們沒(méi)有思惟佛法，心就會(huì )轉回散亂。<8>P.94
有關(guān)行禪，是在兩棵樹(shù)之間，取大約七或八個(gè)臂長(cháng)的直線(xiàn)路徑。收攝自己，下定決心──現在，首先從右腳開(kāi)始，以正常的步伐來(lái)走。不斷地將注意力集中在雙腳上。如果覺(jué)得紛擾不安，便停下來(lái)，等到平靜后再繼續走。須清楚路徑的起點(diǎn)、中點(diǎn)、終點(diǎn)，也知道什么時(shí)候該往回走，時(shí)時(shí)刻刻都「知道」自己在哪里！來(lái)回行走，如果累了，就停下來(lái)，將注意力轉向內心，平靜地覺(jué)察你的呼吸，使心得到休息。<2>PP.94-5
你修習過(guò)「行禪」嗎？感覺(jué)如何？「妄想紛飛」！那么就停下腳步，直到心回來(lái)為止。如果你的心真的散亂得很，那么便停止呼吸，直到你承受不了時(shí)，你的心就回來(lái)了。<2>P.102
（ 四 ） 觀(guān)
有了寧靜的心，便可以去觀(guān)察這禪定的對象──身體，我們將會(huì )看到整個(gè)身體是由四種「元素」所組成的，那是地、水、火、風(fēng)。無(wú)論是分解成地、水、火、風(fēng)，或是組成「人類(lèi)」，一切都是無(wú)常、苦、空、無(wú)我。我們的身體是不穩定的，不斷地在改變和變化中，我們的心也是一樣，經(jīng)常地在改變之中，它不是「我」或是實(shí)體，它不是真的「我們」，心，是不穩定的。如果我們沒(méi)有智慧，相信了我們的這顆心，它將會(huì )不斷地欺騙我們，而我們便會(huì )在苦樂(lè )之間不時(shí)的打轉了。
一旦「心」看清楚了這點(diǎn)，它會(huì )去除對自我的執著(zhù)，「我」是漂亮的、「我」是善的、「我」是惡的、「我」在痛苦、「我」擁有、「我」這個(gè)或「我」那個(gè)，當你沉思默想，而了解到無(wú)常、苦、無(wú)我時(shí)，你將不再去執著(zhù)有一個(gè)「自我」。認識到這點(diǎn)的「心」，將會(huì )生起厭離和倦怠，它將會(huì )把一切事物看成無(wú)常、苦和無(wú)我。而后，心會(huì )「停止」，心成了「法」！貪、瞋、癡將一點(diǎn)一點(diǎn)的逐漸減少和降低，最后剩下「心」──純凈的心。這就叫做「修習禪定」。<2>P.18
當心寧靜而專(zhuān)注時(shí)，從這專(zhuān)注的目標──呼吸上放松，開(kāi)始去檢視這由五蘊組成的身和心，你會(huì )很清楚地看到，它們( 五蘊 )都是無(wú)常的。無(wú)常的性質(zhì)使它們不能滿(mǎn)足我們，不合我們的心意，而且它們自己來(lái)、去──那里，無(wú)「我」在行事；在那兒被發(fā)現僅僅是根據「因果」自然的運轉。世間的所有事物都有這些特性──無(wú)常變遷( 無(wú)常 )、不能滿(mǎn)足( 苦 )、沒(méi)有一個(gè)不變的自我或靈魂( 無(wú)我 )。以這種觀(guān)點(diǎn)來(lái)觀(guān)察整個(gè)存在的生命，對諸蘊的執著(zhù)和粘附將會(huì )逐漸的減少，這是因為我們看到了這世界的實(shí)相。我們稱(chēng)這為「智慧」的升起。<2>P.87
我們必須反觀(guān)快樂(lè )，以至看見(jiàn)它的不確定和極限。一旦事物有了遷變，苦便升起。這個(gè)苦也是不確定的，別認為它是固定的或確實(shí)的。這種反觀(guān)叫做「患難觀(guān)」──反觀(guān)因緣和合世間的不完滿(mǎn)和有限度。反觀(guān)快樂(lè )，而不是去接受它的表面價(jià)值，視它如不穩定的，不應該去緊緊地握持它們，而應該握了它就放下，了解快樂(lè )的利益和傷害。要善巧地禪坐，你必須看見(jiàn)在快樂(lè )中的不圓滿(mǎn)之天性。<6>P.149
你必須把持住心，反復地思惟( 觀(guān) )這個(gè)苦和不愉快只是一個(gè)不穩定的東西；終究它是無(wú)常、苦、無(wú)我的。<6>P.189
不論心在哪方面有多污穢都沒(méi)關(guān)系，不論什么升起，你都應當思惟( 觀(guān) )它的無(wú)常性與不穩定性。因為你這樣地看待它們，所以，它們會(huì )逐漸失去其重要性，然后，你對心中那個(gè)污穢的執著(zhù)就會(huì )持續地減少。<6>P.188
觀(guān)照心，觀(guān)照經(jīng)驗的生、滅過(guò)程。剛開(kāi)始的動(dòng)態(tài)是遷流不息的──一個(gè)剛滅，另一個(gè)就馬上生起。我們似乎看到生比滅還多。隨著(zhù)時(shí)間流逝，我們會(huì )更清楚地看見(jiàn)，并明了它們是如何迅速地生起，一直到有一天，我們達到它們生、滅后更不再生起的境地為止。<7>P.106
三摩地是用來(lái)作為毗婆奢那、思惟的基礎，而且也不需要非常深的三摩地。只須審視生起的和繼續觀(guān)照因、果。如此一來(lái)，我們利用專(zhuān)注的心來(lái)思惟( 觀(guān) )色、聲、香、味、觸和法。<7>P.192
（ 五 ） 境 界 與 體 驗
如果心退出這個(gè)層次(近行定)，我們便會(huì )透過(guò)覺(jué)知法塵和心理狀態(tài)而獲得一種領(lǐng)悟，因為在那深一層的階段( 心專(zhuān)注于一個(gè)對象的階段 )是沒(méi)有認知和了解的。<6>P.195
心會(huì )在這個(gè)狀態(tài)一段時(shí)間，然后，它們再次回轉進(jìn)入平靜的更深層次，如果達到了這樣的定境，我們應該只去覺(jué)知實(shí)況，幷且持續保持觀(guān)照，直到心再次退出來(lái)。一旦心退出來(lái)之后，種種不同的問(wèn)題就會(huì )在心中升起。這就是我們能夠擁有對種種不同事物的覺(jué)醒和了解的地方，這里就是我們應該觀(guān)照和審視種種影響心的偏見(jiàn)與問(wèn)題的地方，以致能夠了解和徹見(jiàn)它們。一旦這些問(wèn)題結束之后，心就會(huì )逐漸向內轉，朝向更深層的定。心會(huì )安住在那而成熟，直到必須再出來(lái)的時(shí)候。<6>P.196
這一切都只是「行( 行蘊 )」，不會(huì )成為般若。智慧增長(cháng)的方式是，當我們傾聽(tīng)和了知心的時(shí)候，反觀(guān)它的無(wú)常性和不穩定性。其無(wú)常性的覺(jué)悟將會(huì )促成我們在那點(diǎn)上放下事物的「因」。如此一來(lái)，智慧就在那里升起。在那兒，我們將獲得智慧和領(lǐng)悟。<6>P.197
我并不是沒(méi)有聽(tīng)到從村落傳來(lái)的歌聲，可是，我能夠使我不去聽(tīng)。心專(zhuān)于一境時(shí)，當我將它轉向聲音，我聽(tīng)得到；當我沒(méi)轉向聲音時(shí)，便安靜無(wú)聲。我可以看到我的心和它的對像是分開(kāi)的，就如同這里的這個(gè)缽和水壺一樣，心和聲音完全沒(méi)有牽連。我看到是什么將主題和對象牽系在一起的，而，一旦牽連破滅時(shí)，真實(shí)的平靜便會(huì )顯露了。<6>P.202
當我躺下來(lái)時(shí)，當我的頭碰到枕頭時(shí)，心中產(chǎn)生一種向內的回轉，我不知道它在哪里轉，它往內在轉，就好象一道被打開(kāi)的電流，而我的身體便很大聲地爆開(kāi)來(lái)了。那個(gè)覺(jué)知細微至極，通過(guò)那一點(diǎn)，心便進(jìn)入更深一層，里面什么也沒(méi)有，空無(wú)一物；沒(méi)有什么進(jìn)去，也沒(méi)有任何東西可以到達。覺(jué)醒在里面停留了一會(huì )兒，稍后才出來(lái)。不是我使它出來(lái)的，我只是個(gè)旁觀(guān)者，一個(gè)覺(jué)知的人。<6>P.203
當我從這種狀態(tài)里出來(lái)時(shí)，我回復到我平常的心理狀態(tài)，然后問(wèn)題便生起了：「那是什么？」答案說(shuō)：「這些都只是如此，不需去懷疑它們?！怪徽f(shuō)了這些，我的心便能接受了。
停了一會(huì )兒之后，心再次往內轉。我沒(méi)去轉它，是它自己轉的。當它進(jìn)到里面時(shí)，就如以往般地達到期限度。這第二次，我的身體破碎成細片，然后心更進(jìn)一層進(jìn)去──寧靜、毫不可及。當它進(jìn)入時(shí)，任它一直停留，它出來(lái)，我又回復平常。在這段時(shí)間里，心自己在行動(dòng)，我幷沒(méi)有用任何特殊的方法讓它來(lái)去，而只是覺(jué)知和觀(guān)照。我并沒(méi)有懷疑，只是持續坐禪和思惟( 觀(guān) )。第三次心進(jìn)去時(shí)，整個(gè)世界分裂開(kāi)來(lái)──土地、小草、樹(shù)木、山岳、人類(lèi)，都只是空的，什么也沒(méi)剩。當心進(jìn)到里面時(shí)，隨它停留，任它所能地一直停留，然后退出來(lái)，回復到原狀。
我不知道它是如何停留的，這類(lèi)的事是很難看到和談?wù)摰?。沒(méi)有任何東西可以比擬。當我從這種經(jīng)驗出來(lái)時(shí)，整個(gè)世界都改變了，所有的知識和領(lǐng)悟都轉變了。<6>PP.203-4
