夢(mèng)，不僅是一個(gè)富有哲學(xué)意味的話(huà)題，同樣是一個(gè)富于文學(xué)意味的話(huà)題。在莊子書(shū)中，夢(mèng)境不是尋常的，它連接著(zhù)宇宙鴻蒙的初始，連接著(zhù)忘卻身外的得失禍福，也同樣連接著(zhù)莊子至美至樂(lè )的至人終極追求。夢(mèng)境離無(wú)窮之門(mén)已不遙遠，在那里，莊子與天地萬(wàn)物并生，當莊子的形骸或許早化入幽石窮塵的時(shí)候，一只蝴蝶正栩栩然而起。于是，莊子說(shuō)：
昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志歟！不知周也。俄然覺(jué)，則籧籧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶歟？蝴蝶之夢(mèng)為周歟？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。(《齊物論》)
在夢(mèng)中，蝴蝶感到愜意快慰(適志)，那是蝴蝶的心靈感覺(jué)，在莊子的寓言里，一切蟲(chóng)、豸、蠛、蠓、蜩、鳩、鷦鷯，都有著(zhù)活潑潑的生命和生命的感受，它們自然而生，自然而死，來(lái)去都是過(guò)程。莊子說(shuō)夢(mèng)，他是何等地羨慕那在繁花碧草間翩然起舞的蝴蝶！一旦他夢(mèng)中醒來(lái)，他在詫異驚嘆之余，不愿失去這一夢(mèng)境，他提出了一個(gè)曠古未見(jiàn)的天才的問(wèn)題，這問(wèn)題何等睿智，又何等癡諄：是莊周夢(mèng)中的蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)中的莊周？
《莊子》書(shū)中用長(cháng)梧子對瞿鵲子的一段講話(huà)來(lái)闡明做夢(mèng)比清醒為樂(lè )的觀(guān)念：；我哪里知道生之歡愉的錯誤乃是一種迷惑，我哪里知道畏生怖死的錯誤就像少年淪落人間而不知真正的歸宿？”“予惡乎知說(shuō)(悅)生之非惑邪？予惡知惡死之非，弱喪而不知歸者邪？”(《莊子·齊物論》)
認識人生是一場(chǎng)夢(mèng)境，而且不必清醒地判斷是非、禍福、升沉、榮辱，那么這夢(mèng)境便是莊子的蝴蝶之夢(mèng)、李白的天姥之夢(mèng)。長(cháng)梧子又說(shuō)：“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。”當一個(gè)人能處于夢(mèng)中而又在夢(mèng)中占夢(mèng)，可謂大夢(mèng)，只有大智大覺(jué)者知其為大夢(mèng)，而愚昧的人卻自以為清醒，永遠不能逃脫人生的煩惱。這里的大覺(jué)者把人生視作一場(chǎng)夢(mèng)中占夢(mèng)的大夢(mèng)，可謂“大智閑閑”。
生不若死、視死如歸或者是莊子在生死觀(guān)上將人生如夢(mèng)的觀(guān)念推向極致的又一高論。莊子到楚國去，見(jiàn)到一個(gè)骷髏，朽然已空，忽而恢復成形，莊子用馬鞭敲敲這骷髏，問(wèn)他：“你是貪生怕死失去理性而致此呢，還是國之滅亡，被加諸斧鉞？還是你為人不善，怕遺留丑聞給父母妻子，羞愧而死呢？是饑餓受凍致此呢，還是已盡天年而致此？”骷髏不說(shuō)話(huà)，莊子無(wú)奈，說(shuō)完抱骷髏歸去，作枕頭而眠。夜半，骷髏悠然入夢(mèng)，說(shuō)：“你的談吐頗似雄辯家，然我看你的說(shuō)法，大體是人生的累贅，而人死了之后，這一切累贅都沒(méi)有了，你豈欲知死之快樂(lè )嗎？”莊子說(shuō)：“是。”骷髏講：“死了之后，上無(wú)國君，下無(wú)人臣，也不復有春夏秋冬的事情煩擾，安閑地以天地作春秋，即使能夠南面稱(chēng)王，也不會(huì )有這樣的快樂(lè )??！”莊子不信，說(shuō)：“我想叫神靈恢復你的人形，還原你的骨肉肌膚，使你與父母妻子、閶里的相識團聚，你愿意如此嗎？”骷髏卻深深地憂(yōu)慮，緊皺雙眉說(shuō)：“我哪能拋棄南面為王的快樂(lè )而恢復人間的勞苦??！”骷髏所告訴莊子的是：大塊勞我以生，息我以死。死，不但不是一種痛苦，而且是一種離形去智的快樂(lè )，一種永恒的快樂(lè )。
莊子是能體悟這種真正的快樂(lè )的，他懷著(zhù)寧寂而曠遠的心境，在大地踽踽而行，不會(huì )沉迷于人世間的諛詐，他忘卻世俗的功利，大自然在他面前所呈現的生機是何等的美妙，這時(shí)他想到不惟真理是無(wú)界限的(“道未始有封”，見(jiàn)《莊子·齊物論》)，而一個(gè)人的靈魂與天地萬(wàn)物又何嘗有界限？一切都隨從自然的變化吧，大自然無(wú)智無(wú)識的小生命或許正是我們的導師呢？莊子和惠施游于濠梁之上，看到清泉涓涓，魚(yú)貫穿戲嬉，莊子說(shuō)：“是魚(yú)之樂(lè )也。”惠施說(shuō)：“你不是魚(yú)，何以知道魚(yú)之樂(lè )？”莊子說(shuō)：“你不是我，哪里知道我不知魚(yú)之樂(lè )？”惠施說(shuō)：“我不是你，當然不會(huì )知道你，而你又不是魚(yú)，你當然不知魚(yú)之樂(lè )了，這不是明擺著(zhù)的嗎？”莊子說(shuō)：“讓我們還是回到原來(lái)的問(wèn)題上吧，你曾說(shuō)，‘你怎么知道魚(yú)之樂(lè )’，這是你既已知道我知魚(yú)之樂(lè )而又問(wèn)我啊，——至于我，我是在濠水之上知道魚(yú)之樂(lè )的”(見(jiàn)《莊子·秋水》)。這場(chǎng)辯論固然是十分機智有趣，而問(wèn)題的深刻意義不在這辯論的本身，在這里表現出一個(gè)是能以童心體物，與大自然了無(wú)界限的典型的莊子智慧，一個(gè)則是不理解天之道，“其優(yōu)一蚊一虻之勞者”(《莊于·天下》)的典型的惠施智慧?；菔┑拇_能言善辯，在濠粱之上，莊子之智雖然超過(guò)惠施，然而辯論本身只是打了平手。戰國時(shí)的名家，根據《莊子·天下》篇，對他們的評價(jià)是：“飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。”惠施在濠梁之上正是如此。
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