101
【原文】
因論先生之門(mén)，某人在涵養上用功，某人在識見(jiàn)上用功。先生曰： “專(zhuān)涵養者，日見(jiàn)其不足；專(zhuān)識見(jiàn)者，日見(jiàn)其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣。 ”
【譯文】
談話(huà)時(shí)無(wú)意間論起了陽(yáng)明先生的弟子，說(shuō)某某人是在涵養上用功，某某人在知識見(jiàn)聞上用功。陽(yáng)明先生說(shuō)： “只在涵養上用功的人，會(huì )日漸發(fā)現自己的不足；只在知識見(jiàn)聞上用功的人，會(huì )日漸覺(jué)得自己有余。日感不足的人，德行將會(huì )日漸有余。日感有余的人，德行將會(huì )日漸不足。 ”
【解析】
這一段所說(shuō)的意思，其實(shí)在第 084節時(shí)陽(yáng)明在說(shuō) “吾輩用功，只求日減，不求日增 ”句時(shí)已經(jīng)表述過(guò)了，這里是換了一個(gè)馬甲，以另一種面目呈現在我們面前，意思還是那么個(gè)意思。
陽(yáng)明這句話(huà)需要特別留意的是，他這里是拿 “涵養 ”和 “識見(jiàn) ”做對比，容易給后人一種輕視 “知識見(jiàn)聞 ”，只重視 “涵養 ”的意思。但是如果大家用心閱讀過(guò)了《傳習錄》前面的段落，理解了陽(yáng)明先生對 “涵養 ”兩個(gè)字所下的確切定義，是不會(huì )有這樣的誤解的，但我這里還是多啰嗦兩句吧。
這段中最最吃緊的字眼其實(shí)是陽(yáng)明先生說(shuō)的那個(gè) “專(zhuān) ”字，并不是說(shuō)陽(yáng)明認為 “知識見(jiàn)聞 ”就不重要，所謂的 “涵養 ”，在大多數情況下是離不開(kāi)知識見(jiàn)聞的，如果撇去了 “知識見(jiàn)聞 ”，只是在那里空守著(zhù)一個(gè) “心 ”，你又涵養個(gè)什么呢？這不就成了空鍋煮飯了嗎！肯定會(huì )把鍋給煮糊的。無(wú)非是在 “知識見(jiàn)聞 ”的同時(shí)，你要知道，涵養此心才是主腦，將心涵養好了，斷斷沒(méi)有在知識見(jiàn)聞上會(huì )有所疏失的情況出現。那種擔心只注重 “涵養 ”會(huì )影響 “知識見(jiàn)聞 ”上進(jìn)步的想法，本身還是將 “涵養 ”誤解為了佛道兩派那種棄世處靜，獨修此心的涵養。儒家的 “涵養 ”一直都是和活生生的世間活動(dòng)筋骨相連的，雖然儒家也講求靜坐息心的功夫，但是這種功夫只是一種階段性的手段，而不是儒家 “涵養 ”的全部?jì)群?/font>
而一旦人 “專(zhuān) ”在知識見(jiàn)聞上用功，那就壞了，失卻主腦，一味貪多，心的內養不足，真到了考驗你心體的時(shí)刻，依然會(huì )傾倒。知識見(jiàn)聞再多，在信息時(shí)代，你貯存的內容還能多過(guò)電腦嗎？所以，人真正的價(jià)值所在，就是完成其他事物所無(wú)法做到的事情，這種能力，才是人的核心價(jià)值，實(shí)現這種核心價(jià)值，除了在心體的涵養上下功夫，真沒(méi)有第二個(gè)著(zhù)手之處。
三輪執齋云：是條卷內上文希淵問(wèn)條(第九十九條)求目減，不求日增之意。
于清遠云：專(zhuān)涵養而覺(jué)日不足者，德行日有余矣。專(zhuān)識見(jiàn)而覺(jué)日有余者，德行日不足矣。
102
【原文】
梁日孚①問(wèn)： “居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？ ”
先生曰： “天地間只有此一事，安有兩事？若論萬(wàn)殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？ ”
曰： “居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。 ”
曰： “存養個(gè)甚？”
曰： “是存養此心之天理。”
曰： “如此，亦只是窮理矣。”
曰： “且道如何窮事物之理？”
曰： “如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。 ”
曰： “忠與孝之理，在君、親身上，在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？ ”
曰： “只是主一。”
“如何是主一？ ”
曰： “如讀書(shū)，便一心在讀書(shū)上，接事便一心在接事上。 ”
曰： “如此，則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫？ ”
日孚請問(wèn)?！?/b>
曰： “一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時(shí)便是逐物，無(wú)事時(shí)便是著(zhù)空。惟其有事無(wú)事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專(zhuān)一處說(shuō)，便謂之居敬，就居敬精密處說(shuō)，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個(gè)心窮理，窮理時(shí)別有個(gè)心居敬。名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言 ‘敬以直內，義以方外②。 ’敬即是無(wú)事時(shí)義，義即是有事時(shí)敬，兩句合說(shuō)一件。如孔子言 ‘修己以敬③’，即不須言義。孟子言 ‘集義’，即不須言敬。會(huì )得時(shí)，橫說(shuō)豎說(shuō)，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領(lǐng)，即支離決裂，工夫都無(wú)下落。 ”
問(wèn)： “窮理何以即是盡性？④”
曰： “心之體，性也，性即理也。窮仁之理，真要仁極仁；窮義之理，真要義極義。仁、義只是吾性，故窮理即是盡性。如孟子說(shuō) ‘充其惻隱之心，至仁不可勝用 ’，這便是窮理工夫。”
日孚曰： “先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察 ’⑤，何如？”
先生曰： ’夫我則不暇。公且先去理會(huì )自己性情，須能盡人之性，然后能盡物之性。 ”
日孚悚然有悟。
?、倭喝真?，名焯，廣東南海人，正德九年（ 1514）進(jìn)士，官至職方主事，王陽(yáng)明的學(xué)生。
?、诰匆灾眱?，義以方外，語(yǔ)出《易．坤．文言》。
?、坌藜阂跃?，語(yǔ)出《論語(yǔ)．憲問(wèn)》。
?、芨F理句，語(yǔ)出《易．說(shuō)卦》，原文 “窮理盡性以至于命。 ”
?、?/font>“一草 ”二句，語(yǔ)出《河南程氏遺書(shū)》卷十八， “一草一木皆有理，須是察。 ”
【譯文】
梁日孚問(wèn)： “居敬與窮理是兩檔子事兒，先生卻認為是一檔子事兒，為什么呢？ ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “天地間只有這一件事，怎么會(huì )有兩件事？至于說(shuō)到事物的千差萬(wàn)別，禮儀就有三百、威儀就有三千，又何止兩件？您不妨先說(shuō)一下居敬是什么？窮理又是什么？ ”
梁日孚說(shuō)： “居敬是存養內心的功夫，窮理是窮盡外在事物之理。 ”
陽(yáng)明先生問(wèn)： “存養個(gè)什么？ ”
日孚回答： “存養自己心中的天理。 ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “這樣說(shuō)來(lái)，還是窮理??！ ”
陽(yáng)明先生又說(shuō)： “暫且談一下怎樣窮盡事物之理？ ”
梁日孚說(shuō)： “比如侍奉父母就要窮盡孝的理，事君就要窮盡忠的理。 ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “忠和孝的理，是在國君、雙親身上呢，還是在你自己心上？如果在你自己心上，也就是要窮盡你內心的理了。再談一下什么是敬？ ”
梁日孚說(shuō)： “敬就是主一。 ”
陽(yáng)明先生問(wèn)： “什么是主一？ ”
梁日孚說(shuō)： “比如，讀書(shū)就一心在讀書(shū)上，遇到事情，就一心在事情上。 ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “照你這么說(shuō)，飲酒就一心在飲酒上，好色就一心在好色上（也算是主一了）。（但）這是追逐外物，怎么能說(shuō)是居敬功夫呢？ ”
梁日孚請陽(yáng)明先生言明。
陽(yáng)明先生說(shuō)： “‘一’ 指的是天理。主一是一心在天理上，如果只知道主一，卻不知道 ‘一 ’就是指的天理，那么遇到事情就會(huì )追逐外物，沒(méi)有事情時(shí)意念就落于虛空。只有無(wú)論有事還是無(wú)事，一個(gè)心都著(zhù)落在天理上用功。所以說(shuō) ‘居敬 ’也就是 ‘窮理 ’，就 ‘窮理 ’的專(zhuān)一處而言，便稱(chēng)之為 ‘居敬 ’，就 ‘居敬 ’的精密處而言，便稱(chēng)之為 ‘窮理 ’。而并不是說(shuō)， ‘居敬 ’后，又另外有一個(gè) ‘窮理 ’的心； ‘窮理 ’后，又另外有一個(gè)心 ‘居敬 ’。名稱(chēng)雖然不同，功夫卻只是一回事。就像《易經(jīng)》中說(shuō)的 ‘敬以直內，義以方外 ’， ‘敬 ’就是無(wú)事時(shí)的 ‘義 ’， ‘義 ’就是有事時(shí)的 ‘敬 ’，兩種說(shuō)法合起來(lái)說(shuō)其實(shí)是講的一回事。像孔子說(shuō)的 ‘修己以敬 ’，就不必再說(shuō) ‘義 ’了；孟子說(shuō) ‘集義 ’，就不必說(shuō) ‘敬 ’了。領(lǐng)會(huì )了的時(shí)候，橫說(shuō)豎說(shuō)，功夫總是一樣的，如果執泥于文字表面的意思卻沒(méi)有領(lǐng)會(huì )內在的主旨要領(lǐng)，就會(huì )流于理解上的支離割裂，功夫就會(huì )都沒(méi)有著(zhù)落。 ”
梁日孚問(wèn)： “為什么《易經(jīng)》上說(shuō)窮理就是盡性呢？ ”
陽(yáng)明先生回答道： “心的本體就是性，性就是理，要窮究 ‘仁 ’的理，就要仁到仁處；要窮究 ‘義 ’的理，就要義到義處。仁、義只是我的心性，所以說(shuō)窮理就是盡性，像孟子說(shuō)的 ‘充其惻隱之心，至仁不可勝用 ’，這就是窮理的功夫。 ”
梁日孚又問(wèn)： “程頤先生說(shuō)的 ‘一草一木亦皆有理，不可不察 ’，這話(huà)怎么樣？ ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “我倒沒(méi)有這個(gè)閑暇。你還是先去理會(huì )自己的性情吧！必須先窮盡人之性，然后才能盡物之性！ ”
梁日孚聽(tīng)后幡然有悟。
【解析】
這篇對話(huà)內容很長(cháng)，探討的也很精詳。就系統性而言，在《傳習錄》的上部中而言也可以算是首屈一指了。但是，這篇對話(huà)并沒(méi)有什么新意，其中所有的內容，都可以從《傳習錄》前文找到類(lèi)似的內容。這里無(wú)非是做了一個(gè)更好的整合罷了。
先說(shuō)“居敬 ”和 “窮理 ”，在第 035節，陽(yáng)明先生說(shuō)過(guò) “省察是有事時(shí)存養，存養是無(wú)事時(shí)省察。 ” 所說(shuō)的 “存養 ”就是這里說(shuō)的 “居敬 ”，所說(shuō)的 “省察 ”就是這里說(shuō)的 “窮理 ”，說(shuō) “存養 ”等同于 “居敬 ”，一般人會(huì )認為沒(méi)有問(wèn)題，但是對于 “省察 ”等同于 “窮理 ”，可能有人會(huì )有這樣的疑問(wèn)了， “省察 ”側重于內在的反省體察， “窮理 ”側重于對事物道理的窮盡探究，他們能合二為一嗎？就像這段后面陽(yáng)明所說(shuō)的意思一樣，窮盡探究外在的理，那個(gè)外在的理終歸還有著(zhù)落在人的心中，所以， “省察 ”并不是只管內在， “省察 ”的過(guò)程已經(jīng)涵蓋了對外在的理的窮盡探究。
陽(yáng)明接下來(lái)其實(shí)已經(jīng)很好的解答了 “居敬 ”和 “窮理 ”的關(guān)系的問(wèn)題，他們這里又是拿 “孝 ”和 “忠 ”的例子來(lái)探討，我們換一個(gè)對象，就拿路邊的草來(lái)探討，如果要探討草的理，按照陽(yáng)明先生的思路，草的理不在草身上，而在探討的人心中，該如何理解這個(gè)今天看起來(lái)很 “唯心 ”的觀(guān)點(diǎn)呢？比如一個(gè)植物學(xué)家，要研究草，他要將草歸類(lèi)為植物學(xué)中的某一科，然后研究草的外形，生長(cháng)周期，特性、用途等等諸多方面。所有的這些研究過(guò)程，都脫離不了人心的運用。
唯物主義的觀(guān)點(diǎn)，人即便是不研究，草的特性依然是在那里的，不會(huì )由于人不研究而消亡。唯物主義的這種視角，陽(yáng)明先生何嘗不知道，比如《傳習錄》前文，陽(yáng)明先生說(shuō)過(guò) “道無(wú)精粗，人之所見(jiàn)有精粗（見(jiàn)第 054節） ”的話(huà)，其實(shí)就是從另一個(gè)側面承認了唯物主義的這種觀(guān)點(diǎn)。但是，陽(yáng)明心學(xué)關(guān)注的就是 “客觀(guān) ”存在的 “道 ”和人心產(chǎn)生交集的狀況，而這個(gè)產(chǎn)生交集的狀況實(shí)際上是可以涵蓋人類(lèi)所有文明現象的全部的，可謂是 “曲成萬(wàn)物而不遺 ”，只是對那些沒(méi)有和人心產(chǎn)生交集的 “客觀(guān)存在 ”進(jìn)行了一種存而不論的舍棄。其實(shí)這種論點(diǎn)我已經(jīng)不止一次談過(guò)，但是由于這里是最容易被現代人所詬病的地方，我也就不厭其煩，遇到一次就絮叨一次，大家也別煩啊，確實(shí)這里是重點(diǎn)，也是難點(diǎn)。
下面又探討 “主一 ”的問(wèn)題，在第 019節，陽(yáng)明先生已經(jīng)提到過(guò)了，這里是梅開(kāi)二度而已，而且意義容易理解，不過(guò)這里陽(yáng)明先生從 “主一 ”的角度，打通了 “居敬 ”和 “窮理 ”之間的那道墻，先生講的很好，我不再做畫(huà)蛇添足之言，大家要細細體會(huì )才是。
陽(yáng)明在回答為什么說(shuō)窮理就是盡性的問(wèn)題 ,在前面的第 033節 ,我們在探討 “心、性、理 ”這三個(gè)字時(shí)曾經(jīng)講過(guò)了，請回顧前文為是。
103
【原文】
惟乾①問(wèn)：“ 知如何是心之本體？ ”
先生曰： “知是理之靈處。就其主宰處說(shuō)便謂之心，就其稟賦處說(shuō)便謂之性。孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親，無(wú)不知敬其兄。只是這個(gè)靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完全是他本體，便與天地合德。自圣人以下，不能無(wú)蔽，故須格物以致其知。 ”
?、傥┣?，冀元亨，字惟乾，號暗齋，湖南武陵 (今常德 )人，王陽(yáng)明學(xué)生。
【譯文】
惟乾問(wèn)： “為什么知是心的本體？ ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “知是理的靈性體現處，就其主宰處而言稱(chēng)之為心，就其稟賦處而言稱(chēng)之為性。稚齡兒童，無(wú)不知道親愛(ài)其父母雙親，無(wú)不知道敬其兄長(cháng)。這正是因為這個(gè)靈性的知沒(méi)有被私欲遮蔽阻隔，可以完全擴充拓展，便完全顯現為心的本體，便與天地之德相合。自圣人以下，人們沒(méi)有不被私欲蒙蔽的，所以，需要 通過(guò)格物來(lái)實(shí)現良知的顯現起用 。”
【解析】
這一段的內容依然是在燙剩飯，在第 070節，有人說(shuō)過(guò) “身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動(dòng)是意，意之所著(zhù)為物 ”的話(huà)，當時(shí)陽(yáng)明對這種說(shuō)法也表示了肯定。至于說(shuō) “就其稟賦處說(shuō)便謂之性 ”的話(huà)，前面有關(guān)章節也多有透漏。
但是陽(yáng)明這里舉孩提之童的事例，好像是經(jīng)不起推敲的，陽(yáng)明好像只是從人性的善行方面去考察了人性，得出了 “無(wú)不知愛(ài)其親，無(wú)不知敬其兄 ”的結論。但是我們也知道，兩個(gè)孩提之童為了一塊蛋糕而打架的事情應該不比 “愛(ài)其親 ”、 “敬其兄 ”的事情發(fā)生的概率低，反詰者說(shuō)，從這里明明看到的是人性的自私自利，哪里是什么良知的體現呢 ?
非常好的詰問(wèn)，陽(yáng)明心學(xué)也只有說(shuō)服了類(lèi)似這樣的詰問(wèn)者，才能體現出本身學(xué)說(shuō)頑強的生命力。陽(yáng)明后面說(shuō)了 “自圣人以下，不能無(wú)蔽 ”，孩提之童，當然不能稱(chēng)之為圣人，他們只是一塊塊璞玉，陽(yáng)明列舉孩提之童的 “愛(ài)其親 ”、 “敬其兄 ”的事例，并不代表說(shuō)孩提之童就不會(huì )被私欲蒙蔽。當人說(shuō) “璞玉 ”時(shí)，所著(zhù)眼的點(diǎn)當然是在 “玉 ”，而不是 “璞 ”， “玉 ”才是 “璞玉 ”所能體現的真正價(jià)值之所在，那么對于一個(gè)渾然猶如璞玉的孩提之童，陽(yáng)明先生的著(zhù)眼點(diǎn)當然是他的良知，只有良知才體現出生命中那種積極、向上、陽(yáng)光的一面。關(guān)于這一點(diǎn)，我們前面在談到有關(guān)性善論的內容時(shí)，也曾經(jīng)重點(diǎn)談過(guò)，請大家回顧前文為是。
104
【原文】
守衡①問(wèn)： “《大學(xué)》工夫只是誠意，誠意工夫只是格物、修、齊、治、平。只誠意盡矣。又有正心之功，有所忿懥②好樂(lè )則不得其正，何也？ ”
先生曰： “此要自思得之，知此則知未發(fā)之中矣。 ”
守衡再三請?！?/b>
曰： “為學(xué)工夫有淺深，初時(shí)若不著(zhù)實(shí)用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著(zhù)實(shí)用意便是誠意。然不知心之本體原無(wú)一物，一向著(zhù)意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公?！稌?shū)》所謂 ‘無(wú)有作好作惡’，方是本體。所以說(shuō)有所忿懥好樂(lè )，則不得其正。正心只是誠意工夫里面，體當自家心體，常用鑒空衡平③，這便是未發(fā)之中。 ”
?、偈睾?，各家注解皆載此人生平不詳。
?、趹?，（ zhì），憤怒。
?、坭b空衡平，語(yǔ)出朱熹的《大學(xué)或問(wèn)》，原文 “人之一心，湛然虛明，如鑒之空，如衡之平，以為一身之主者，固其真體之本然。 ”
【譯文】
守衡問(wèn)： “《大學(xué)》中說(shuō)的工夫唯有誠意，誠意的工夫唯格物、修身、齊家、治國、平天下。只說(shuō)一個(gè)誠意的工夫就足以囊括了。然而，又有正心工夫，有所忿懥好樂(lè )，就不能得到心體的中正，這是為什么呢？ ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “這需要你自己思考才能得知，知道了這個(gè)也就知道了未發(fā)之中了。 ”
守衡多次請教于陽(yáng)明先生?！?/font>
陽(yáng)明先生說(shuō)： “為學(xué)的工夫有深有淺，剛開(kāi)始若不肯著(zhù)實(shí)用意去向善去惡，又怎么可以為善除惡呢？這里的著(zhù)實(shí)用意就是誠意。然而，要是不懂得心的本體原本無(wú)一物，一直執著(zhù)于去為善除惡，就又多了一份做作的意思，便不是豁然大公了?！渡袝?shū)》中所說(shuō)的‘ 無(wú)有作好作惡’，方是心之本體。所以說(shuō)有所忿懥好樂(lè )，心就不能得其正。正心只是包含在誠意工夫里面的，（用正心）體認允當自己心體，經(jīng)常使它如鏡子般明凈，如秤桿般公允平衡，這就是未發(fā)之中。 ”
【解析】
看這一段之前，請大家先回顧一下我們在的第 075節講過(guò)的相關(guān)內容。守衡的問(wèn)題是，《大學(xué)》中說(shuō)的格物、修身、齊家、治國、平天下都可以看作是從 “誠意 ”所生發(fā)出來(lái)的功夫，但是《大學(xué)》中又專(zhuān)門(mén)提出了一個(gè) “正心 ”的功夫，感覺(jué) “誠意 ”和 “正心 ”有一種 “產(chǎn)品同質(zhì)化 ”的傾向，兩者到底有什么區別呢，為什么 “誠意 ”后面又專(zhuān)門(mén)提出了 “正心 ”呢？
比較有意思的是，陽(yáng)明先生并沒(méi)有直接回答守衡的提問(wèn)，而是讓守衡自己體會(huì )，并且說(shuō)了體會(huì )明白了這個(gè)也就明白了 “未發(fā)之中 ”。實(shí)際情況應該是守衡百思之后依然不得其解，然后他不止一次詢(xún)問(wèn)陽(yáng)明先生，這里用了 “再三請 ”三個(gè)字，那就不止是請教了一次，而是一而再，再而三的請求陽(yáng)明先生給予解答。
既然守衡的悟性沒(méi)有陽(yáng)明先生想象的那么好，陽(yáng)明先生也只好詳細為其剖析了，這里剖析的套路，其實(shí)在前面也已經(jīng)展示過(guò)，請大家回顧第 066節，當時(shí)探討 “求靜 ”的功夫時(shí)，曾經(jīng)說(shuō)過(guò)初學(xué)者的求靜功夫和靜中再去求靜的區別。這里完全類(lèi)同，只要按照當時(shí)的那個(gè)分析套路往里面套用就行了。
初學(xué)心學(xué)的人，如果不著(zhù)實(shí)用意去培養自己的 “向善去惡 ”的意念，就等于說(shuō)堵塞了其入門(mén)下手之處。但是功夫一旦有了進(jìn)境，又必須明白 “無(wú)有作好作惡 ”才是心的本體這個(gè)道理，此時(shí)，還要知道放下。也就是說(shuō)，念頭松懈之時(shí)，要知道提撕自心要刻意去存善去惡，一旦念頭吃緊，在存善去惡的念頭上粘連的過(guò)久過(guò)多了，又要懂得放下。
刻意存善去惡就是 “誠意 ”的功夫，而 “正心 ”是發(fā)覺(jué)在 “刻意 ”的功夫上過(guò)了的時(shí)候又把此心往回撥的功夫。但是，如果仔細考察 “正心 ”的功夫，會(huì )發(fā)現他其實(shí)是包含在 “誠意 ”里面的，可以說(shuō) “正心 ”是對 “誠意 ”的闡釋和補充，但是，并沒(méi)有超出 “誠意 ”的范圍之外，從這個(gè)意義上講， “正心 ”和格物、修身、齊家、治國、平天下的功夫是同一個(gè)級別的，都是從 “誠意 ”中派生出來(lái)的。心被擺正之后的那種境界，也就是我們前面不厭其煩的探討過(guò)多次的 “未發(fā)之中 ”。
東正純云：按《大學(xué)》之要，唯是誠意．誠意外無(wú)別功。故正心之傳， 但舉心所以不得正，而不及正之功。故謂誠意工夫即正心工夫。未有 有表而無(wú)里，有里而無(wú)表者。蓋以正心誠意，一渾說(shuō)來(lái)。是王子之本意 也。后儒往往以顛倒本末駁之。概坐不善觀(guān)者。
105
【原文】
正之①問(wèn)： “戒懼是己所不知時(shí)之工夫，慎獨是己所獨知時(shí)之工夫②，此說(shuō)如何？ ”
先生曰： “只是一個(gè)工夫，無(wú)事時(shí)固是獨知，有事時(shí)亦是獨知。人若不知于此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是 ‘見(jiàn)君子而后厭然③’。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念?lèi)耗?，更無(wú)虛假，一是百是，一錯百錯。正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。于此一立立定，便是端木澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫，精神命脈，全體只在此處，真是莫見(jiàn)莫顯，無(wú)時(shí)無(wú)處，無(wú)終無(wú)始，只是此個(gè)工夫。今若又分戒懼為己所不知，即工夫便支離，便有間斷。既戒懼，即是知，己若不知，是誰(shuí)戒懼？如此見(jiàn)解，便要流入斷滅禪定。 ”
曰： “不論善念?lèi)耗?，更無(wú)虛假，則獨知之地，更無(wú)無(wú)念時(shí)邪？ ”
曰： “戒懼亦是念。戒懼之念，無(wú)時(shí)可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏聵，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無(wú)念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。 ”
?、僬?，即黃宏綱 (1492—1561)，字正之，號洛村，江西雩縣人。王陽(yáng)明學(xué)生，官至刑部主事。
?、?/font>“戒懼 ”二句，《中庸》中有 “是固君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。 ”
?、垡?jiàn)君子而后厭然，語(yǔ)出《大學(xué)》，原文是 “小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善，而著(zhù)其善。 ”“厭然” 躲閃貌。
【譯文】
正之問(wèn)： “戒懼是自己不知時(shí)的工夫，慎獨是自己獨知時(shí)的工夫，這種說(shuō)法如何？ ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “這二者只是一個(gè)工夫。無(wú)事時(shí)自然為獨知，有事時(shí)也是獨知。人如果不能在此獨知處用功夫，只在人所共知處用功夫，就是在作假，就是 ‘見(jiàn)君子而后厭然 ’。這個(gè)獨知處就是 ‘誠 ’的萌芽。此處不管是善念?lèi)耗?，毫無(wú)虛假，一對百對，一錯百錯。這里正是王與霸、義與利、誠與偽、善與惡的界限。在這里立穩腳跟，就是正本清源，就是立誠。古人許多誠身的工夫，其精神命脈全在此處。真可以說(shuō)是不隱不現，無(wú)時(shí)無(wú)處，無(wú)始無(wú)終，只是這個(gè)工夫?，F在倘若又把戒懼分出來(lái)當成自己不知時(shí)的工夫，工夫就會(huì )支離，也就有了破綻。既然戒懼了，那就是知，如果自己不知，又是誰(shuí)在戒懼呢？ ”像這樣的見(jiàn)解，就會(huì )墜入佛家的斷滅禪定論中去?！?/font>
正之說(shuō)： “不管是善念還是惡念，都沒(méi)有虛假，那么獨知之處，就沒(méi)有無(wú)念的時(shí)候了嗎？ ”
陽(yáng)明先生說(shuō)： “戒懼也是念，戒懼之念，無(wú)時(shí)可息，如果戒懼之心稍有放棄，不是昏聵，就是流入了惡念去。從早到晚，從小到老，若要心中無(wú)念，就是自己沒(méi)有知覺(jué)，（這種狀況）除非是人昏睡時(shí)，或者是形同枯木，心如死灰時(shí)。
【解析】
眾里尋他千百度，驀然回首， “慎獨 ”正在燈火闌珊處，在比較遙遠的前文，我們曾經(jīng)無(wú)數次目睹了 “慎獨 ”的倩影，但當時(shí) “慎獨 ”也只是猶抱琵琶半遮面，為我們輕彈低吟一曲后，又飄然隱去，為我們留下了 “曲終人不見(jiàn)，江上數峰青 ”的悠悠余音，盤(pán)亙不絕，繞梁三日。
這一段，陽(yáng)明先生在與得意門(mén)生黃正之的問(wèn)答唱和之下，終于為我們掀開(kāi)了 “慎獨 ”的面紗，現在，我引領(lǐng)大家一睹其芳容。
曾國藩在臨終之時(shí)，曾經(jīng)留下一篇遺囑，以教導自己的后輩，其中一共列了四條，第一條就提到了 “慎獨 ”，我們看下原文：
一曰慎獨則心安。自修之道，莫難于養心；養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質(zhì)鬼神。人無(wú)一內愧之事，則天君泰然，此心?？熳銓捚?，是人生第一自強之道，第一尋樂(lè )之方，守身之先務(wù)也。
在這里，曾國藩先生將 “慎獨 ”定位為 “人生第一自強之道，第一尋樂(lè )之方，守身之先務(wù)也。 ”其重視程度之高，發(fā)人深省。曾國藩是從 “人無(wú)一內愧之事 ”的角度來(lái)看待 “慎獨 ”的，只有 “內省不疚 ”，才能讓 “此心?？熳銓捚?/font> ”。所謂的生命歷程，實(shí)質(zhì)上不過(guò)是心的體驗歷程，能有一種準則可以將此心安置在一種 “?？熳銓捚?/font> ”的境地，這種準則足以成為一生遵守不渝的圭臬，這個(gè)圭臬正是 “慎獨 ”。
我們再來(lái)看陽(yáng)明先生對 “慎獨 ”的解釋?zhuān)紫日J為，人無(wú)論是密室獨處，還是處于鬧市通衢，你心中的 “知 ”都是你自己的 “獨知 ”，并不是說(shuō)你處于熱鬧的境地，就可以有別人來(lái)代替你去 “知 ”。點(diǎn)破這一層，才能顯現出個(gè)體的 “知 ”的獨立性和可貴性，換用一種詩(shī)性的語(yǔ)言來(lái)描述，每一個(gè)人的心靈都是孤獨而高貴的，因為每一個(gè)心靈都主宰著(zhù)一個(gè)生命在這個(gè)世界上的坐止起息，而每一個(gè)人的生命在這個(gè)世界上都是獨一無(wú)二，無(wú)法復制的。
不過(guò)語(yǔ)言說(shuō)得再精巧華美，也不如讓人反躬自省到自己內心上來(lái)得切實(shí)，如果我們肯靜下細思，會(huì )領(lǐng)悟到陽(yáng)明這里所表達的意思，社會(huì )的禮俗，外在的規章制度，充其量可以限制約束人的外在行為，但是你內心真正的意念，只有你自己知道，人在面對自己心中的念頭時(shí)，真的是掩無(wú)可掩，逃無(wú)可逃，避無(wú)可必，而 “慎獨 ”所 “慎 ”的正是這個(gè)自己獨知獨見(jiàn)的心中意念。
只有在這個(gè)獨見(jiàn)之處切實(shí)用力，在修心的功夫上，才真的可以做到綱舉目張，領(lǐng)挈衣整。在文革期間，曾經(jīng)有一句流傳甚廣的口號，叫做 “階級斗爭一抓就靈 ”，雖然歷史證明了這句口號的荒謬性，但是在這里，在修養心體上，我們如果說(shuō) “‘慎獨’ 一抓就靈”，倒是千古不易之理，而 “慎獨 ”所謂的 “慎 ”，其中的關(guān)鍵點(diǎn)是對 “善 ”念的存，以及對 “惡 ”念的去。我們還拿文革期間的提法說(shuō)事兒，那時(shí)候天天叫嚷什么文斗武斗，要求人要在靈魂深處爆發(fā)革命，這種要求在人的靈魂深處爆發(fā)革命的提法，追根溯源，竟然還是來(lái)自儒家傳統中內心修養的 “克己 ”功夫要求上，并不是某個(gè)人的天才創(chuàng )造?？上У氖?，一個(gè)本來(lái)是用來(lái) “存天理，去私欲 ”的儒學(xué)修心功夫，異化成了政治運動(dòng)中鞏固權力的工具性宣傳口號。這種乾坤錯移的 “文化奇觀(guān) ”，即使放置到幾千年的中國歷史進(jìn)程中，也是比較少見(jiàn)的。清和濁，也許在某個(gè)短暫的歷史時(shí)期，可以被黑白倒置，但是，一旦將歷史的長(cháng)河延伸，站在后來(lái)者的角度再去回眸，是非曲直竟然如圍棋盤(pán)上的黑子和白子一樣清晰可辨。
陽(yáng)明后面又解釋 “戒懼 ”之念，其中提到的一個(gè)觀(guān)點(diǎn)是，人只要是在清醒的狀態(tài)，心中就會(huì )持續不斷產(chǎn)生意念。人的這種心體狀態(tài)，很像那些流淌不息的河流，前念剛滅，后念又生，心中斷然不會(huì )有什么真空期，這種景況，空說(shuō)無(wú)用，大家還是自己體驗一下自己的心體?？茨芊褡龅皆谇逍褧r(shí)保持心中什么念頭都沒(méi)有，我曾經(jīng)嘗試過(guò)，從沒(méi)有做到過(guò)心中無(wú)念，即便是我想要把自己的心體放空，此時(shí)我也會(huì )覺(jué)察到心中的念頭正是 “我要把心體放空 ”的這個(gè)念。
“戒懼 ”就是在心中念頭升騰之時(shí)，上前去幫持一把的那個(gè)功夫，他雖然也可以被稱(chēng)之為念，但是他更像是足球場(chǎng)上的裁判員，而不是運動(dòng)員，主要工作是不斷地吹哨舉旗以規范心中念頭，保證心念升起之時(shí)不要犯規，缺失了這個(gè)公正的裁判員，心中的念頭不是踢假球（流于自欺），就是故意犯規（流于惡念）。
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