人生面臨著(zhù)數不清的選擇，在很多情況下都是不得不做出的兩難選擇，有時(shí)是兩相權衡取其輕，有時(shí)則是兩種選擇差不多，只能二者取一舍一。孟子說(shuō)過(guò)，“魚(yú)與熊掌不可兼得”，如果只能二者取一的時(shí)候，如何取舍呢？ 人常犯的錯誤是，當面臨取舍時(shí)左右搖擺、瞻前顧后，患得患失，既想抓住魚(yú)，又不想放過(guò)熊掌。當斷不斷，反受其亂，機會(huì )稍縱即逝，無(wú)法追回，留下遺憾。這種錯誤可以用法國哲學(xué)家布里丹的驢子悖論來(lái)解釋。
布里丹的驢子悖論說(shuō)：一頭又餓又渴的驢子站在麥子堆和水桶之間，由于不知道如何選擇而延宕時(shí)日，終于因饑餓和干渴而死。后人借題發(fā)揮，于是出現了各種版本的故事，其中一個(gè)這樣說(shuō)：一天，布里丹牽著(zhù)饑腸轆轆的驢子找草吃，看到左邊的草很茂盛，便帶它到了左邊，轉眼又看到右邊綠油油的草，覺(jué)得更好，于是把驢子牽到右邊，到了右邊，又發(fā)現遠處的草更茂盛，于是又牽著(zhù)驢子向遠處跋涉，越走越遠。就在布里丹舉棋不定，尋找更好的草場(chǎng)時(shí)，驢子餓死了。
不管怎么說(shuō)，最后的結果是一樣的，驢子死了。于是人們就把類(lèi)似這種舉棋不定，優(yōu)柔寡斷，難以決斷的行為稱(chēng)為“布里丹選擇”。
無(wú)論是驢子自己無(wú)法做出選擇還是它的主人無(wú)法為它做出選擇，這個(gè)故事告訴我們的哲理都是一樣的，驢子之所以會(huì )餓死，是因為心無(wú)定見(jiàn)，不斷改變自己的選擇，而正是在這種不斷選擇的過(guò)程中，一切都失去了。
人生多選擇。從大的方面說(shuō)，一個(gè)國家的治理千頭萬(wàn)緒，執政者必須殫心竭慮，力爭做出對國家民族最好的選擇。比如在經(jīng)濟發(fā)展、社會(huì )穩定和改革方面就是如此。該深化改革時(shí)瞻前顧后，猶豫不定，甚至為了一己私利偏執一端，以致錯失良機，失去的是整個(gè)民族和國家的前途。
人的一生也是如此，總是面對各種選擇。每個(gè)人都在努力為自己創(chuàng )造機會(huì )，以求得事業(yè)進(jìn)一步的發(fā)展，而創(chuàng )造機會(huì )就意味著(zhù)有了更多的選擇。但是，凡事都有個(gè)度，如果選項過(guò)多，有時(shí)反而可能會(huì )誤事，選擇A，擔心失去B；選擇B，卻又擔心失去A。而我們的心智可能會(huì )在各種各樣繁雜信息干擾下變得遲鈍，我們的時(shí)間可能消耗在了無(wú)窮無(wú)盡的選擇過(guò)程當中，真正的機會(huì )可能在這個(gè)過(guò)程當中失去了。
爬山者往往有一種錯覺(jué)，總覺(jué)得遠處那座山比眼前這座山高。于是竭盡全力攀登上了那座山頭，可是站在山頂放眼望去，覺(jué)得遠處還有一座更高的山，于是又下了這座山，去爬那座山?？墒?，當他們爬上了那座山頭，站在山頂遠望，卻發(fā)現那座山并不是最高的，似乎還是原來(lái)的那座山最高。人們在選擇工作時(shí)也常犯這種錯誤，本來(lái)在一個(gè)單位干得挺不錯，但聽(tīng)說(shuō)另一個(gè)單位待遇更好，更有發(fā)展前途，于是便選擇了跳槽。真正跳過(guò)去之后才發(fā)現實(shí)際情況并不如想象的那么好。俗話(huà)說(shuō)，人挪活，樹(shù)挪死，但是，頻繁地挪窩可能也不是什么好事。有時(shí)需要的可能只是一點(diǎn)耐心，也許在原來(lái)的單位堅持下去，或者熬下去，待遇和職位都會(huì )得到提升。
再說(shuō)，知足者常樂(lè )，人生一大樂(lè )趣就是做自己喜歡做的事，因此選擇只要適合自己的興趣愛(ài)好就行，不必求全責備，也不必追求利益最大化。
當然，制定一個(gè)切實(shí)可行的目標也很重要。俗話(huà)說(shuō)，沒(méi)有最好，只有更好，因此，應該設定一個(gè)比較理想的目標并努力達到它，而在追求目標的過(guò)程中要懂得放棄，如果目標級別為五級--不好、較好、很好、極好、最好，我們定的目標是很好，那么就應該很快忽略不好和較好兩個(gè)選擇，集中精力達到目標。
以上只是一點(diǎn)個(gè)人感想，每個(gè)人情況不同，如何取舍，也只能因人而異。
