秦漢時(shí)期的社會(huì )演變帶來(lái)了基層治理模式的轉變，本文重點(diǎn)考察了秦漢國家對社會(huì )流動(dòng)、宗族組織的控制與治理。
秦漢鄉里社會(huì )演變與國家治理的歷史考察
摘要：
本文作者 卜憲群
社會(huì )學(xué)理論認為，“社會(huì )結構的調整是通過(guò)社會(huì )流動(dòng)實(shí)現的”。從廣義上看，社會(huì )流動(dòng)是指“人們在社會(huì )關(guān)系空間中從一個(gè)地位向另一地位的移動(dòng)”，主要是“個(gè)人社會(huì )地位結構的改變”，但“人們在地理空間的流動(dòng)也歸于社會(huì )流動(dòng)”；從狹義上看，社會(huì )流動(dòng)則“常常指人的職業(yè)地位的改變”?？疾烨貪h時(shí)期基層行政組織的構建與國家治理，社會(huì )流動(dòng)是一個(gè)重要視角。眾所周知，春秋戰國的社會(huì )變革，促進(jìn)了區域化中央集權的產(chǎn)生，中央直接統轄地方和選賢任能的治理理念，推進(jìn)了郡縣制、官僚制、戶(hù)籍制、賜爵制以及法律等相關(guān)制度在各國的產(chǎn)生，社會(huì )結構因此得到重大調整，原先人們幾乎固化的社會(huì )身份、地理空間分布與職業(yè)等也都發(fā)生了重大變化。對于春秋戰國社會(huì )變革所帶來(lái)人們社會(huì )地位的升降和社會(huì )身份的轉變，大家有比較清楚的認識和一致的看法，但對人們地理空間上的流動(dòng)及相關(guān)問(wèn)題的關(guān)注尚不夠。從史料看，春秋戰國至秦漢的社會(huì )變革雖引發(fā)了人們社會(huì )地位與社會(huì )身份的巨大變遷，但人們地理空間上的流動(dòng)并沒(méi)有像社會(huì )地位與社會(huì )身份的改變那樣快速。
在春秋戰國至秦漢中央集權的發(fā)展道路上，國野鄉遂制雖逐漸消失，“鄉里聚落已經(jīng)從先前的農村公社或家族公社共同體變成封建中央集權國家的基層行政組織”，但國家仍然牢固控制著(zhù)人們的自由流動(dòng)?！渡叹龝?shū)·墾令》中就有“廢逆旅”“使民無(wú)得擅徙”，以及“博聞、辯慧、游居之事皆無(wú)得為，無(wú)得居游于百縣”等關(guān)于限制遷徙和擇業(yè)的規定。睡虎地秦簡(jiǎn)《封診式》中有“亡自出”條，文云：“鄉某爰書(shū)：男子甲自詣，辭曰：'士五（伍），居某里，以迺二月不識日去亡，毋（無(wú)）它坐，今來(lái)自出?！边@個(gè)“亡自出”的無(wú)爵男子曾逃亡三次，除一次系逃避勞役外，并未見(jiàn)其他過(guò)錯，但他仍然要到鄉去自首，說(shuō)明這種擅自外出是違法的?！斗庠\式》還有“覆”條，記某男自述“居某縣某里，去亡”的過(guò)程，也系里民不可隨意外出的反映。上述二事都由鄉官向縣官稟告，再由縣官指令鄉里吏員調查清楚后再向其報告，說(shuō)明縣鄉官吏都有監管民眾流動(dòng)的職責，而鄉里更為具體直接。相關(guān)秦律也證明這一點(diǎn)，如“商君之法，舍人無(wú)驗者坐之”。睡虎地秦簡(jiǎn)《游士律》規定：“游士在，亡符，居縣貲一甲，卒歲，責之?！び袨楣是厝顺?，削籍，上造以上為鬼薪，公士以下刑為城旦?！彼⒌厍睾?jiǎn)系秦統一前后的文書(shū)，證明自商鞅變法以來(lái)，限制民眾自由流動(dòng)的政策沒(méi)有改變。
秦漢大一統國家建立后，民眾遷徙仍然受到政府的嚴格管理。里耶秦簡(jiǎn)16—9正面記載：
【廿】六年五月辛巳朔庚子，啟陵鄉圖片敢言之。都鄉守嘉言：渚里不?（原文如此）劾等十七戶(hù)徙都鄉，皆不移年籍∠（原文如此）。令曰：移言?！そ駟?wèn)之：劾等徙?書(shū)，告都鄉曰：?jiǎn)⒘赅l未有枼（牒），毋以智（知）劾等初產(chǎn)至今年數。?【皆自占】，謁令都鄉自問(wèn)劾等年數。敢言之。?
秦洞庭郡遷陵縣啟陵鄉徙往都鄉的劾等17戶(hù)民眾缺少登記年齡的簿籍，都鄉希望啟陵鄉協(xié)助查詢(xún)。啟陵鄉回復劾等遷徙時(shí)有過(guò)文書(shū)通知都鄉，啟陵鄉現沒(méi)有記錄，不知道劾等的年齡，請都鄉自己詢(xún)問(wèn)。這份文書(shū)是啟陵鄉寫(xiě)給縣廷的，遷陵縣守丞批復給都鄉負責人“以律令從事”，要求都鄉應按照規定去查詢(xún)登記年籍。從啟陵鄉遷往都鄉，屬于一縣中兩鄉之間的人員流動(dòng)，但仍然要具備完整的手續，說(shuō)明秦統一后對人員流動(dòng)的管理仍然十分嚴格。有關(guān)年齡的簿籍需要鄉里吏員調查取證，也證明鄉里是基層民眾流動(dòng)管理的直接機構。新公布的岳麓秦簡(jiǎn)中有《亡律》，對逃亡者的身份類(lèi)型及“匿亡人”者有詳細劃分和法律處理規定。整理者據此指出：“秦代對人口控制十分嚴厲，百姓不得隨便流動(dòng)，出縣境都要得到官府批準。其他郡縣的人無(wú)故不得隨便進(jìn)入內史郡，內史郡也不可收留外來(lái)人，違者將受到處罰，典、伍也要連坐?！痹缆辞睾?jiǎn)《亡律》的發(fā)現，再次證明秦有嚴格控制人口流動(dòng)的法律，并且這種控制的具體任務(wù)主要是由鄉里什伍等基層組織承擔的。
漢承秦制，張家山漢墓竹簡(jiǎn)《二年律令·亡律》也是在秦律基礎上演變而來(lái)的，其中有“吏民亡”等條，同樣對各類(lèi)逃亡及舍匿亡人者有詳細的處罰規定。從比較的角度看，在漢初特殊社會(huì )環(huán)境下，《亡律》雖對逃亡者的處罰較秦代輕一些，但并非放松對人員自由流動(dòng)的限制。從兩漢整體看，這個(gè)政策基本是貫穿始終的。限制自由流動(dòng)既有政治控制的原因，也有經(jīng)濟和社會(huì )穩定上的考慮。如張家山漢簡(jiǎn)《奏讞書(shū)》案例三中“律所以禁從諸侯來(lái)誘者”，就是政治上的原因。而經(jīng)濟上的原因主要是防止編戶(hù)民脫離戶(hù)籍，影響國家的賦稅和徭役，史籍對此多有記載。社會(huì )穩定上的原因主要是嚴控游俠等社會(huì )勢力對社會(huì )秩序的破壞。當然，在邊境地區，限制人口的自由流動(dòng)可能還有軍事安全上的考慮。
王充《論衡·別通篇》云：“（漢）以文書(shū)御天下?！蔽臅?shū)是秦漢國家治理的重要工具，也是基層行政組織管控民眾的重要手段，涉及民眾生活的各個(gè)方面。從出土文書(shū)看，秦漢諸多有關(guān)基層民眾管理的簿籍，其正本都是藏在鄉一級。比如戶(hù)籍“副臧（藏）其廷”，以及“戶(hù)籍臧（藏）鄉”等記載，就是副本在縣、正本在鄉的確證。正本在鄉，是因為鄉是民戶(hù)的直接管理者。紀南松柏漢墓出土的各類(lèi)簿冊，包括南郡及江陵西鄉等地的戶(hù)口簿、正里簿、免老簿、新傅簿、復事算簿等多種文簿，是鄉保存各類(lèi)簿籍的例證?！逗鬂h書(shū)·循吏列傳》云秦彭為山陽(yáng)太守時(shí)，“興起稻田數千頃，每于農月，親度頃畝，分別肥塉，差為三品，各立文簿，藏之鄉縣”，此記載雖系土地管理文簿，但也能說(shuō)明東漢仍繼承了文書(shū)藏鄉的制度。以戶(hù)籍為主體的多層次鄉里文書(shū)系統，正是鄉里基層行政組織管理職能的重要反映。
在文獻與出土材料中，還可見(jiàn)秦漢國家在人員管控上的諸多具體措施。比如里有門(mén)，說(shuō)明里是一個(gè)相對封閉的社區。里有垣，《二年律令·雜律》“越邑里、官市院垣，若故壞決道出入，及盜啟門(mén)戶(hù)，皆贖黥”的記載就證明了這一點(diǎn)。里有掌管里門(mén)的監門(mén)，文獻記載秦漢有多人曾擔任這一職務(wù)。張家山漢簡(jiǎn)《二年律令·戶(hù)律》還有“田典更挾里門(mén)籥（鑰），以時(shí)開(kāi)；伏閉門(mén)，止行及作田者”的記載，是里門(mén)有按時(shí)開(kāi)閉的法律規定。里之下是什伍組織，《二年律令·戶(hù)律》云：“自五大夫以下，比地為伍，以辨圖片為信，居處相察，出入相司?！庇帧尔}鐵論·周秦》云：“故今自關(guān)內侯以下，比地于伍，居家相察，出入相司?！笨梢?jiàn)什伍組織是人員管控最為直接的基層單位。秦漢民眾未必全都住在里中，文獻或見(jiàn)一些脫離鄉里而僻居山中、野澤的個(gè)體、群體，但無(wú)疑絕大部分民眾，都是居住在里中的。既然居住在里中，其遷移也就受到國家控制。民眾遷徙他地，需縣鄉合作，適時(shí)將戶(hù)籍等資料遷移他處。岳麓秦簡(jiǎn)伍：331/1181：“尉史智（知）其不自占而弗籍及弗論者，貲二甲，廢∟。其有移徙它縣者，必□□??！睆埣疑綕h簡(jiǎn)《二年律令·戶(hù)律》：“有移徙者，輒移戶(hù)及年籍爵細徙所，并封。留弗移，移不并封，及實(shí)不徙數盈十日，皆罰金四兩；數在所正、典弗告，與同罪。鄉部嗇夫、吏主及案戶(hù)者弗得，罰金各一兩?！鄙鲜鲈缆辞睾?jiǎn)材料雖有殘缺，但結合張家山漢簡(jiǎn)材料可以判斷，應當都是要求基層官員在民眾遷徙時(shí)，同時(shí)轉移戶(hù)籍等相關(guān)資料，非如此，各級官員要受到相應的懲罰。嚴格的流動(dòng)管理導致民眾即便因各種事務(wù)短暫離開(kāi)鄉里時(shí)，也要通過(guò)鄉里向縣申請相關(guān)文書(shū)，證明自己“毋官獄征事”后方可外出。
盡管秦漢國家對社會(huì )流動(dòng)嚴格限制，但由于時(shí)代變化，人們的生活不可能完全局限于鄉里，鄉里已不是一個(gè)完全靜止和封閉的社會(huì )。于是治理各種人員的社會(huì )流動(dòng)是秦漢基層行政組織必須面臨的問(wèn)題。
一是政治性社會(huì )流動(dòng)。秦漢王朝統一后，出于強本固基需要，對可能影響政治穩定的舊貴族、高級官僚與富豪，不斷實(shí)行政治性遷徙。秦滅六國，除從政治身份上降低原六國貴族的地位外，還從地域上將他們從原居住地遷出。如秦滅趙，趙王遷被徙往漢中房陵。秦滅齊，“子孫不敢稱(chēng)田姓”，當是擔心被遷徙或打擊的原因。趙、魏及山東等地富豪也分別被遷往各地。但由于秦的歷史短暫，大規模的政治性遷徙還是在漢代。漢代自高祖開(kāi)始不僅對六國貴族廣泛遷徙，而且對各地豪強及吏二千石高級官員也實(shí)施遷徙，文獻及出土材料多有記載，茲不贅述。但這種遷徙并不是按照舊有鄉里人群組織的整體性搬遷和安置，而是在被遷徙范圍內的零散分布。如《史記·貨殖列傳》云：“蜀卓氏之先，趙人也，用鐵冶富。秦破趙，遷卓氏。卓氏見(jiàn)虜略，獨夫妻推輦，行詣遷處。諸遷虜少有余財，爭與吏，求近處?！弊渴稀蔼毞蚱尥戚偂币约啊爸T遷虜”“求近處”，說(shuō)明他們是以一家一戶(hù)的散落方式遷移落戶(hù)，遠近也各不相同。到達遷移地后，他們與所在地的鄉里居民雜居是不可避免的。如漢武帝時(shí)，馬援的祖先從邯鄲遷往茂陵的成歡里，而成歡里絕非馬氏一家。秦漢的政治性遷徙是值得仔細研究的問(wèn)題，如果說(shuō)漢武帝之前這種遷徙具有強烈政治目的的話(huà)，那么武帝之后的諸多遷徙，既有政治目的也有穩定鄉里社會(huì )秩序的目的，是國家鄉里治理的一個(gè)重要組成部分。政治性遷徙還應包括移民實(shí)邊等遷徙。如《漢書(shū)·晁錯傳》記載了晁錯移民實(shí)邊的建議，云：“先為室屋，具田器，乃募罪人及免徒復作令居之；不足，募以丁、奴婢贖罪及輸奴婢欲以拜爵者；不足，乃募民之欲往者?！备鶕隋e的設計，這些所募之人有丁、奴婢、贖罪者等，也有一般百姓，他們在所遷移的地區不是按照軍事組織聚居，而應是按照鄉里行政組織建制聚居的。這樣的鄉里，其人員成分必定十分復雜。
二是貧困與災害性社會(huì )流動(dòng)。《漢書(shū)·食貨志》云：“貧生于不足，不足生于不農，不農則不地著(zhù)，不地著(zhù)則離鄉輕家，民如鳥(niǎo)獸，雖有高城深池，嚴法重刑，猶不能禁也?！边@些“離鄉輕家”之民當然不是統治階級所污蔑的“鳥(niǎo)獸”，而是由于貧困、災害和統治階級殘暴所致?！稘h書(shū)·鮑宣傳》曾例舉“民有七亡”，水旱災害、官府重責更賦租稅、貪吏苛取、豪強蠶食、徭役無(wú)度、盜賊劫掠等都是原因。與政治性流動(dòng)不同，這種流動(dòng)往往是自發(fā)無(wú)序的，秦漢法律上往往稱(chēng)他們?yōu)椤巴雒薄懊撏雒麛怠?，即脫離戶(hù)籍之人。秦漢地主租佃制經(jīng)濟尚不十分發(fā)達，編戶(hù)民與國家的直接經(jīng)濟關(guān)系遠較后世緊密，故政府竭力將脫離戶(hù)籍的流民遣返歸鄉或就地安置，并給予經(jīng)濟、政治上的優(yōu)待，以使其承擔國家賦稅徭役。如《漢書(shū)·高帝紀》：“民前或相聚保山澤，不書(shū)名數。今天下已定，令各歸其縣，復故爵田宅?！薄缎奂o》：“流民還歸者，假公田，貸種、食，且勿算事?！薄冻傻奂o》：“流民欲入關(guān)，輒籍內。所之郡國，謹遇以理?！薄镀降奂o》：“郡國大旱……罷安定呼池苑，以為安民縣，起官寺市里，募徙貧民，縣次給食。至徙所，賜田宅什器，假與犁、牛、種、食?！薄逗鬂h書(shū)·和帝紀》：“詔流民所過(guò)郡國皆實(shí)稟之，其有販賣(mài)者勿出租稅，又欲就賤還歸者，復一歲田租、更賦?！鼻貪h政府為解決貧困問(wèn)題，還采取救助性遷徙，如從狹地遷往寬地及允許民眾異地“就食”，也是貧困與災害性社會(huì )流動(dòng)的重要類(lèi)型。如岳麓秦簡(jiǎn)中有關(guān)于“就食”的記載?！稘h書(shū)·景帝紀》云：“其議民欲徙寬大地者，聽(tīng)之?！北M管政府為緩解貧困徙民他鄉，但仍然鼓勵他們返歸本地并提供便利。如《后漢書(shū)·章帝紀》：“其令郡國募人無(wú)田欲徙它界就肥饒者，恣聽(tīng)之。到在所，賜給公田，為雇耕傭，賃種餉，貰與田器，勿收租五歲，除筭三年。其后欲還本鄉者，勿禁?！薄栋驳奂o》：“若欲歸本郡，在所為封長(cháng)檄，不欲，勿強?！崩钯t注：“長(cháng)檄尤今長(cháng)牒也，欲歸者，皆給以長(cháng)牒為驗?！笔窌?shū)多載兩漢良吏通過(guò)澄清吏治、為政寬簡(jiǎn)、發(fā)展經(jīng)濟、占著(zhù)戶(hù)籍等諸多方式遣民、勸民返鄉，正是流民治理重要性的反映。地方官員治理流民的方法各有不同，但其核心目的是將流民占著(zhù)土地，收取賦稅，強化控制。
三是職業(yè)性社會(huì )流動(dòng)。秦漢鄉里社會(huì )流動(dòng)除上述原因外，還有為官為吏及從事各種職業(yè)所產(chǎn)生的流動(dòng)。察舉又被稱(chēng)為“鄉舉里選”，秦漢大批官員都出自鄉里。秦漢屬吏例用本地人，又有許多人離開(kāi)鄉里進(jìn)入各級地方行政機構。他們從鄉里踏入仕途，又因致仕、罷免等各種原因回歸故里。官員回歸鄉里的材料文獻比比皆是：《漢書(shū)·疏廣傳》：“廣既歸鄉里，日令家共具設酒食，請族人故舊賓客，與相娛樂(lè )?！薄洱弰冽徤醾鳌罚骸吧?、勝既歸鄉里，郡二千石長(cháng)吏初到官皆至其家?！薄鄂U宣傳》：“王莽居攝，欽、詡皆以病免官，歸鄉里，臥不出戶(hù)?！薄逗鬂h書(shū)·楊厚列傳》：“（厚）固稱(chēng)病求退。帝許之，賜車(chē)馬錢(qián)帛歸家。修黃老，教授門(mén)生……鄉人謚曰文父?！薄犊讑^列傳》：“（奮）上病去官，守約鄉閭?！薄读读袀鳌罚骸霸谑駭的?，坐法免歸鄉里。范世在邊，廣田地，積財粟，悉以賑宗族朋友?！薄独罘袀鳌罚骸俺鰹槿昴咸?，政有聲跡。后歸鄉里，卒于家?！薄斗渡袀鳌罚骸白?，得出，還鄉里?！薄蛾悓櫫袀鳌罚骸凹懊Т畚弧缸酉嗯c歸鄉里，閉門(mén)不出入?！薄独钼袀鳌罚骸斑w武威太守。后坐事免，步歸鄉里?！薄盾魇缌袀鳌罚骸昂笤龠w當涂長(cháng)。去職還鄉里?！鼻貪h官員的戶(hù)籍是否仍保存在鄉里尚無(wú)確切證據，但大批官員回歸鄉里說(shuō)明其戶(hù)籍可能仍在鄉里。這些回歸故里的官員必然對鄉里秩序產(chǎn)生一定的影響。從上述材料看，他們大都比較低調，或“臥不出戶(hù)”，或“守約鄉閭”，或“賑宗族朋友”，或“教授門(mén)生”。但也不乏擾亂鄉里者，如酷吏寧成“詐刻傳出關(guān)歸家……乃貰貸陂田千余頃，假貧民，役使數千家”，無(wú)疑成了地方豪強。漢代對回歸鄉里的官員管理也有相關(guān)規定，《后漢書(shū)·蘇不韋列傳》云：“漢法，免罷守令，自非詔征，不得妄到京師?！眲t被罷免的守、令級官員不能擅自離開(kāi)鄉里到京城。
秦漢國家有“禁民二業(yè)”的相關(guān)政策，但實(shí)際效果并不明顯，鄉里民眾從事的職業(yè)是多樣的，并不僅限于農業(yè)生產(chǎn)。有人教書(shū)游學(xué)，有人求為小吏，有人放牧、打柴、傭作，有人舍本逐末，從事各種商業(yè)或手工業(yè)，等等。職業(yè)分工是社會(huì )發(fā)展的標志，但從這些史料看，秦漢民眾盡管有職業(yè)選擇的多樣性，但絕大多數民眾脫離農業(yè)生產(chǎn)選擇他業(yè)，還是因為家庭貧窮、身份低賤或鄉部吏逼迫所致，而并不是鄉里本身社會(huì )經(jīng)濟文化發(fā)展的結果。秦漢鄉里民眾因職業(yè)緣故而四處流動(dòng)，是職業(yè)性社會(huì )流動(dòng)的重要內容。
鄉里社會(huì )流動(dòng)與社會(huì )管控是秦漢國家治理的一項重要內容。但在秦漢四百多年的歷史進(jìn)程中，由于社會(huì )結構變化所帶來(lái)的鄉里社會(huì )問(wèn)題，同樣是國家治理的重要內容。概括地說(shuō)，秦漢鄉里社會(huì )經(jīng)歷了一個(gè)由較為單一、相對平等的編戶(hù)齊民社會(huì )結構，向豪民崛起這一社會(huì )結構轉變的歷程。這一轉變，不僅深刻考驗著(zhù)國家治理能力，也對漢代歷史的走向產(chǎn)生深遠影響。
眾所周知，漢初出現了一段社會(huì )經(jīng)濟發(fā)展較為平穩繁榮的時(shí)期，這與鄉里編戶(hù)齊民社會(huì )結構的相對穩定有一定關(guān)系。編戶(hù)，《漢書(shū)·高帝紀》云：“諸將故與帝為編戶(hù)民?！鳖亷煿抛⒃唬骸熬帒?hù)者，言列次名籍也?！本帒?hù)即指在國家登記注冊的民戶(hù)。齊民，是指他們身份平等，在法律意義上沒(méi)有貴賤之分?！妒酚洝て綔蕰?shū)》：“齊民無(wú)藏蓋?！薄都狻芬绱驹唬骸褒R等無(wú)有貴賤，故謂之齊民?！薄褒R民”是以“編戶(hù)”為前提的，沒(méi)有納入編戶(hù)的“民”自然也就不是齊民，身份也是非法的。這種編戶(hù)齊民包括城市居民及其他職業(yè)者在內，但主要是自耕農。秦漢的鄉里社會(huì )就是以這樣一家一戶(hù)的編戶(hù)齊民存在為典型特征。編戶(hù)齊民為國家承擔著(zhù)賦稅、徭役與兵役，國家通過(guò)鄉里機構將權力伸向社會(huì )基層，承擔著(zhù)管理編戶(hù)齊民的種種責任。
以編戶(hù)齊民為主體的秦漢鄉里社會(huì )結構形成與新的國家形態(tài)出現有很大關(guān)系。它起源于戰國時(shí)代?！妒酚洝ど叹袀鳌吩疲骸傲蠲駷槭参?，而相牧司連坐……民有二男以上不分異者，倍其賦?！庇衷疲骸岸蠲窀缸有值芡覂认⒄邽榻?。而集小鄉邑聚為縣，置令、丞，凡三十一縣?！鄙眺钡倪@兩次家庭分析政策，都與國家基層行政組織的建立有關(guān)，如第一次的家庭“分異”與“什伍”制有關(guān)，第二次禁止“同室內息”是與“集小鄉邑聚為縣”有關(guān)，顯然這種家庭分析的政策并不是單純?yōu)榱烁淖兡撤N風(fēng)俗，而是有更深層次的政治與經(jīng)濟原因。這種社會(huì )結構因秦的統一和漢承秦制而長(cháng)期延續下來(lái)，秦漢國家在相當長(cháng)的時(shí)期內不斷致力于這種社會(huì )結構的構建與維護，取得了頗為顯著(zhù)的成就。漢興至武帝前期社會(huì )出現了安寧、祥和、富庶的景象，被后世稱(chēng)之為“文景之治”。史家關(guān)于漢初鄉里社會(huì )繁榮場(chǎng)景的記述，當然與漢初統治者的政策分不開(kāi)，如輕徭薄賦、與民休息、法律寬簡(jiǎn)等。但也要看到，這種局面的出現與漢初以來(lái)鄉里社會(huì )結構自身的穩定有很大關(guān)系。也就是說(shuō)，以一家一戶(hù)編戶(hù)民為主體的鄉里社會(huì )結構還沒(méi)有受到嚴重破壞。史書(shū)中的“晏然”“不擾亂”等記載，都是鄉里社會(huì )結構本身以及鄉里社會(huì )結構與國家政治結構之間能夠和諧相處的表現。
但是，這種穩定的鄉里社會(huì )結構并沒(méi)有存在太長(cháng)的時(shí)間，一種被稱(chēng)為“豪”的群體，逐漸在鄉里社會(huì )發(fā)展起來(lái)。他們的稱(chēng)呼在史書(shū)上各異，如“豪民”“豪強”“豪右”“豪杰”“豪宗”“豪猾”“豪俠”，等等。學(xué)者或以“豪民”來(lái)概括這一社會(huì )階層，較準確地把握了其基本特征。因為他們雖然屬于地主階級中的一個(gè)階層，但是他們的政治身份與“民”并沒(méi)有區別，甚至政治地位、法律地位有時(shí)還沒(méi)有“民”高。他們與地主階級中居于統治地位的官僚階層有更大區別。漢代豪民的來(lái)源大致有三種渠道：
一是六國豪民的延續。《后漢書(shū)·酷吏列傳》云：“漢承戰國余烈，多豪猾之民。其并兼者則陵橫邦邑，桀健者則雄張閭里?！边@是說(shuō)漢代的豪民有一部分來(lái)自戰國。的確，秦漢統一國家建立后，戰國時(shí)代的工商業(yè)主，列國舊官僚貴族和所謂“不軌之民”，由于失去其存在的社會(huì )環(huán)境和統一國家的政治限制與打擊，有相當一部分人只能生存于鄉里。但是秦漢國家對這些人主要是政治上防范而不是經(jīng)濟上剝奪，即使在遷徙過(guò)程中也保證了他們的經(jīng)濟利益不受侵犯，如漢初徙齊楚大族于關(guān)中時(shí)“與利田宅”。因此，無(wú)論是被遷徙者還是留在故地，他們都極可能憑借財力而在鄉里社會(huì )迅速發(fā)展起來(lái)，形成改變秦漢鄉里社會(huì )結構的第一批勢力。首先，六國豪民使鄉里社會(huì )結構出現了復雜化的趨勢。前面我們談到，六國勢力遷徙后，主要分布在鄉里，與當地居民雜居。盡管這種情況并不涉及秦漢的每個(gè)鄉里，但其人數也絕非少數。其次，他們破壞了鄉里社會(huì )結構的平衡性。《續漢書(shū)志·五行志三》注引《東觀(guān)書(shū)》杜林上疏云：“及漢初興，上稽舊章，合符重規，徙齊諸田，楚昭、屈、景，燕、趙、韓、魏之后，以稍弱六國強宗。邑里無(wú)營(yíng)利之家，野澤無(wú)兼并之民，萬(wàn)里之統，海內賴(lài)安……強干弱枝，本支百世之要也?！蔽覀儗Χ帕炙f(shuō)的“邑里無(wú)營(yíng)利之家，野澤無(wú)兼并之民，萬(wàn)里之統，海內賴(lài)安”并不能作過(guò)高的評價(jià)。由于漢初遷徙豪民的本質(zhì)目的是政治控制而不是經(jīng)濟剝奪，故當他們經(jīng)濟實(shí)力增長(cháng)后，干擾與破壞基層社會(huì )結構的行為就開(kāi)始了。所謂“其并兼者則陵橫邦邑，桀健者則雄張閭里”，顯然包括了漢初鄉里的“兼并”“營(yíng)利”之家。漢初的鄉里絕不是杜林所說(shuō)的平靜如水、一派和諧?！妒酚洝っ蠂L君列傳》載太史公曰：“吾嘗過(guò)薛，其俗閭里率多暴桀子弟，與鄒、魯殊。問(wèn)其故，曰：'孟嘗君招致天下任俠，奸人入薛中蓋六萬(wàn)余家矣?！毖Φ氐摹氨╄钭拥堋彪m然不能說(shuō)是“六國強宗”，但顯然是從戰國延續下來(lái)的豪民，由來(lái)已久。
二是編戶(hù)齊民的分化。鄉里社會(huì )經(jīng)濟發(fā)展變化所導致的編戶(hù)齊民分化是豪民產(chǎn)生的另一種途徑。以編戶(hù)齊民為特點(diǎn)的鄉里社會(huì )結構是大體而言的，但對“齊民”的理解并不能絕對化。從戰國時(shí)代開(kāi)始形成的自耕農，其本身的政治地位、經(jīng)濟地位是不平衡的。這種不平衡性源自這樣幾個(gè)方面：一是爵制所致。戰國時(shí)期出現的新爵制，授予的對象主要是有軍功者，戰爭結束后，他們把榮獲的爵位帶回了鄉里，也把附屬在爵位上的各種利益與特權帶回了鄉里。雖然同為編戶(hù)齊民，但由于爵位的高低、有無(wú)而彼此并不平等。傳世文獻及《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)》《張家山漢墓竹簡(jiǎn)》中的有關(guān)材料都十分清楚地證明了這個(gè)問(wèn)題。二是編戶(hù)齊民本身因貧富差別也有高低之分。首先，國家賦予編戶(hù)齊民的是政治、法律上的平等，而不是經(jīng)濟上的平等。國家雖然實(shí)行名田制，但名田的標準卻因身份不同而有很大差別。《張家山漢墓竹簡(jiǎn)·戶(hù)律》中，自關(guān)內侯至庶人的名田標準，從九十五頃至一頃不等。關(guān)內侯當然未必都居住在鄉里，但從《張家山漢墓竹簡(jiǎn)·奏讞書(shū)》中的記載看，漢初關(guān)內侯以下的爵位在鄉里是很普遍的。爵位差別所造成的貧富差別至少在漢初社會(huì )仍然十分顯著(zhù)。其次，編戶(hù)齊民本身由于家庭人口不同、勞動(dòng)力強弱不同、居住地域不同以及抗衡自然災害能力不同等因素，也必使他們的貧富差別在客觀(guān)上各不相同。再次，由于土地私有化的發(fā)展，無(wú)論是國家授予的土地還是其他形式的私有土地，都因各種原因不可避免地轉入買(mǎi)賣(mài)之中。始于戰國的土地買(mǎi)賣(mài)在漢代更加盛行，正如學(xué)者所說(shuō)：“漢代的土地買(mǎi)賣(mài)契約屬于私契而不是官契，但它不僅得到社會(huì )的公認，而且受到封建國家法律的保護?！?strong>土地買(mǎi)賣(mài)的相對自由，使財產(chǎn)集中加速，也是導致鄉里編戶(hù)齊民經(jīng)濟上貧富分化的重要因素之一。其中的部分“齊民”由此演變?yōu)榫哂袕姶蠼?jīng)濟實(shí)力的鄉里豪民。
三是工商業(yè)豪民和各級貴族官僚向鄉里的經(jīng)濟滲透。工商業(yè)豪民和鄉里豪民在秦漢歷史上本是有一定區別的。大體在漢武帝以前，工商業(yè)豪民由于國家工商政策的松弛，主要活躍在工礦業(yè)和商業(yè)領(lǐng)域；漢武帝以后，由于國營(yíng)工商業(yè)政策的推行，豪民的經(jīng)濟結構發(fā)生了變化，工商業(yè)豪民逐步向鄉里豪民轉變。至東漢，豪民的經(jīng)濟結構更是出現了“綜合化”趨勢。除了經(jīng)濟結構變化的因素外，經(jīng)濟觀(guān)念的變化也是工商業(yè)主向鄉里滲透的重要動(dòng)因?！妒酚洝へ浿沉袀鳌吩谡撌鏊^“賢人所以富者”諸例后說(shuō)：“此其章章尤異者也。皆非有爵邑奉祿弄法犯奸而富，盡椎埋去就，與時(shí)俯仰，獲其贏(yíng)利，以末致財，用本守之，以武一切，用文持之，變化有概，故足術(shù)也。若至力農畜，工虞商賈，為權利以成富，大者傾郡，中者傾縣，下者傾鄉里者，不可勝數?！?/p>
“以末致財，用本守之”的觀(guān)念，使工商豪民向鄉里轉移資本、兼并土地，史家已多有論述，茲不再列。而“下者傾鄉里”，足證鄉里的社會(huì )結構也因工商業(yè)豪民的介入而變化。不獨如此，各級貴族官僚也加入土地兼并，躋身鄉里豪民的行列?！稘h書(shū)·董仲舒傳》云：“身寵而載高位，家溫而食厚祿，因乘富貴之資力，以與民爭利于下，民安能如之哉！是故眾其奴婢，多其牛羊，廣其田宅，博其產(chǎn)業(yè)，畜其積委，務(wù)此而亡已，以迫蹴民。民日削月朘，浸以大窮?！薄稘h書(shū)·哀帝紀》云：“諸侯王、列侯、公主、吏二千石及豪富民多畜奴婢，田宅亡限，與民爭利，百姓失職，重困不足?！?/p>
董仲舒與漢哀帝都曾嚴厲批評身居高位的官員與民爭利，導致民眾貧困。哀帝試圖把吏二千石等與“豪富民”有所區別，但實(shí)際上他們的性質(zhì)并沒(méi)有太大差別。一般來(lái)說(shuō)，貴族官僚可能并不直接管理土地，他們的土地家產(chǎn)應是由其子弟或代理人經(jīng)營(yíng)，這些豪富民的身份雖然往往也是“民”，但很多卻是貴族官僚的經(jīng)濟代理人。特別是因各種原因罷官的官僚，更是行無(wú)遮攔，大肆掠奪土地。灌夫失官后雖身居長(cháng)安，但在其家鄉“陂池田園，宗族賓客為權利，橫于潁川”?？崂魧幊蓙G官后，在家鄉“貰貸買(mǎi)陂田千余頃”。他們無(wú)疑是鄉里不可一世的豪民。史料關(guān)于這方面的記載還有很多，不再例舉。豪民的出現導致鄉里社會(huì )結構發(fā)生了兩個(gè)重要變化。
其一，同為編戶(hù)之民，但卻因為貧富分化而有了高下之分，貧窮者受其役使。《史記·貨殖列傳》：“凡編戶(hù)之民，富相什則卑下之，伯則畏憚之，千則役，萬(wàn)則仆，物之理也?！薄逗鬂h書(shū)·仲長(cháng)統列傳》：“漢興以來(lái)，相與同為編戶(hù)齊民，而以財力相君長(cháng)者，世無(wú)數焉?！薄稘h書(shū)·陳湯傳》：“關(guān)東富人益眾，多規良田，役使貧民?！薄堆魝鳌罚骸包S霸字次公，淮陽(yáng)陽(yáng)夏人也，以豪杰役使徙云陵?！鳖亷煿旁唬骸吧頌楹澜芏凼灌l里人也?！薄逗鬂h書(shū)·李通列傳》：“世以貨殖著(zhù)姓……為閭里雄?！本帒?hù)民不斷向豪民屈從，甚至淪為了依附民。
其二，豪民在鄉里不僅擁有特殊的經(jīng)濟地位，而且擁有了獨立于國家權力之外的私威，甚至有的左右著(zhù)鄉里社會(huì )秩序。《史記·平準書(shū)》云西漢武帝時(shí)：“網(wǎng)疏而民富，役財驕溢，或至兼并豪黨之徒，以武斷于鄉曲?！薄端麟[》云：“謂鄉曲豪富無(wú)官位，而以威勢主斷曲直，故曰武斷也?！薄爸鲾嗲薄北臼菄夜倮舻穆氊?，現在無(wú)官位的“鄉曲豪富”也能夠以“威勢主斷曲直”，故被史家稱(chēng)之為“武斷”。受到“武斷”的不僅是一般的編戶(hù)齊民，甚至還有郡守等地方高級官吏?！逗鬂h書(shū)·陳球列傳》云：“遷南陽(yáng)太守，以糾舉豪右，為勢家所謗，征詣廷尉抵罪?！薄斗叫g(shù)列傳》云：“初，豪右大姓因緣陂役，競欲辜較在所，（許）楊一無(wú)聽(tīng)，遂共譖楊受取賕賂?！标惽?、許楊糾舉豪右而獲罪，足見(jiàn)豪民的政治背景已十分復雜，高級官吏也不免受到他們的欺凌?！皩庁摱?，無(wú)負豪大家”的諺語(yǔ)，是他們強力干預現實(shí)政治的寫(xiě)照。豪民憑借經(jīng)濟實(shí)力強大而擁有社會(huì )地位，是漢武帝之后的普遍現象，也常常為時(shí)人所批評。如《史記·貨殖列傳》云：“今有無(wú)秩祿之奉，爵邑之入，而樂(lè )與之比者，命曰'素封’?！薄犊崂袅袀鳌吩疲骸埃▽幊桑槿蝹b，持吏長(cháng)短，出從數十騎。其使民威重于郡守?！睎|漢仲長(cháng)統在《昌言·理亂》《損益》等篇中不僅形象描繪了豪民的強大經(jīng)濟實(shí)力，也深刻指出了他們“身無(wú)半通青綸之命，而竊三辰龍章之服；不為編戶(hù)一伍之長(cháng)，而有千室名邑之役。榮樂(lè )過(guò)于封君，勢力侔于守令”的社會(huì )地位與政治勢力。他們甚至“財賂自營(yíng)，犯法不坐。刺客死士，為之投命。至使弱力少智之子，被穿帷敗，寄死不斂，冤枉窮困，不敢自理”，鄉里秩序受到嚴重的干擾與破壞。
秦漢國家對待豪民的總體政策是限制和打擊，文獻記載了許多官吏采取摧毀與蔑視的方法消滅豪民勢力，其執行的當然是國家治理政策?！稘h書(shū)·酷吏傳》云嚴延年：“其治務(wù)在摧折豪強，扶助貧弱。貧弱雖陷法，曲文以出之；其豪杰侵小民者，以文內之?！薄逗鬂h書(shū)·酷吏列傳》：“（李章）光武即位，拜陽(yáng)平令。時(shí)趙、魏豪右往往屯聚，清河大姓趙綱遂于縣界起塢壁，繕甲兵，為在所害。章到……掩擊破之，吏人遂安?！薄犊崂袅袀鳌吩浦芗u“志除豪賊”，為洛陽(yáng)令時(shí)，“下車(chē)，先問(wèn)大姓主名，吏數閭里豪強以對。紆厲聲怒曰：'本問(wèn)貴戚若馬、竇等輩，豈能知此賣(mài)菜傭乎？’”但打擊并不是唯一的方法，在基層社會(huì )，豪民與國家行政組織之間實(shí)際還存在著(zhù)多種復雜的關(guān)系，打擊與拉攏利用相結合也是常用方法，如吸收豪民協(xié)助地方社會(huì )治理。《史記·酷吏列傳》云：“定襄吏民亂敗，于是徙（義）縱為定襄太守?？v至，掩定襄獄中重罪輕系二百余人，及賓客昆弟私入相視亦二百余人?！侨战詧髿⑺陌儆嗳?。其后郡中不寒而栗，猾民佐吏為治?！薄盎褡衾魹橹巍?，不應當如《索隱》所說(shuō)的那樣是“謂豪猾之人干豫吏政”，而是指“猾民”此后協(xié)助官吏治理地方。又《史記·酷吏列傳》云王溫舒：“擇郡中豪敢任吏十余人，以為爪牙?！薄逗鬂h書(shū)·廉范列傳》云廉范：“趙將廉頗之后也。漢興，以廉氏豪宗，自苦陘徙焉?！榔匠?，隴西太守鄧融備禮謁范為功曹?！薄犊崂袅袀鳌吩贫袄圻w北海相。到官，以大姓公孫丹為五官掾”。這些原本受到限制打擊的豪民，卻被除任為地方屬吏了。
不過(guò)史書(shū)反映秦漢鄉里豪民并非都是“武斷于鄉曲”，與國家秩序尖銳對立。如《史記·貨殖列傳》云：“然任公家約，非田畜所出弗衣食，公事不畢則不得飲酒食肉。以此為閭里率，故富而主上重之?！焙烂褚膊⒎强偸菨M(mǎn)足于“身無(wú)半通青綸之命”“不為編戶(hù)一伍之長(cháng)”，他們通過(guò)自我調適向官僚轉化，豪民的官僚化是漢代政治中的一種普遍現象。特別是基層社會(huì )眾多的屬吏，相當一部分就是由豪民或豪民子弟所把持和擔任的。如《漢書(shū)·游俠傳》云：“初，（原）涉與新豐富人祁太伯為友，太伯同母弟王游公素嫉涉，時(shí)為縣門(mén)下掾，說(shuō)尹公曰……尹公如其計?！边@個(gè)王游公是新豐富人祁太伯的同母弟，他任縣門(mén)下掾恐怕與其家庭勢力有關(guān)?！逗鬂h書(shū)·第五倫列傳》云蜀郡掾史家貲富饒，“以財貨自達”，這種屬吏，恐怕也不是一般家庭出身。一些非屬吏、為民表率的三老甚至也可以由豪民擔任，如南陽(yáng)豪民樊重因“恩加鄉閭”被推為三老。又《后漢書(shū)·左雄列傳》云：“稍遷冀州刺史。州部多豪族，好請托，雄常閉門(mén)不與交通?！焙雷逭埻?，也應包括當官為吏之類(lèi)的事。左雄難以拒絕，只好閉門(mén)不與交通，但其他刺史的情況就難以知曉了。
當然，也有的官員向豪民妥協(xié)，表現出雙重人格?！稘h書(shū)·王溫舒傳》云：“（王）溫舒多諂，善事有勢者；即無(wú)勢，視之如奴。有勢家，雖有奸如山，弗犯；無(wú)勢，雖貴戚，必侵辱?！薄皠菡摺薄皠菁摇辈⒉粚?zhuān)指豪民，但必包括豪民在內。王溫舒曾以嚴厲打擊河內豪奸之家聞名，但又有兩面性。他“善事有勢者”，當指那些既有經(jīng)濟勢力又有政治社會(huì )背景的豪強，他所“侵辱”的“無(wú)勢者”，當指那些失去政治勢力的官僚貴族。又《潛夫論·愛(ài)日》云：“以羸民與豪吏訟，其勢不如也……治訟若此，為務(wù)助豪猾而鎮貧弱也?！标P(guān)于“豪吏”，增淵龍夫認為是郡縣掾吏與當地豪俠游民結合的產(chǎn)物，這個(gè)看法是正確的。在這些地方，國家法律已經(jīng)變成了豪民手中的工具，貧弱者孤苦無(wú)助。
豪民勢力的發(fā)展，使鄉里社會(huì )結構與社會(huì )問(wèn)題復雜化，編戶(hù)齊民有了非身份性的高下之分。豪民憑借強大的經(jīng)濟勢力干預、擾亂甚至控制鄉里政治權力，形成了高于國家權力的私權，鄉里社會(huì )結構與國家政治結構之間的互動(dòng)出現了新變化。東漢末年，不少豪民以村屯塢壁的形式控制基層社會(huì )人口，乃至與國家相抗衡，是其勢力發(fā)展對社會(huì )結構影響的典型表現形態(tài)。這一變化對魏晉歷史走向產(chǎn)生了深刻影響。
秦漢鄉里社會(huì )結構的另一個(gè)重要變化是宗族組織的發(fā)展。在秦及漢初的基層社會(huì )結構中，宗族活動(dòng)并不明顯，國家治理所直接面對的主要是個(gè)體家庭，而與國家發(fā)生聯(lián)系的也主要是個(gè)人或者家庭。這種個(gè)體家庭的蓬勃發(fā)展起源于戰國，與秦的“分異”政策有很大關(guān)系?！胺之悺闭咧辽僭跐h初的法律中仍是得到支持的，這在張家山漢簡(jiǎn)《二年律令·戶(hù)律》《置后律》等簡(jiǎn)文中有清楚的反映。此非本文研究主旨，不再細論。
宗族與同居有很大關(guān)系，但“同居”的概念并不相同。睡虎地秦簡(jiǎn)中有數條涉及秦代“同居”問(wèn)題的簡(jiǎn)文，如《法律答問(wèn)》云：“可（何）謂'同居’？·戶(hù)為'同居’”，這是說(shuō)一戶(hù)之內即為“同居”，所謂“戶(hù)”，指同一個(gè)戶(hù)籍之下。這種同居既指一般家庭內父母與子女的共同居住，也指與收養、過(guò)繼者的共居。如《法律答問(wèn)》云：“士五（伍）甲毋（無(wú)）子，其弟子以為后，與同居，而擅殺之，當棄市?！焙?jiǎn)文中的甲與其弟是分戶(hù)的，甲無(wú)子，以其侄為后，即屬于“同居”的后一種形態(tài)?！斗纱饐?wèn)》又云“可（何）謂'同居’？'同居’，獨戶(hù)母之謂?。ㄒ玻??！闭硇〗M釋?zhuān)骸蔼殤?hù)母，一戶(hù)中同母的人?！睆埣疑綕h簡(jiǎn)也多次提到“同居”。如《二年律令·盜律》：“諸予劫人者錢(qián)財，及為人劫者，同居智（知）弗告吏，皆與劫人者同罪?！薄跺X(qián)律》：“盜鑄錢(qián)及佐者，棄市。同居不告，贖耐?！薄稇?hù)律》：“寡夫、寡婦毋子及同居……欲令歸戶(hù)入養，許之?！薄吨煤舐伞罚骸爸T死事當置后，毋父母、妻子、同產(chǎn)者，以大父，毋大父以大母與同居數者?！钡鹊?。
關(guān)于“同居”，《漢書(shū)·惠帝紀》顏師古注曰：“同居，謂父母妻子之外若兄弟及兄弟之子等見(jiàn)與同居業(yè)者?！鄙鲜鰪埣疑綕h簡(jiǎn)反映，漢初的“同居”，與秦代并沒(méi)有太多的差別，都應當指同一戶(hù)籍之下共同居住生活的人，人數不會(huì )太多。秦漢律中雖列出了“同居”問(wèn)題，并作出了許多法律上的細致規定，但上述簡(jiǎn)文中的“同居”都還只是以戶(hù)為單位，因血緣關(guān)系或其他原因而共居于一個(gè)家庭內部，是家庭的擴大，與后世的宗族“同居”不是一個(gè)概念。這種以戶(hù)為單位的“同居”，尚不能構成宗族，故不能將他們視為宗族形態(tài)。
宗族形態(tài)在戰國及秦漢國家建立后相當長(cháng)的歷史時(shí)期里的發(fā)展并不典型和充分，國家在基層社會(huì )的權力沒(méi)有受到宗族勢力太大的影響，鄉里社會(huì )中的個(gè)體家庭也很少受宗族的制約。文獻和簡(jiǎn)帛都反映鄰里什伍組織是當時(shí)鄉里最基本的、合法的組織形式，個(gè)人的政治、經(jīng)濟、社會(huì )活動(dòng)與宗族沒(méi)有太多的聯(lián)系。當然，這不等于說(shuō)宗族與宗族關(guān)系在當時(shí)社會(huì )中完全不存在，如春秋戰國之際的陶朱公，“十九年之中三致千金，再分散與貧交疏昆弟”，即包括了同族之中的撫恤?！渡髯印ひ菸摹吩茟饑鴷r(shí)代：“家富則疏族聚，家貧則兄弟離。非不相愛(ài)，利不足相容也?！薄妒酚洝ぬK秦列傳》載蘇秦云：“此一人之身，富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之，況眾人乎！”“于是散千金以賜宗族朋友?！边@些材料透露出當時(shí)宗族的重要特點(diǎn)，如宗族凝聚的基礎主要不是血緣關(guān)系，宗族內的貧富分化十分顯著(zhù)，宗族內各個(gè)家庭間的關(guān)系利益色彩濃厚等。岳麓秦簡(jiǎn)第3卷《識劫案》載秦王政時(shí)期的大夫沛，在其妻危死后又娶為妻，并召集宗人，“欲令入宗”，獲得宗人認可。此是戰國晚期鄉里宗族組織存在的明證。但為妻的合法身份，仍需要官府認可，說(shuō)明宗族組織與行政組織有著(zhù)截然不同的職能。晁福林對戰國時(shí)期宗法制的發(fā)展及衍變的論述，也從一個(gè)側面證明了宗法、宗族在戰國雖有削弱，但沒(méi)有被廢棄的事實(shí)。當然，戰國秦漢初期強盛的宗族勢力仍然是六國“宗強”，以及前引杜林上疏中所指出的漢初遷徙的“六國強宗”。
這些漢初被遷徙的宗族，主要是六國貴族，他們在秦代似未被大規模遷徙，故仍有一定勢力。杜林認為遷徙這些強宗可以使“邑里無(wú)營(yíng)利之家，野澤無(wú)兼并之民”，說(shuō)明他們在秦代曾經(jīng)影響了“邑里”基層社會(huì )結構的穩定。當然六國貴族的宗族結構在戰國秦漢的社會(huì )變革中并不是都能夠完整保留而被遷徙，他們中相當多的宗族已被打亂，流散到各地。如樂(lè )毅的后代樂(lè )氏族人，在秦滅趙后就分散到了各地。這樣的事例史籍多見(jiàn)。何茲全認為：“秦漢之際，氏族組織殘遺的宗族關(guān)系似不只在屈、景、昭、田這些大貴族中存在，大貴族之外，宗族關(guān)系在社會(huì )上似乎也是存在的?！钡拇_，除了一些貴族宗族外，秦漢官僚及一般家庭也有宗族組織活動(dòng)的跡象，如《史記·蕭相國世家》高祖云：“今蕭何舉宗數十人皆隨我，功不可忘也?！笔捄螢橐豢h屬吏，算不上高級官僚，但在遇事時(shí)他能夠“舉宗”，可見(jiàn)基層社會(huì )宗族的存在及其相互聯(lián)系的跡象。不過(guò)就西漢一代而言，宗族組織的發(fā)展及其內部聯(lián)系仍然是有限的，其宗族活動(dòng)主要表現在宗族間的散財及一般聚會(huì )，間或也有商議族內事務(wù)者。這些材料分見(jiàn)于西漢中晚期：
過(guò)齊，（樓戶(hù)）上書(shū)求上先人冢，因會(huì )宗族故人，各以親疏與束帛，一日散百金之費。
（楊）惲受父財五百萬(wàn)，及身封侯，皆以分宗族。后母無(wú)子，財亦數百萬(wàn)，死皆予惲，惲盡復分后母昆弟。再受訾千余萬(wàn)，皆以分施。其輕財好義如此。
（朱邑）身為列卿，居處儉節，祿賜以共九族鄉黨，家亡余財。
郇越、相，同族昆弟也，并舉州郡孝廉茂材，數病，去官。越散其先人訾千余萬(wàn)，以分施九族州里，志節尤高。
（疏）廣既歸鄉里，日令家共具設酒食，請族人故舊賓客，與相娛樂(lè )。
（張）臨亦謙儉……且死，分施宗族故舊，薄葬不起墳。
（蘇）武所得賞賜，盡以施予昆弟故人，家不余財。
及賢病篤，（韋玄成兄）弘竟坐宗廟事系獄，罪未決。室家問(wèn)賢當為后者，賢恚恨不肯言。于是賢門(mén)下生博士義倩等與宗家計議，共矯賢令，使家丞上書(shū)言大行，以大河都尉玄成為后?！白诩摇?，顏師古注曰：“賢之同族也?！?/span>
明年春，上使使者召，欲封當。當病篤，不應詔。室家或謂當：“不可強起受侯印為子孫邪？”（劉德）家產(chǎn)過(guò)百萬(wàn)，則以振昆弟賓客食飲。
（關(guān)內侯鄭寬中）私門(mén)不開(kāi)，散賜九族，田畝不益。
何茲全、趙沛均認為上述部分材料反映了西漢中后期宗子收養贍給同宗貧窮者的義務(wù)，其實(shí)并不完全準確。如宗子收養根本不見(jiàn)于上述材料，而列傳中諸人的散財與賑恤宗族貧窮者也沒(méi)有什么關(guān)系，如他們的散財并不是在自然災害發(fā)生之時(shí)，也無(wú)同宗貧困不堪的記載，至多不過(guò)是散財者本人“輕財好義”，顯示“志節”的一種價(jià)值觀(guān)念而已。如樓護一日散百金，但他自己卻“家狹小”。鄭寬中散財九族，自己家中卻“田畝不益”。又疏廣歸鄉聚會(huì )族人的目的是宣揚“圣恩”，感受的是“娛樂(lè )”。疏廣散財引起子孫的不滿(mǎn)，以致子孫不得不尋找“丈人”，婉轉勸疏廣“買(mǎi)田宅”為子孫計，這些“子孫”當然只是疏廣家庭內部的子孫，而不是宗族內其他家庭的子孫。這不僅說(shuō)明疏廣宗族內部各自以家庭利益為上，也反映這種族人之間的“酒食”關(guān)系，宣揚成分很大。散財不局限于同宗之人，還包括了“鄉黨”“故舊”“賓客”。這種行為對擴大散財者本人在宗族內部及社會(huì )上的影響，對聯(lián)絡(luò )族人之間的情感有一定意義，但對基層社會(huì )結構的改變，特別是政治結構的影響并不明顯。甚至有的還是在國家控制之下進(jìn)行的，如樓護“上先人?！?，與族人聚會(huì )需先“上書(shū)”，顯然是經(jīng)過(guò)上級批準的。韋賢門(mén)生與賢同族商量賢家爵位繼承之事，是同族內部相互聯(lián)系的反映，但此事由賢之門(mén)生出面組織，賢宗家計議的是賢之家事而不是族事，終究說(shuō)明其內部的聯(lián)系不甚緊密，也說(shuō)明管理族內公共事務(wù)的機制還沒(méi)有形成?！镀疆攤鳌分械摹笆壹摇睉桥c平當有血緣關(guān)系的宗族，但他們對平當是否受封也僅僅有建議權而無(wú)決定權。
宗族內部雖然還沒(méi)有嚴密的公共事務(wù)管理機制，但同宗之間的政治提攜與保護卻由來(lái)已久。隨著(zhù)社會(huì )對宗族關(guān)系的認同逐步加強，在部分官僚貴族內部，因宗族關(guān)系而相互政治提攜的現象已不罕見(jiàn)，如：
地節中，（劉德）以親親行謹厚封為陽(yáng)城侯。子安民為郎中右曹，宗家以德得官宿衛者二十余人。
（江充）遷為水衡都尉，宗族知友多得其力者。
昆弟以（司馬）安故，同時(shí)至二千石十人。
昆弟以（鄭）當時(shí)故，至二千石者六七人。
宗族至吏二千石者十余人。
如同散財一樣，這些政治提攜雖不是維系宗族內部關(guān)系的必然行為，但客觀(guān)上加強了宗族內部的聯(lián)系，特別是政治聯(lián)系。也正因此，戰國以來(lái)法律在處理嚴重犯罪時(shí)，往往采取“族誅”的方式。
東漢宗族組織形態(tài)的發(fā)展較西漢有了很大進(jìn)展，學(xué)者們已有很多研究和精辟論述，這里不再詳論，僅做一些歸納與補證。從兩漢之際開(kāi)始，由于戰亂原因，宗族內部的凝聚力急劇加強。單個(gè)家庭為了在戰亂中生存，必須依附于一定的組織，而宗族無(wú)疑是首選。兩漢之際擁兵自保、割據一方者所依賴(lài)的社會(huì )基礎雖不完全是宗族組織，如還有賓客及其他社會(huì )階層，但宗族組織最為典型。東漢初期眾多人物的政治活動(dòng)都與宗族有關(guān)的現象就能夠證明這一點(diǎn)。我們不能說(shuō)這些舉族而動(dòng)的宗族都有政治野心，恐怕對于絕大多數宗族中的家庭來(lái)說(shuō)，跟隨宗族活動(dòng)的主要目的只是獲得平安而已。戰亂對于宗族的聚合作用還可以通過(guò)《后漢書(shū)·耿純列傳》反映出來(lái)，本傳載劉秀認為耿純舉族在軍中對戰爭行動(dòng)不利，于是“乃以純族人耿伋為蒲吾長(cháng)，悉令將親屬居焉”。耿氏宗族因戰亂原因從鉅鹿郡遷到了常山郡，耿氏族人因此擔任了新遷地的縣長(cháng)，耿伋任縣長(cháng)對這個(gè)宗族的凝聚和發(fā)展作用必定很大。戰爭和動(dòng)亂促進(jìn)宗族組織凝聚的事例還有很多，相關(guān)史籍多有記載，茲不一一例舉。
戰爭和動(dòng)亂能夠促進(jìn)宗族組織的凝聚，東漢宗族得到了很大發(fā)展。首先，戰爭與動(dòng)亂使原本未必有十分緊密關(guān)系的家庭出于安全需要，迅速向宗族內部一些有勢力、有武力的家庭靠攏，而宗族內部有實(shí)力、有號召力或者聲譽(yù)良好的家庭，也借此機會(huì )聯(lián)絡(luò )宗族力量，擴大影響，宗族內部的向心力和凝聚力因此加強。王充在《論衡·語(yǔ)增篇》中感嘆：“九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡”，此雖借古說(shuō)事，但實(shí)際上反映的應是他所生活的東漢時(shí)代宗族聚居、人口眾多的情況?？疾閮蓾h宗族發(fā)展史，戰爭與動(dòng)亂的因素值得重視和細究。其次，宗族內部的聯(lián)系加強。與西漢不同，東漢宗族內部的聯(lián)系從形式到內容上都有很大變化。如共同尊奉、祭祀祖先的儀式，祠堂設置的普遍化，宗族之間的收養與賑恤，宗族內部禮儀道德教養的形式化與規范化，宗族政治上興衰榮辱、休戚與共的特征，在東漢都十分明顯。再次，宗族演變?yōu)橐粋€(gè)吸納多階層人物的社會(huì )集團。關(guān)于東漢宗族聚居的史料中，往往還有賓客、閭里百姓、奴婢、徒附等記載，這說(shuō)明在日益發(fā)展的宗族組織中，依附性關(guān)系“也在暗暗滋長(cháng)”，宗族并不是一個(gè)純粹的親緣集團。如周堪，在動(dòng)亂中因武力而凝聚了大量宗族，戰后“仕郡縣”，但他“公正廉潔，奉祿不及妻子，皆以供賓客”，“賓客”就是宗族中的一部分。最后，我們還要看到，兩漢宗族的發(fā)展并不意味著(zhù)宗族內部都屬于同一階級、同一階層，宗族內部不僅是以個(gè)體家庭形態(tài)存在的，而且其社會(huì )身份、各家庭之間的貧富分化也很不一致。因此，不能僅以宗族領(lǐng)袖的身份地位來(lái)論整個(gè)宗族的階級性。
宗族的發(fā)展并不局限于鄉里社會(huì )，但鄉里是宗族發(fā)展最為廣闊的天地。鄉里宗族組織的發(fā)展在秦漢不同時(shí)期和不同地域有很大差異，但導致鄉里社會(huì )結構發(fā)生變化應是歷史事實(shí)。我們知道，秦漢的宗族組織與周代的宗法組織不同，自周天子到諸侯卿大夫士由宗法血緣關(guān)系形成的宗族組織，既是社會(huì )秩序的組成部分，也是國家政治秩序的組成部分。因此，在周代政體中，無(wú)論是上層社會(huì )還是基層社會(huì )的各級貴族，一般來(lái)說(shuō)，宗法組織沒(méi)有也不可能與國家秩序相對立。而秦漢因大一統中央集權郡縣官僚制的確立，宗族失去了通過(guò)血緣關(guān)系與國家建立政治聯(lián)系的通道，宗族在國家政治權力分配中不再有特殊地位，或者說(shuō)“國家政治體制已從機制上排除了宗族權力與政治權力的結合”。但宗族的發(fā)展又是社會(huì )經(jīng)濟變化、階級階層關(guān)系變化、政治形態(tài)變化、思想文化變化的產(chǎn)物，秦漢宗族正是這些變化在社會(huì )組織形態(tài)上的反映。盡管宗族組織與政治權力不再有必然聯(lián)系，但宗族組織的存在，必然要對國家治理產(chǎn)生深刻影響。
宗族治理是秦漢國家治理的重要內容，前揭學(xué)者們多有研究，但需要注意的是秦漢國家宗族治理政策與宗族組織自身調整兩方面的歷史演變。從國家治理政策層面看，秦及西漢時(shí)期的宗族治理是以遷徙與強力鎮壓相結合的方法為主體。文獻中多見(jiàn)的政治性遷徙與經(jīng)濟性遷徙即為明證，漢武帝推行的刺史制度以“六條問(wèn)事”，第一條就是“強宗豪右，田宅逾制，以強凌弱，以眾暴寡”，說(shuō)明打擊不法宗族豪強擾亂地方經(jīng)濟與社會(huì )秩序，是刺史的首要職責。西漢酷吏的強硬作風(fēng)，也大都針對的是這些強宗。學(xué)界普遍認為，東漢政府是在強宗大族支持下建立的，或其政權構成者本身就是強宗大族，故抑制政策也大體只延續到東漢前期，之后，宗族勢力就迅猛發(fā)展，并與東漢政治相結合。但我們也應看到，東漢政權與宗族組織之間也不能畫(huà)等號。社會(huì )結構變化是社會(huì )經(jīng)濟變化的產(chǎn)物，政治結構也必然隨著(zhù)社會(huì )結構的變化而發(fā)生變化。東漢政權盡管與宗族組織有著(zhù)千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，是東漢社會(huì )結構變化在上層建筑中的體現，但政權組織與宗族組織還不是一個(gè)概念，政權組織還有更為廣泛的社會(huì )職能。東漢宗族勢力擴張所帶來(lái)的對抗官府、暴害鄉里、交通王侯等政治問(wèn)題與社會(huì )問(wèn)題，與東漢政權的國家治理目標是不一致的。只不過(guò)由于政治腐敗、皇權式微、中央集權渙散等原因，東漢政府已經(jīng)無(wú)力回天罷了。從宗族組織自身看，歷經(jīng)長(cháng)期發(fā)展，宗族自身也在調整，表現出與國家治理相協(xié)調的一面。一些宗族首領(lǐng)積極參與地方治理，擔任三老或縣鄉屬吏，如樊重被推為縣三老，第五倫為鄉嗇夫等。一些宗族注重對族人的規范制約，避免與國家法律和社會(huì )秩序發(fā)生沖突。如《后漢書(shū)·鄧騭列傳》：“自祖父（鄧）禹教訓子孫，皆遵法度，深戒竇氏，檢敕宗族，闔門(mén)靜居?！备匾氖?，諸多宗族組織成員通過(guò)服膺儒學(xué)，與國家倡導的主流意識形態(tài)相結合，由通經(jīng)而以察舉征辟進(jìn)入官僚隊伍，實(shí)現了宗族勢力的官僚化、士族化轉化。東漢的宗族是魏晉門(mén)閥士族的重要來(lái)源之一，東漢宗族勢力的發(fā)展，是推動(dòng)秦漢政治社會(huì )結構向魏晉政治社會(huì )結構轉變的重要動(dòng)因。掌握魏晉政壇的門(mén)閥士族，大都與兩漢宗族有淵源關(guān)系，魏晉的門(mén)閥政治正是宗族權力與國家權力相結合的產(chǎn)物。這一歷史性轉變深刻證明，社會(huì )結構變化是政治結構變化的根本原因，國家治理也必須順應這一變化。
秦漢國家在四百多年的歷史進(jìn)程中，為鞏固加強大一統中央集權和治國安邦，創(chuàng )設了內涵十分豐富的鄉里制度與治理體系。其中既積累了很多經(jīng)驗，也留下了深刻教訓。
首先，在鄉里治理上注重國家權力與鄉里秩序相結合。戰國以來(lái)的中央集權化發(fā)展道路，促進(jìn)了以鄉里為基礎的地方行政制度與治理體系的快速發(fā)展，國家權力延伸到鄉里。秦的統一，更使以秦為標準的鄉里制度與治理體系整齊劃一，遍及全國。但戰國歷史影響的遺存與秦的急政暴政，造成國家權力與鄉里社會(huì )的嚴重對立。但這種對立并不是中央集權下的鄉里行政制度所致。正如柳宗元在《封建論》中所說(shuō)：“失在于制，不在于政，周事然也……失在于政，不在于制，秦事然也?！彼^制，主要是地方行政制度，周的地方分封制度，是最終造成周亡的根本原因，而秦的地方行政制度設計本身是沒(méi)有問(wèn)題的，是“政”出了問(wèn)題?！罢本褪钦畏较蚺c治理體系。六國政治勢力與六國故國意識的頑強存在，秦對鄉里民眾煩苛的賦稅徭役，造成了秦政權與鄉里社會(huì )的嚴重對立。盡管個(gè)別出土簡(jiǎn)牘反映了秦也有所謂“民本”思想，但恐怕不能改變其酷政的本質(zhì)。漢代統治者“察盛衰之理,審權勢之宜，去就有序，變化有時(shí)”，在總結歷史教訓的基礎上，采用郡國并行和因俗而治的地方行政制度與治理體系，化解戰國歷史的影響；注重鄉里原有共同體組織的自治功能，如三老、里父老參與治理，同時(shí)，注重構建以爵制為基礎的鄉里社會(huì )秩序，官員選拔上注重“鄉論”，等等，使國家權力與鄉里秩序有了較好的結合，發(fā)揮出國家與社會(huì )雙方面的治理功能，塑造出中國歷史上鄉里治理的不少輝煌時(shí)期。但秦漢鄉里不是自治社會(huì )，鄉里基層組織設置與吏員任用制度的完善，以及以戶(hù)籍與流動(dòng)管控為代表的國家權力行使，深刻說(shuō)明鄉里是受統一中央集權領(lǐng)導下的權力機構。
其次，在國家權力深入鄉里社會(huì )的同時(shí)，又注重改造鄉里社會(huì )秩序。秦漢國家不是簡(jiǎn)單地控制著(zhù)鄉里社會(huì )，而是積極推動(dòng)改造鄉里社會(huì )秩序。如政治上不斷遷徙打擊各種擾亂鄉里的社會(huì )勢力，經(jīng)濟上防控土地兼并、扶持自耕農生產(chǎn)，意識形態(tài)上以儒家思想改造鄉里社會(huì )風(fēng)尚，社會(huì )治理上重視依法治民、以德化民，等等，都在一定時(shí)期、一定階段發(fā)揮出積極作用。特別是察舉制將選官用人與儒家思想相結合，在重塑鄉里社會(huì )秩序上意義重大。為了在察舉中脫穎而出，鄉里民眾注重人格的自我塑造完善，注重道德品質(zhì)的自我修養提高，自覺(jué)保持與國家主流意識形態(tài)一致，在一定程度上實(shí)現了國家與鄉里社會(huì )在政治層面和思想道德文化層面的成功對接。
最后，鄉里社會(huì )秩序的破壞與歷史周期率問(wèn)題。歷史證明，強大的中央集權是鄉里治理的關(guān)鍵。中央集權強，鄉里治理好；中央集權衰，鄉里治理亂，這是一條歷史經(jīng)驗。但由于秦漢國家鄉里治理的主體是地主階級政權，其階級屬性決定了他們不可能代表最廣大鄉里民眾的利益。當中央集權受到破壞時(shí)，鄉里治理就不斷受到來(lái)自腐敗政治的干擾，急政暴政導致民不聊生，貪官污吏的苛求導致小民冤苦不堪，察舉制腐敗致使民眾甚至部分士階層失去政治上升渠道。鄉里社會(huì )豪民宗族勢力的發(fā)展，致使土地兼并不斷加劇，民眾流亡他鄉。這種情況下，中央集權實(shí)際處于渙散無(wú)力的境地，無(wú)力承擔國家治理的重任，此時(shí)，要么統治階級內部實(shí)現自我更新，要么民眾揭竿而起。兩漢雖然在中國歷史上屬于延續時(shí)間比較長(cháng)的王朝，但仍不可避免地落入了歷史周期率的陷阱，這無(wú)疑是深刻的歷史教訓。
