何 謂 道
俗話(huà)說(shuō)：學(xué)拳不學(xué)道，等于瞎胡鬧。依師所傳，太極拳的修為其實(shí)就是一個(gè)知道、悟道、修道與證道的過(guò)程，自始至終不離一個(gè)“道”字。因此談拳必先論道——太極拳道。
師云：學(xué)拳靠悟。悟什么？悟的也就是這個(gè)太極拳道。而太極拳道所闡釋的內容，既不是陳式太極的剛勁脆捷、也不是楊式太極的舒展圓潤；不是吳式太極的綿巧靈活，也不是武式太極的嚴密緊湊。太極拳道研究的也絕非大架、小架，新架、老架，練架、用架，更非108式、88式或24式等種種套路。太極拳道是從太極拳最基礎、最核心的內容入手，用太極的理論去剖析拳中最本質(zhì)的屬性與特征，直追太極拳的真義；從而使練家在太極拳的修為中，找到通往太極圣殿的鑰匙，遵道而行、登堂入室、拾級而上、直達極頂。
何謂道？答曰：一陰一陽(yáng)之謂道。師云：“陰”、“陽(yáng)”與“陰陽(yáng)之間的變轉”，此三者就是道的體現；道就是陰陽(yáng)相濟與陰陽(yáng)變轉的規律。如《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”自然界萬(wàn)事萬(wàn)物均由道生，道為萬(wàn)物之母。 “道”這個(gè)字一上兩點(diǎn)（丷）就是一陰一陽(yáng)、陰陽(yáng)合一；下面“自”字表自然萬(wàn)物皆來(lái)自于道；合而為“首”字，表領(lǐng)頭的、第一的與最先的；再加“辶”，就明確地闡明了陰陽(yáng)對立、統而合一是自然界最根本的運動(dòng)規律。正如王宗岳先師在《太極拳論》中開(kāi)篇即說(shuō)：“太極者，無(wú)極而生，陰陽(yáng)之母也。”故而修為太極拳者就是要用太極陰陽(yáng)的理論去剖析拳中的各個(gè)關(guān)節；揭示并理解太極拳的真義；每時(shí)每刻都分清陰陽(yáng)；無(wú)時(shí)無(wú)刻不在關(guān)照著(zhù)陰陽(yáng)之間的變轉。
《老子》曰“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。”《老子》中的這句名言可以理解為太極拳道的重要綱領(lǐng)。師云：太極真義反向求。太極拳的修為就是要我們放棄自己幾十年間形成的習慣性的理性思維。只有這樣才有可能體會(huì )太極拳的拳理，打開(kāi)太極拳的奧妙之門(mén)，揭開(kāi)太極拳的神秘面紗，打破“太極十年不出門(mén)”的枷鎖，真正進(jìn)入太極之道的殿堂。
我們?yōu)槭裁匆蘧毺珮O拳？有朋友說(shuō)練太極拳是為了養生益壽；還有朋友說(shuō)練太極拳是為了防身技擊。這些說(shuō)法都很好，沒(méi)有問(wèn)題。但是，從太極拳道的高度來(lái)說(shuō)，這些都還不是修煉太極拳的終極目標。那么什么是修煉太極拳的終極目標呢？我的答案是：用太極拳道修煉自我、改造自我，從而反樸歸真、復命歸根，找回原始的“我”。
宇宙萬(wàn)物無(wú)不分陰陽(yáng)，“我”也不例外。每個(gè)人都有兩個(gè)“我”。一個(gè)是現在的“我”，看得見(jiàn)、摸得著(zhù)、感覺(jué)得到的實(shí)實(shí)在在的“我”，稱(chēng)之為“實(shí)我”或者“陽(yáng)我”；還有另一個(gè)“我”，連自己都看不見(jiàn)、摸不著(zhù)，甚至根本不知道她的存在，這個(gè)“我”我們稱(chēng)之為“虛我”或者“陰我”。這個(gè)“陰我”隱藏著(zhù)無(wú)窮的智慧和能量。這種智慧與潛能是人類(lèi)祖先遺留給我們的深深埋藏在我們內心深處的寶貴遺產(chǎn)。只是由于社會(huì )的變遷、歷史的演變，原本陰陽(yáng)相濟的兩個(gè)“我”，相互分離隔絕了，破壞了原本和諧的太極人身。因而，“陽(yáng)我”被扭曲了；“陰我”被遺忘了，她的作用也就漸漸地喪失了。我們修為太極拳，就是用太極拳道改造“陽(yáng)我”；通過(guò)對于“陽(yáng)我”的復原，并逐步地重新了解、認識，最終找回那個(gè)神秘的“陰我”，使其發(fā)揮出她本來(lái)就具有的巨大力量，從而實(shí)現完整的陰陽(yáng)相濟的真我的重現！這是人生的真正的升華！
從這個(gè)意義上說(shuō)，人人都應該修煉太極拳道。正如楊家老譜上清楚地寫(xiě)道：“天地為一太極，人身為小太極，人身為太極之體、不可不練太極拳”。人們通過(guò)太極拳的修為，能夠找到宇宙萬(wàn)物的自然規律，從而使人身小宇宙與天地大宇宙和諧相融；由拳入道，拳道合一，“與天地精神獨往來(lái)”，這是一種多么美妙的境界呀！
《老子》曰“道可道，非常道。”道對每個(gè)人而言，感受是各異的；每個(gè)人的感受很難用統一的言語(yǔ)來(lái)表達。比如練拳的人首先要“松”，而松是一種“滋味”！這種滋味是很難用言語(yǔ)詮表的；松要靠自己悟，只有你真正能松了，你才明白原來(lái)松是這樣一種感覺(jué)。別人再怎么去形容松，自己不真悟道也無(wú)法體會(huì )到真正的松，“如人飲水，冷暖自知”。
何謂 拳
練過(guò)太極拳套路的朋友都知道，在行拳走架的過(guò)程中，兩手的手指在大多數情況下都是展開(kāi)著(zhù)，手成掌形；只有在六分之一的架子中，手是曲指成拳形；而且，這些手握拳形的式子的名稱(chēng)又大凡不是拳，而是捶，即：搬攔捶、肘底捶、撇身捶、指襠捶和栽捶（合稱(chēng)：太極五行捶）。綜觀(guān)太極拳各式拳架，從起式至收式，無(wú)一式稱(chēng)之為拳。因此，就會(huì )有朋友發(fā)問(wèn)：太極拳不是稱(chēng)為太極掌或者太極捶更貼切些嗎？為什么要稱(chēng)為太極拳呢？師云：此中確有深意！
萬(wàn)物分陰陽(yáng)，拳也不例外。兩手相握而成拳，這個(gè)拳稱(chēng)之為顯拳或陽(yáng)拳；同時(shí)，還有一種看不見(jiàn)的拳，這個(gè)拳稱(chēng)之為隱拳或陰拳。而這陰拳才是太極拳道中要闡述的拳。這個(gè)拳是什么呢？師云：拳者，權也！在古代漢語(yǔ)中，“權”字做名詞用時(shí)有“秤錘”義，如《漢書(shū)●律歷志上》：“權者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱(chēng)物平施、知輕重也。”“權”字做動(dòng)詞用時(shí)有“稱(chēng)量”義，如《孟子●梁惠王上》：“權，然后知輕重。”師云：“練拳其實(shí)就是要把自己練成一桿秤；練拳實(shí)是練權！”
自己通過(guò)幾十年太極拳的修煉，越來(lái)越體會(huì )到這“練權”的深刻含義。秤有秤盤(pán)、秤桿，秤桿上有定盤(pán)星，還有秤砣（秤錘）。秤盤(pán)不加重物時(shí)秤砣放在定盤(pán)星的位置上，提起秤桿，秤是平衡狀態(tài)。如果秤盤(pán)放上重物，并不需要增加秤砣的重量，只需要移動(dòng)秤砣的位置即可達到新的平衡，也就稱(chēng)出了重物的重量。這也就是俗語(yǔ)所說(shuō)：秤砣雖小壓千斤。秤平衡后，如撥動(dòng)秤砣向外稍一移動(dòng)，秤盤(pán)連同重物就會(huì )被向上舉起；反之撥動(dòng)秤砣向里稍一偏移，則秤盤(pán)連同重物頃刻向下沉墜。這正是《太極拳論》中所說(shuō)的：“察四兩撥千斤之句，顯非力勝”。
以太極拳在技擊方面的應用而言，敵我雙方一經(jīng)接手，即可審敵聽(tīng)勁。“動(dòng)之則分”，接敵之處為秤盤(pán)，百會(huì )至會(huì )陰之中線(xiàn)是秤桿，自身之單重是隨時(shí)可調的秤砣；秤盤(pán)、秤桿、秤砣悉數分清，各司其職；且“無(wú)過(guò)無(wú)不及、隨曲就伸”，“動(dòng)急則急應、動(dòng)緩則緩隨”，在動(dòng)中調整秤砣找到平衡點(diǎn)，即：“靜之則合”。這種平衡狀態(tài)達到了“一羽不能加，蠅蟲(chóng)不能落”。平衡的瞬間，即“合即出”，應機貴神速、毫不遲疑，向右或向左稍撥秤砣，重物即被拋起或墜地。敵必敗無(wú)疑。李亦畬大師在《五字訣》中說(shuō)：“秤彼勁之大小，分厘不錯；權彼來(lái)之長(cháng)短，毫發(fā)無(wú)差”。這是非常精辟地闡明秤之原理即拳之理，故拳者權也。
如果有朋友非要執著(zhù)地問(wèn)：拳在何處？我的回答是：拳在拳里，更在拳外！拳在心中修拳里之功，拳在拳外得拳外之妙！太極拳的修煉，除了每日的盤(pán)拳走架、揉手找勁的行功練拳之外，更是要把拳的修為生活化；行住坐臥無(wú)時(shí)不拳、無(wú)處不拳。只有這樣才能“妙手一揮一太極”而“道法自然”。當你在車(chē)站等車(chē)時(shí)，是否能雙足平松落地而與大地相融一體？當你登上汽車(chē)有座位而不坐，此時(shí)能否內外松沉而與汽車(chē)相合而行？當你清晨手握牙刷刷牙時(shí)，是否能有牙刷雖小重千斤的舉輕若重之感？……許許多多平日生活中看似與拳無(wú)關(guān)的大事和小事，只要心中有拳，都可融化于拳中，做到處處有拳、時(shí)時(shí)修煉。拳只有回歸自然而生活化，才能用時(shí)做到：敵我雙方未觸之時(shí)，不知何者為用；已決之后，亦不知用者為何。正所謂有觸即發(fā)、有感即應；不期然而然、莫知至而至。這時(shí)便真正進(jìn)入了拳的“應物自然”之奇妙境界。
然而，至今拳界仍有人沉浸在大架與小架、新架與老架、練架與用架等等形式的爭高低、論勝負之中。殊不知：拳是先天自然而生，架是后天人為而造。盤(pán)架只是練拳的方法之一。太極拳修煉的絕非是有形有象之拳式，而是無(wú)形無(wú)相、全體透空之神明；修煉太極拳是以有形之手求無(wú)形之拳；“有形有象皆為假，拳到無(wú)時(shí)始見(jiàn)奇”。太極拳無(wú)拳其實(shí)才是太極拳修為的真義！正是因為無(wú)拳，才能觸處皆拳；才能“發(fā)人不見(jiàn)其形”，“挨著(zhù)何處何處發(fā)”。此時(shí)方能見(jiàn)拳之奇、方能感拳之妙。
況且，無(wú)論何種拳架，失掉拳之意、離開(kāi)拳之魂，均是無(wú)用之架；如非要冠以太極之名，充其量也只能稱(chēng)之為太極操。只有遵道修為、由拳入道，“至虛極、守靜篤”而階及神明，才會(huì )諸形皆無(wú)、渾然一炁。到達此時(shí)，何有你我？何有大??？何有快慢？何有拳式？何有太極？……這才是無(wú)意之意是真意，無(wú)法之法是真法，無(wú)拳之拳是真拳！
也許有朋友會(huì )問(wèn)：這無(wú)拳之拳的意境確實(shí)高遠，但這或許是練拳幾十年以后才能達到的境界，初學(xué)者是難以企及的；初學(xué)的人是否還是要從老老實(shí)實(shí)地盤(pán)練有形之架做起呢？答曰：初學(xué)者不僅可以盤(pán)練有形之架，其實(shí)盤(pán)架之前還有很多有形之功法要刻苦修煉。但是，初學(xué)之人如果不能領(lǐng)授拳無(wú)拳之理，只是一味地強化有形之功，那就只能是在背離拳道的道路上越走越遠，恐怕日后就再也無(wú)緣去體味階及神明的意境了。因此，步入太極拳道的第一課就應該是悟這個(gè)無(wú)拳之拳的大道；否則失之毫厘，謬以千里！
