心理學(xué)的研究有兩種傳統，即科學(xué)主義與人文主義。在過(guò)去的幾十年里，人們已經(jīng)對科學(xué)主義心理學(xué)展開(kāi)了一系列的反思與批判，越來(lái)越明確意識到科學(xué)主義并不是唯一的認識方式，也越來(lái)越重視人文主義的心理學(xué)。但是，在本土心理學(xué)的研究中，仍然強烈地受到來(lái)自科學(xué)主義的束縛?？茖W(xué)觀(guān)是一門(mén)學(xué)科發(fā)展的前提，沒(méi)有正確的科學(xué)觀(guān)，學(xué)科的發(fā)展就沒(méi)有可能。因此，科學(xué)觀(guān)的界定是非常重要的，本土心理學(xué)的確應該反思一下科學(xué)觀(guān)了。
中國本土心理學(xué)的研究已經(jīng)開(kāi)展了20余年，它打破了“價(jià)值中立”的研究原則，賦予了心理學(xué)研究的文化意義。19世紀末20世紀初，西方心理學(xué)進(jìn)入中國，推動(dòng)了中國科學(xué)心理學(xué)的發(fā)展。西方心理學(xué)的不同流派在中國成為心理學(xué)家追隨和模仿的對象。在整個(gè)20世紀上半葉，中國的科學(xué)心理學(xué)僅僅停留在對西方科學(xué)心理學(xué)的學(xué)習與模仿水平上。新中國成立以后，中國心理學(xué)則更多地受到前蘇聯(lián)心理學(xué)的影響，辯證唯物主義被確定為科學(xué)心理學(xué)的基本理論原則，巴甫洛夫主義主宰了中國心理學(xué)。無(wú)論是西方心理學(xué)，還是前蘇聯(lián)心理學(xué)，都是建立在各自文化傳統的基礎上的，尤其西方心理學(xué)，忽略了心理學(xué)的文化基礎，以美國心理學(xué)為代表，表現出了對世界其他地方的心理學(xué)研究活動(dòng)貢獻的有意忽視。在很長(cháng)一段時(shí)間內，西方科學(xué)心理學(xué)被當作了一種最好的和最終的權威。西方科學(xué)心理學(xué)是以自然科學(xué)觀(guān)為出發(fā)點(diǎn)，模仿自然科學(xué)，遵循自然科學(xué)的原則，并認為在心理學(xué)的研究中，只有科學(xué)心理學(xué)才是最高權威。實(shí)際上，科學(xué)心理學(xué)觀(guān)只是許多種可供選擇的研究取向中的一種。許多學(xué)者批評了心理學(xué)對自然科學(xué)的盲目迷信和崇拜，“嚴格地依附于自然科學(xué)傳統，阻礙了心理學(xué)作為科學(xué)的發(fā)展”。[1]正是在這樣的背景下，非西方文化的國家開(kāi)始反省各自的心理學(xué)研究，心理學(xué)本土化的運動(dòng)由此開(kāi)展起來(lái)。在中國，港臺地區較早開(kāi)展了本土心理學(xué)研究，以臺灣學(xué)者楊國樞先生于1980年宣讀的“心理學(xué)研究的中國化：層次與方向”一文為標志，本土心理學(xué)的研究轟轟烈烈地開(kāi)展起來(lái)，大陸學(xué)者也陸陸續續在進(jìn)行具有本土色彩的研究，本土心理學(xué)的研究取得了一系列成就。但是，隨著(zhù)研究的深入，一個(gè)問(wèn)題日益突出，那就是本土心理學(xué)的科學(xué)觀(guān)定位問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題被許多學(xué)者所忽略，但又必須面對?？茖W(xué)觀(guān)的變革是本土心理學(xué)研究的前提，如果不明確科學(xué)觀(guān)，本土心理學(xué)研究將陷入困惑中。本土心理學(xué)一直在自然科學(xué)觀(guān)與人文科學(xué)觀(guān)之間搖擺不定，這給研究帶來(lái)了方法論上的混亂，造成本土心理學(xué)研究的不確定性。作者認為，本土心理學(xué)應當明確地歸入人文科學(xué)的范疇，遵循人文科學(xué)的研究原則。
一、自然科學(xué)觀(guān)的本土心理學(xué)
本土心理學(xué)是建立在文化研究的基礎上的，可以說(shuō)，文化的影響投射到心理學(xué)的研究領(lǐng)域從而促進(jìn)了本土心理學(xué)的發(fā)展。在這個(gè)意義上，本土心理學(xué)的內涵就是文化意義，它從文化多元論的視角來(lái)審視心理學(xué)研究，要求打破價(jià)值中立的原則，反對科學(xué)心理學(xué)忽視心理的文化背景，反對科學(xué)心理學(xué)把研究對象抽象化，這是本土心理學(xué)發(fā)展的原動(dòng)力。但是，隨著(zhù)研究的推進(jìn)，不少本土心理學(xué)研究并沒(méi)有明確地意識到推動(dòng)自身發(fā)展的原動(dòng)力，仍然受到自然科學(xué)研究原則的影響。
科學(xué)心理學(xué)遵循的是自然科學(xué)的研究原則，致力于使心理學(xué)科學(xué)化，這在很大程度上也影響著(zhù)本土心理學(xué)的前期研究。自然科學(xué)遵循三大原則，即，自然一致性原則；實(shí)體原則；因果性原則。自然一致性原則認為事物的變化是有規律的，這種規律適用于所有的對象，即不管怎樣，事物現象背后存在著(zhù)共同遵守的規律。實(shí)體原則認為在事物之外存在著(zhù)一種實(shí)體，這種實(shí)體實(shí)質(zhì)上就是事物的一種模型，是具有普遍性和抽象性的，以自然科學(xué)觀(guān)的視角看，不同學(xué)科都有不同的實(shí)體概念，例如，就社會(huì )學(xué)的研究而言，“社會(huì )”就是一個(gè)實(shí)體，就心理學(xué)的研究而言，實(shí)體就是“心理”。在這里，實(shí)體就是建立在個(gè)別基礎上的一般普遍性。因果性原則表達了一種現象之間的連續關(guān)系，一旦確定兩個(gè)或兩類(lèi)事件之間存在一種因果聯(lián)系，那么就可以肯定相同的原因會(huì )產(chǎn)生相同的結果，即同因必然產(chǎn)生同果。這三大原則是近代自然科學(xué)的基礎。本土心理學(xué)的研究顯然受到了它的影響。
中國的本土心理學(xué)研究開(kāi)始于20世紀70年代中期，1980年，臺灣著(zhù)名心理學(xué)家楊國樞先生在“社會(huì )及行為科學(xué)研究的中國化科學(xué)研究研討會(huì )”上指出了中國化研究的四個(gè)層次和方向：(1)重新驗證國外的研究發(fā)現；(2)研究中國人的重要與特有現象；(3)修改或創(chuàng )立概念理論；(4)改良舊方法與設計新方法。[2]這四點(diǎn)成為了本土心理學(xué)前期研究的指南，基本確立了本土心理學(xué)的研究方向與原則。楊國樞先生進(jìn)一步提出了兩個(gè)概念：“內發(fā)性本土化”與“外衍性本土化”[3]。所謂“內發(fā)性本土化”是指以自己的社會(huì )、文化及歷史作為思想源頭，而“外衍性本土化”是指西方的科學(xué)心理學(xué)傳輸到第三世界國家之后，經(jīng)過(guò)加工改造而形成的心理學(xué)，這種心理學(xué)不是以自己的文化為源頭，而是建立在他國文化的源頭基礎上。許多港臺學(xué)者認為以前的心理學(xué)研究對象雖然是中國社會(huì )與中國社會(huì )中的中國人，但所采用的理論與方法卻幾乎全是西方的或西方式的。他們認為研究者有意無(wú)意地抑制了自己中國式的思想觀(guān)念與哲學(xué)取向。中國大陸的心理學(xué)也提出要建立有中國特色的心理學(xué)。
事實(shí)上，大部分本土心理學(xué)研究者依然遵循著(zhù)自然科學(xué)的原則，盡管這在很大程度上是無(wú)意識的。由于受到自然科學(xué)一致性原則的影響，本土心理學(xué)的研究試圖為心理生活尋求一種普遍的定律，用以解釋心理生活，追求普遍的定律。他們假設在個(gè)體心理生活之外還存在著(zhù)一種共性的心理生活，正是這種“共性”在決定著(zhù)個(gè)體的心理生活。個(gè)體心理生活的差異性是建立在普遍性的基礎上?；谶@樣的理論前提，本土心理學(xué)在研究諸如“面子”、“孝道”、“民族性”、“助人行為”等課題時(shí)，目的是尋求這些命題的普遍性，這樣造成研究的不具體或不具備現實(shí)性。他們試圖解釋“國家”、“民族”、“人”是怎樣的，而不想理解“這個(gè)群體”、“這個(gè)社會(huì )階層”的助人行為等等。在談到這些命題時(shí)，一言而概之，稱(chēng)之為“民族性”或“國民性”，這樣顯然把現實(shí)的具體內容割舍了，面對的只是一些空洞的符號。站在自然科學(xué)的立場(chǎng)上，即使研究具體的對象，目的也是試圖用個(gè)別的實(shí)例去證明和補充普遍法則。建立普遍法則的最終目的是預測和控制心理生活，這是典型的自然科學(xué)主義情結。
個(gè)體心理生活在因果性原則中變成了一種必然性的聯(lián)結，由于因果性原則認為有果必有因，有因必有果，同一因必然導致同一果，因此心理生活成了可以預測與控制的了。堅持因果性的原則導致將心理生活的主觀(guān)理解性與體驗性抹煞，使心理生活成為一種客觀(guān)經(jīng)驗的存在，成為可以共證的對象。運用自然科學(xué)的研究原則來(lái)闡釋心理生活顯然是不合適的。
在遵循自然一致性原則的基礎上，本土心理學(xué)研究必然陷入“實(shí)體原則”。在這一點(diǎn)上，楊國樞先生的“內發(fā)性本土化”與“外衍性本土化”的概念體現了這一原則。這實(shí)際上是一種二分法，把文化假設為中國文化與非中國文化，要么是中國式的，要么就不是中國式的，這樣就將中國人的心理生活完全局限在一種抽象的中國傳統中，把心理生活人為地分割開(kāi)了。楊先生將“內發(fā)性本土化”視為真正意義上的本土化，而把“外衍性本土化”看作不徹底，這實(shí)際上已經(jīng)傳遞了一個(gè)信息，即楊先生將中國文化與非中國文化分別視為了實(shí)體存在，二者是相互分離的。本土心理學(xué)要求研究中國人的特有現象，于是大量學(xué)者開(kāi)始從古典經(jīng)典中尋根，試圖用一些傳統的概念來(lái)解釋現代人的心理生活。以為只要運用傳統的概念，就完成了心理學(xué)研究的本土化，這顯得有點(diǎn)牽強。因為我們現在所理解的傳統已經(jīng)不是源初意義上的傳統了，所謂的傳統事實(shí)上已經(jīng)發(fā)生了改變，如果依然堅持用抽象的傳統概念來(lái)解釋現代人的心理，那就背離了現實(shí)。堅持內發(fā)性本土化，就是忽略了心理生活的現實(shí)性，就是堅持一種抽象的傳統。文化具有歷史性與現實(shí)性的統一，并不是一個(gè)實(shí)體存在。堅持自然科學(xué)觀(guān)的本土心理學(xué)已經(jīng)陷入到追求抽象的傳統文化的誤區之中，把傳統文化設定為一種獨立于現實(shí)的實(shí)體，導致本土心理學(xué)的研究為了本土化而本土化，沒(méi)有把文化、歷史與現代人的心理及行為有機地統一起來(lái)。
可以看出，自然科學(xué)觀(guān)的本土心理學(xué)的目的不是理解個(gè)體心理生活，而是試圖解釋、預測和控制心理生活。在自然科學(xué)原則的影響下，假設了一個(gè)心理生活的實(shí)體，試圖用自然一致性原則加以概括和抽象心理生活的普遍原則，并用因果性的原則把心理生活界定在一一對應的關(guān)系之中，這是典型的自然科學(xué)研究模式。心理生活不同于自然現象，換句話(huà)，心理生活不屬于自然科學(xué)的范疇。以往的研究恰恰忽略了這一點(diǎn)，牽強地將心理生活歸入到自然科學(xué)的范疇。本土心理學(xué)的內涵是文化，是心理生活，顯然，本土心理學(xué)的研究必須要進(jìn)行科學(xué)觀(guān)的變革，必須明確本土心理學(xué)的科學(xué)觀(guān)定位，如果不明確界定科學(xué)觀(guān)，那么本土心理學(xué)的研究只能走入死胡同。
二、人文科學(xué)觀(guān)的本土心理學(xué)
人文科學(xué)與自然科學(xué)有不同的研究原則。由于歷史的原因，自然科學(xué)被認為是人類(lèi)認識世界的唯一正確和有效的途徑，人文科學(xué)被排除在主流之外。事實(shí)上，自然科學(xué)只是人類(lèi)認識世界的眾多的方式中的一種，人文科學(xué)同樣有其合理性與合法性。當代心理學(xué)的發(fā)展不僅面對生物學(xué)的挑戰，而且同時(shí)也面臨著(zhù)來(lái)自人文科學(xué)的挑戰[4]。人文科學(xué)主張研究的“歷史性”、“具體性”和“無(wú)方法性”，這與自然科學(xué)的三大原則形成了鮮明的對照。自然科學(xué)面對的是客觀(guān)世界，而人文科學(xué)面對的是人文主體世界。本土心理學(xué)強調的是文化蘊涵，顯然，本土心理學(xué)的研究應該屬于人文科學(xué)的范疇，這被很多人忽略了。
心理學(xué)的研究有兩類(lèi)對象，即心理現象與心理生活[5]。心理現象是研究者可以用觀(guān)察、實(shí)驗等外在手段研究的對象，而心理生活則是個(gè)體的自我理解與體驗，是不能簡(jiǎn)單地用外在手段來(lái)闡釋的?？茖W(xué)心理學(xué)要解決的主要是心理現象，本土心理學(xué)則更多地與心理生活有關(guān)。因此，無(wú)論從學(xué)科性質(zhì)，還是從研究對象上劃分，本土心理學(xué)都應該屬于人文科學(xué)，應該遵循人文科學(xué)的研究原則。
首先，人文科學(xué)強調研究的“歷史性”，反對自然科學(xué)的實(shí)體原則。人文科學(xué)的對象是一種歷史性的存在，不是靜止的實(shí)體，歷史性的存在就是一種流動(dòng)的融合。本土心理學(xué)在研究心理生活時(shí)，必須確定心理生活是一種連續性，不能還原為單個(gè)的片斷。個(gè)體的心理生活是個(gè)體對世界的主觀(guān)把握和體驗，它始終處于一種“視域融合”[6]的狀態(tài)。所謂視域融合，是指個(gè)體的心理生活既不完全是過(guò)去的經(jīng)驗形成，也不完全是不下的生活體驗與理解，而是一種現在與過(guò)去的交融。換句話(huà)說(shuō)，心理生活不是一種靜止的實(shí)體，而是個(gè)體生活經(jīng)驗的融合，個(gè)體心理生活的現實(shí)性體現在經(jīng)驗的交互融合之中。個(gè)體的心理生活是一個(gè)開(kāi)放的系統，既面向個(gè)體內部的歷史經(jīng)驗，也面向外部的經(jīng)驗，在這個(gè)意義上，“內發(fā)性本土化”與“外衍性本土化”的區分值得商榷。如果這樣劃分，那其實(shí)已經(jīng)將中國人的心理生活視為一個(gè)實(shí)體，同時(shí)也把西方人的心理生活視為另一個(gè)實(shí)體，研究者有意無(wú)意地將中國人的心理生活完全局限在一種抽象的中國文化傳統之中，或者說(shuō)是一種理想化的傳統中，這是典型的二分法，要么是中國式的，要么就是西方式的。這樣人為地把心理生活的連續性割裂了。事實(shí)上，西方理論一進(jìn)入中國，就已經(jīng)被中國式地吸收了，在吸收的過(guò)程中，中國式的心理生活與西方式的心理生活發(fā)生了交互作用，現實(shí)中的個(gè)體心理生活已經(jīng)不再是單純的中國式或是西方式了，已經(jīng)發(fā)生了變化。因為個(gè)體始終在解釋和理解經(jīng)驗，所謂的經(jīng)驗是一種開(kāi)放性的和連續性的，個(gè)體總是運用歷史經(jīng)驗來(lái)注解新的經(jīng)驗，而新的經(jīng)驗在進(jìn)入個(gè)體心理生活之后，已經(jīng)發(fā)生了變化，這種變化是在與個(gè)體己有經(jīng)驗的互動(dòng)融合中發(fā)生的，個(gè)體心理生活的現實(shí)性就體現在這種互動(dòng)的過(guò)程中。就如同翻譯語(yǔ)言，在翻譯過(guò)程中，一種語(yǔ)言與另一種語(yǔ)言已經(jīng)發(fā)生了融合，最后表達的意思已經(jīng)不再是先前兩種語(yǔ)言的原始含義了，而是兩種語(yǔ)言融合的結果。個(gè)體心理生活同樣如此，既不完全是先前的經(jīng)驗，也不完全是現在的經(jīng)驗，它是多種經(jīng)驗的融合，因此，不能將個(gè)體的心理生活視為抽象靜止的實(shí)體。
現在有許多學(xué)者認為要實(shí)現心理學(xué)研究的本土化，就必須拋棄西方的理論，從真正的本土文化傳統出發(fā)，建立真正的本土心理學(xué)，這實(shí)際上還是自然科學(xué)的實(shí)體原則在作祟。中西方的文化處于交融之中，中西方的心理學(xué)理論也是處于融合的狀態(tài)，從這個(gè)意義上講，心理學(xué)本身就是本土心理學(xué)。因為，只要外來(lái)理論一進(jìn)入本文化，本土化的過(guò)程事實(shí)上就已經(jīng)開(kāi)始了，中國人是不可能完全擺脫自身傳統的影響，是帶著(zhù)文化的眼鏡審視外來(lái)理論的，因此，不論是內發(fā)性的還是外衍性的本土化，本質(zhì)上都是現實(shí)的本土化進(jìn)程。如果一定要把二者區分開(kāi)，強調內發(fā)性的過(guò)程，那只能人為地設定出一個(gè)抽象的傳統實(shí)體。尤其在當代社會(huì )全球化進(jìn)程日益加深的背景下，個(gè)體的心理生活已經(jīng)超越了傳統經(jīng)驗，突破了單一文化的界限，呈現開(kāi)放的姿態(tài)面向整個(gè)世界。本土心理學(xué)家不應當為了尋根而去尋根，一味地從古典經(jīng)典中去尋求一些傳統概念，然后把這些概念與現代人的心理生活拉在一起，認為這樣的研究才是真正意義上的本土化研究。事實(shí)上，中國傳統文化已經(jīng)發(fā)生了很大的變化，傳統的概念在當代社會(huì )生活中已經(jīng)被賦予了新的現實(shí)意義，正是這些新的意義構成了個(gè)體的心理生活。研究傳統不是在形式上做到傳統，也不是表述方式的傳統化，本土心理學(xué)研究的目的不是尋訪(fǎng)傳統概念，而是闡釋當代人的心理體驗與感受，理解個(gè)體現實(shí)的心理生活。所以，必須將本土心理學(xué)的研究置于歷史的坐標系中，避免實(shí)體原則的人為分割，從兩極到中介，將個(gè)體的心理生活理解為當下的現實(shí)性。只有這樣，本土心理學(xué)的研究才具有現實(shí)性。
其次，人文科學(xué)觀(guān)強調的是“具體性”原則，即不尋求普遍性的原則，只尋求對具體現象的理解解與說(shuō)明?，F在的本土心理學(xué)研究試圖為心理生活尋求一種普遍的原則，用以解釋所有的個(gè)體心理生活。追求普遍原則，必然導致抽象化的研究，這是自然科學(xué)的研究定律。對待心理生活，應該理解心理生活是怎樣形成，從而理解它的當下?tīng)顟B(tài)，而不應該試圖為個(gè)體心理生活建立原則性的規定，不同個(gè)體的心理生活是有差異的，如果一定要認為個(gè)體心理生活有共同點(diǎn)，那么這種共同性就是不同個(gè)體面對的相同情境。在這個(gè)意義上，個(gè)體心理生活是具有共通性的，但僅此而已。也就是說(shuō)，心理生活的本體意義體現在個(gè)體與文化的交互作用中，它并不抽象地存在于“某地”。在本土心理學(xué)的研究中，的確存在這樣的問(wèn)題，例如，研究“古人心理”、“集體主義”、“民族性”等課題，這些課題并不具體。抽象研究的目的是為這些命題尋找一種共性，而不是去理解具體的人群與個(gè)體對這些命題的注解。社會(huì )――歷史的經(jīng)驗是不能以自然科學(xué)的歸納程序而提升為科學(xué)的，應該在現象的一次性與歷史性的具體關(guān)系中去理解現象本身。自然科學(xué)的普遍性原則只適用于宏觀(guān)層次，而人是具有意志自由的存在，具有不可預測性，因而不具有被控制性。研究心理生活的目的不是尋求普遍原則，而是強調“理解”，不是急于建立理論體系，而是解決具體的現實(shí)問(wèn)題。要面對具體情境中的具體人群，理解與闡釋他們的心理生活，不應該為心理生活尋求普遍性。在心理生活領(lǐng)域，只能“理解”，而不是預測與控制。
最后，人文科學(xué)強調“無(wú)方法性”，所謂“無(wú)方法性”，并不是指不需要研究方法，而是特指在研究中要避免“方法中心主義”，確立“問(wèn)題中心主義”。自然科學(xué)的研究對象是客觀(guān)經(jīng)驗、可共證的經(jīng)驗，可以對研究進(jìn)行嚴密的控制?？茖W(xué)心理學(xué)致力于模仿自然科學(xué)，對實(shí)證方法顯得那么歡迎，努力想變得像物理學(xué)那樣，甚至有點(diǎn)“物理學(xué)嫉妒”的情結，重視研究方法和程序，以研究方法為中心，以研究方法作為取舍研究對象的標準。事實(shí)上，科學(xué)心理學(xué)用犧牲內容的代價(jià)來(lái)?yè)Q取研究方法的精致，最后導致實(shí)證心理學(xué)的研究變成了一堆方法與程序的集合體。過(guò)份強調研究方法的中心地位，還帶來(lái)另一個(gè)弊端，那就是價(jià)值中立，排除社會(huì )文化因素對心理的影響?？梢钥闯?，自然科學(xué)的研究重點(diǎn)是程序，以方法為中心。心理生活不是客觀(guān)經(jīng)驗，它是個(gè)體的主觀(guān)感受與體驗，因此，本土心理學(xué)的研究不能采用自然科學(xué)的模式，不應當將大部分精力放在研究方法的設計上，而應當把研究的中心置于現實(shí)的問(wèn)題上。只要能解決問(wèn)題，運用什么樣的方法都可以，目的是解決問(wèn)題。本土心理學(xué)的“無(wú)方法性”的內涵就是研究方法的多元化，不以研究方法為界限，具有復合性。在闡釋心理生活時(shí)，不僅可以采用定量分析的方法，而且也可以運用大量的定性研究方法，例如：描述法，自陳分析，民族分析，面談，展望等。定性的研究方法在文化研究中很有效，它不象定量手段那樣精確和簡(jiǎn)單，但是在進(jìn)行解釋意義的研究時(shí)，研究者可以運用定性方法抓住蘊涵在其中的意義，并把這種意義建構起來(lái)，用理論表述出來(lái)。所以，本土心理學(xué)的研究應該走方法多元化的道路，不應當用研究方法來(lái)孤立整個(gè)研究。
總之，本土心理學(xué)不應當在自然科學(xué)觀(guān)與人文科學(xué)觀(guān)之間徘徊，本土心理學(xué)必須確立人文科學(xué)觀(guān)。從人文科學(xué)的視角，本土心理學(xué)可以更好地理解心理生活的現實(shí)性，在心理生活的歷史性與具體性中揭示心理生活的意義。
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