易之為書(shū)，不易、變易、交易之義明。而理學(xué)、數學(xué)、象學(xué)之法備。大而圣域賢關(guān)，盡性至命，天道之微；次而綱常名教，持身涉世，人事之顯；再次而治歷明時(shí)，陰陽(yáng)盈虛，物類(lèi)消長(cháng)，吉兇休咎之變。先天下開(kāi)其物，后天下而成其物。此易所以為諸經(jīng)之祖，萬(wàn)法之源也。理微道大，取用多門(mén)。仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知其所以然?？鬃右郧?，易專(zhuān)象占，故掌于太卜，未列于學(xué)宮。自夫子十翼，暢以義理，參之名教，始與五經(jīng)并傳，不在數術(shù)之例。何為不易？河圖是也。何為變易？洛書(shū)是也。何為交易？日月為易是也。河圖者理也。理主五常，常則恒久不變。在天謂之天理，在地謂之地理，在人謂之性理。理本無(wú)象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見(jiàn)。而地之靜而能生可見(jiàn)者似之。故以河圖為地盤(pán)。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火，為文明之禮，火性炎上，故南方多暖，千古不易。一六在北屬水，而為沉潛之智，水性潤下，故北方多寒，千古不易。三八在東屬木，為好生之仁，木能生火，故大明出于扶桑。四九在西屬金，為果斷之義，金能生水，故河源發(fā)于昆侖。五十居中屬土，為誠實(shí)之信，故陰陽(yáng)調寒暑時(shí)。此三者亦千古不易。故曰不易，無(wú)形之理，貫乎欲界、色界、無(wú)色界之中。上理河漢星斗，五行得之而順布；下理十殿諸司，九幽得之而秩序；中理山河大地，萬(wàn)姓億兆，飛潛動(dòng)植，世間有情無(wú)情品類(lèi)。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無(wú)色界而外，為無(wú)極理天，最上之理。無(wú)為真靈，人得之而終古逍遙，萬(wàn)劫常存。理者無(wú)所不理，各得其理，故謂之至理。此理即降衷之維皇，賦性之上天，無(wú)極之至真也。在欲界、色界、無(wú)色界之中，則不離乎氣，亦不雜乎氣。在欲界、色界、無(wú)色界之外，則委氣獨立。自子會(huì )開(kāi)天，至戌亥二會(huì )，天地終窮之期。欲界、色界、無(wú)色界，咸歸無(wú)有。而此理復生天地。故中華稱(chēng)之曰上帝，西尊敬之曰天王，合而言之曰道，曰天地三界十方萬(wàn)靈真宰。萬(wàn)物統體一真宰，物物各具一真宰。三教傳心，即傳此真宰之心也。真宰萬(wàn)劫常存，此心亦萬(wàn)劫常存。修此心則與真宰同壽，迷此心則入生死輪回。此不易之易，所以不易知、不易言，而為大道之淵源也。故孔子曰：易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而逐通天下之故。又曰：范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。佛曰：光明寂照，無(wú)所不通，不動(dòng)道場(chǎng)，遍周沙界。老曰：大道無(wú)形，生育天地。大道無(wú)情，運行日月。大道無(wú)名，長(cháng)養萬(wàn)物。又曰：道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。此皆深知不易不易，善用不易之易，善言不易之易者。天一生水，地六成之。水在天上，為云為霧，有氣無(wú)質(zhì)，是謂先天之生。在地則氣變?yōu)橘|(zhì)，是謂后天之成。地二生火，天七成之?；鹪诘刂?，隱于金石，有氣無(wú)形，是謂先天之生。金石見(jiàn)天擊而成焰，氣變?yōu)樾?，是為后天之成。天三生木，地八成之。木本植物，根生于地，而曰天三生木者，木必得天氣至，地始能生之也。地四生金，天九成之者，五金之礦，必從地出，見(jiàn)天經(jīng)火，方可成用。天五生土，地十成之者，虛空為塵，至地積而成塊。圖出于河，此天之生物成物，至當不易之理，示于人也。洛書(shū)為變易之易者，一氣流行，無(wú)日不變，無(wú)時(shí)不易也。自一至九，復臨泰壯夬乾。由冬入夏，此太極之陽(yáng)儀也。自九至一，姤遁否觀(guān)剝坤。由夏入冬，此太極之陰儀也。陽(yáng)儀中含元八、亨七，春夏之二少。陰儀中含利九、貞六，秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮，春分之震，立夏之巽，夏至之離，此陽(yáng)儀中之四卦也。秋有立秋之坤，秋分之兌，立冬之乾，冬至之坎，此陰儀中之四卦也。陽(yáng)儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體，居中宮而應八方，為九宮之極紐，八卦之主宰。一卦統三氣，氣之變二十有四。一氣統三候，候之變七十有二。一候之變，五日有奇。合之得三百六十五日，四分日之一。自元而貞，一歲之氣周矣。除零不用，得三百六十日，為三百六十爻，作六十卦。加以元氣之本體為乾坤，用為坎離，而六十四卦，三百八十四爻，而一歲之氣周矣。此變易之易，太極氣天也。有象之河圖為地盤(pán)，無(wú)形之河圖為天理。無(wú)極理天，包乎太極氣天之外，貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外，為天外天、不動(dòng)天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中，為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中，包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經(jīng)星，隨天而轉。一日一周，常過(guò)一度，三十日有奇過(guò)一宮，三百六十五有奇。自起于虛危之分者，仍還于虛危之分，為天之一周。乾為天，純陽(yáng)而健。離為日，二陽(yáng)一陰，故次健。一日一周，每天不及天一度。積三百六十五日，四分日之一，復與天會(huì )于原起之分，謂之一歲。每歲十二月，每月三十日，共三百六十日為一歲。而天與日會(huì )，實(shí)三百六十五日，四分日之一。余五日三時(shí)，謂之氣盈。故今年欲知來(lái)年春，再加五日三時(shí)辰。太極之氣，半陰半陽(yáng)。陰氣為寒，陽(yáng)氣為暖。陽(yáng)自冬至半夜子時(shí)上升，一月過(guò)一宮，歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至，陽(yáng)全在天，陰全在泉，故暑在地上，寒在地下。至夏至后，陰進(jìn)陽(yáng)退，歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至，則陽(yáng)全在泉，陰全在天，故暑在地下，寒在地上。陽(yáng)氣上升，則百谷草木，春發(fā)夏長(cháng)，陽(yáng)主生也。陰氣下降，則草木黃落，秋收冬藏，陰主殺也。陽(yáng)氣上升，動(dòng)物感之而化者，始則鯤化為鵬；再則雷乃發(fā)聲，田鼠化為鴽，由潛入飛。陰氣下降，動(dòng)物感而化者，如雷始收聲，雀入大水為蛤，由飛入潛。飛者不自飛，氣升則感之飛。潛者不自潛，氣降則感之而潛。由此觀(guān)之，四時(shí)不自寒、熱、溫、涼，發(fā)、長(cháng)、收、藏也，氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗，下貫大地，雖彌綸而無(wú)間，實(shí)萬(wàn)分之不同。自一至九，一百八十度有奇。前九十度，自寒而溫；后九十度，自溫而暑。自九至一，一百八十度有奇。前九十度，自暑而涼；后九十度，自涼而寒寒之極。自虛至斗，四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房，為溫氣之中。自房至角，則溫漸入暑。自軫至星，為暑之始。自星至井，為暑之終。自參至昴，為涼之始。自昴至奎，為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀，陰陽(yáng)剖判。兩儀分為四時(shí)，由四時(shí)分為八節，由八節分為二十四氣，七十二候，三百六十五度，四分度之一。候候之氣味不同，度度之宿性各異。人物皆稟此而生，生時(shí)不同，宿度周異。故物類(lèi)有貴賤大小，人生有壽夭窮通、智愚賢否，亦氣使之然也。本然之性，賦于有生之初，來(lái)自理天，理本一致，故修此性，圣凡同歸。氣質(zhì)之性，稟于有生之后，來(lái)自氣天，氣有浮沉升降，星有吉兇善惡，而人生之智愚賢否、壽夭窮通，亦因而萬(wàn)有不齊。囿于氣者，為凡庸之俗流。達于理者，為圣賢之嫡派。此圣人之道，所以不囿五行，超出三界也。理天者何？無(wú)極是也。氣天者何？太極是也。無(wú)極之說(shuō)，出于老子，孔孟之書(shū)，不多概見(jiàn)。至宋濂溪周子，著(zhù)太極圖說(shuō)，始表而出之。數傳之后，鮮有會(huì )其意者，大都以太極為理，置無(wú)極于無(wú)關(guān)緊要之地，豈知太極已落陰陽(yáng)，非氣而何？若以是為性，非氣質(zhì)之性而何？告之杞柳之性，湍水之性之說(shuō)，荀子性惡之論，足以動(dòng)人之聽(tīng)聞，而孟子性善之說(shuō)，反起學(xué)士之疑慮者，蓋因理微氣顯。微則難見(jiàn)，顯則易知。毫厘之差，天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無(wú)形，然氣天流行，寒暑代謝，動(dòng)而有跡可見(jiàn)；理天不動(dòng)，靜而無(wú)象難窺。舜之傳禹，人心道心，嚴危微之辨。人心即氣質(zhì)之性之見(jiàn)端，道心即本然之性之見(jiàn)端也。本然之性，稟于有生之初，出于理天，即周子所謂無(wú)極之真，與二五之精，妙合而凝也。未生以前，不須口鼻之氣而自生，不假五谷之食而自長(cháng)者。無(wú)極真理，靜用之妙也。迨自有生而后，太極之氣，由口鼻而入，從此呼吸往來(lái)，為體之充，此時(shí)分氣之際，正當某宿某度，則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正，年與月日相扶，則其人性情善良，富貴功名，終身無(wú)損。若星吉度正，年與月日有扶有傷，則其人性雖善良，而扶傷混雜，則折準乘除，其福不全，或歷過(guò)坎坷，待時(shí)而榮。若星吉度正，年與月日有傷無(wú)扶，大運流年，又多剝削，則終身不遇，有志難成，忠臣義士，自是而出，氣與數使之然也。反此若星兇度偏，年與月日相扶，則富而不仁，貴而不義，奸臣賊子，自是而出，亦氣與數使之然，性與命使之然也。此命非天賦之命，乃氣數之命。此性非本然之性，乃氣質(zhì)之性也。此命此性之發(fā)現，乃惟危之人心，而非惟微之道心也。人心何以危？因其源出于氣天，動(dòng)而難靜，甘食悅色，交物而引，縱情役志，遮蔽本來(lái)。其歸流于污下。氣天之陽(yáng)，在人為魂。醒則營(yíng)營(yíng)而亂思，寐則夢(mèng)夢(mèng)而游蕩。氣天之陰，在人為魄。動(dòng)則欲火燔灼，靜則魔貍昏沉。致使四門(mén)不閉，九竅下流，六欲奔馳，七情紛擾，嗚呼！道心一點(diǎn)，幾微靈明，幾何不被其遮蔽，為其拖累，流浪生死，常沉苦海者哉！道心出自理天，不入陰陽(yáng)，不落五行，故純而不雜，靜而能明，神以致妙。人之道心，出于氣表，貫乎氣中，號曰元神。此神無(wú)時(shí)不與理天相通。惟神能通，然通而不知其通，不得大通終通者，氣累之也。人之人心，處于身中，號曰識神。此神無(wú)時(shí)不與氣天相通。惟氣能通，亦通而不知其通，不得大通終通者，欲累之也。有志之士，如不得圣人心法之嫡傳，若能為善去惡，積德累功，消除冥愆，然后去欲調息，久久功純，所稟之氣，來(lái)自氣天者，仍與氣天相合。凡氣天中事，有感悉通，脫于四大，還于太虛，則為氣中之神，可以與天地同壽，日月齊年。若應運降生，可為公候將相，聰明智慧，出類(lèi)超群。若奇緣幸遇，得聞大道，知道心元氣之所在，亦須積德累功，除葷茹素，息念凝神，久久氣化理純，所受之理，仍與理天相合。凡理天中事，有感悉通，脫去四大，還于無(wú)極，任他滄桑改變，天地終始，與無(wú)極法身無(wú)關(guān)。超過(guò)三界，不囿五行，獲大安樂(lè )，永不退轉，故能與仙佛并肩，圣賢為伍，主持造化，壽齊無(wú)極。其奈理微道大，非人不傳。更兼天律森嚴，妄泄必譴。此正法之所以難也。三教傳心，有正法、相法、末法之分，而造詣果報，有欲界、色界、無(wú)色之別。易有交易、變易、不易之殊，學(xué)有理學(xué)、數學(xué)、象學(xué)之異，道有下乘、中乘、上乘，藥有上品、中品、下品，果有玉清、上清、太清，清凈法身、圓滿(mǎn)報身、千百億化身，大人、圣人、神人等等稱(chēng)號，不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外，達乎交易、變易、不易之源，則體用合一，本末兼該，有無(wú)不二，顯微無(wú)間，靜圣動(dòng)王，執兩用中，此謂正法。若達交易、變易，而不達不易，則有用無(wú)體，知有而不知無(wú)，知顯而不知微，有動(dòng)王而無(wú)靜圣，囿于欲、色界，而不達無(wú)色界之外，謂之相法。再次則達于交易，而不達變易、不易，則囿于欲界，而輪回生死，此謂末法。儒有存心養性，一貫之道；佛有明心見(jiàn)性，歸一之道；道有修心煉性，守一之道，躬行實(shí)踐，儒能成圣，釋能成佛，道能成仙，謂之正法。千年而后，正法失傳，儒則執于訓詁，失意以傳言；釋、道則囿于焚誦，誦言而忘昧。執于顯而不達于微，囿于人而不達于天，足以為善人，而不足以為圣人、神人，此之謂之相法。千年而后，相法式微，儒者淪于辭藻，以四書(shū)、六經(jīng)，作利祿之階梯；僧、道則專(zhuān)為衣食，借仙經(jīng)、佛典為乞食之文憑，至此則三圣遺言，亦在若存若亡之間，即善人亦不易見(jiàn)矣，此則謂之末法。如來(lái)當寂滅之時(shí)，曾言吾道正法一千年，相法一千年，末法一千年。末法之后，正法又來(lái)。如正宗失授，則異端紛起，狂妄之輩，盜襲名字，張浮駕誕，簧惑愚蒙?；蚓ど衅婀?，以機心、機事、機器為道，其于日用飲食，兵力富強，非無(wú)小補，但用心太過(guò)，則淳澆樸散，省立太過(guò)，則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流，技非不神，終不可入于孔孟之道者，以其外之也。末法之世，亦有以?xún)刃藁笕诵恼?。道不于達三易，昧天人性命之大源，言不根于三圣，亂綱常名教之大本。乘凡庸之無(wú)知，肆無(wú)稽之狂言，亂之以鬼神，誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性，以因心造象為有得。不遵戒律，不分內外，不分善惡，肆意亂傳。豈知戒律不嚴，即修養無(wú)益；傳授不真，則揠苗助長(cháng)；孤造獨詣，為害猶小，傳徒引眾，流毒滋蔓，甚至人眾勢大，則妄冀非分，不思漢之黃巾百萬(wàn)，終歸破滅。元明之間，則有韓林兒、劉福通之輩，亦常聚眾數十萬(wàn)，其究喪身亡家，以妖人判逆結果。嗚呼！此輩害人，狠于虎狼，甚于洪水?；⒗?、洪水，害人之身，而異端邪說(shuō)，初則傳授小道，壞人心術(shù)；繼則亂人倫常，敗人名節，終則妄冀非分，害國亡家。其惑人之術(shù)，大概以引人靈性上天，見(jiàn)甚仙佛，住甚宮殿。在那八天，穿戴甚樣衣冠，豈不聞《中庸》云：“聲色之于以化民，末也。德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。至矣！”《金剛經(jīng)》云：“若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。”又曰：“凡所有相，皆是虛妄。”老曰：“大道無(wú)形。”三教圣人，皆未嘗言空中樓閣，靜里榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之，而文人學(xué)士，亦從而信之。悲夫！再者同心倩女，致離枕上之魂，千里良朋，猶憶夢(mèng)中之路，思男夢(mèng)交，思女夢(mèng)孕，故思念之極，鬼神通之；妄想之極，妖狐乘之。入其門(mén)者，至于思念妄想之極，亦不能無(wú)有所見(jiàn)。彼方自幸其道之有得，而不知其已入于妖魔鬼狐之窟，而不自覺(jué)也。小道之術(shù)，亦有煉出識神，游歷四出，知人禍福者，如《悟真篇》云：“閉目鑒形思神法，初學(xué)艱難后坦途，倏忽縱能游萬(wàn)國，奈何屋破更移居。”屋破移居者，學(xué)此之人。身謝仍入輪回。如一念有差，終歸墮落。又曰：“投胎奪舍及移居，舊住名為四果徒，何不回頭修大藥，真金起屋幾時(shí)枯。”此言旁門(mén)小道，非無(wú)效驗，但入手差錯，難成正果。故孔子曰：“雖小道，必有可觀(guān)者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”楊朱墨翟之道，橫行天下，在當時(shí)非無(wú)可觀(guān)，然隔礙絲毫，睽違萬(wàn)里。正以孟子之道，千秋萬(wàn)古而后，皆知其為異端邪說(shuō)。辛苦終身，猶不如碌碌無(wú)聞之為愈也。蓋因天地無(wú)二理，圣人無(wú)二心。斯道之外悉屬旁門(mén)。輕投誤入，非徒無(wú)益，為害不淺。楊朱墨翟，皆天質(zhì)出眾，終身精勤，因理氣關(guān)頭，辨之未清，天人竅妙，知之未悉，大本已差，余無(wú)足觀(guān)。再如冉有季路，仕于權門(mén)，管仲晏子，堂堂霸佐，冉仲事業(yè)，較之管晏，何止天淵？而冉有季路，俎豆千秋，管仲晏子，難免器小者何也？?jì)纱笾g。惟道獨尊。小成霸業(yè)，相去萬(wàn)萬(wàn)也。
上古傳道之書(shū)，首寄于《易》。達不易之易，則范圍造化，謂之圣域；達變易之易，則明于造化，謂之賢關(guān)。圣域無(wú)為，是為天德；賢關(guān)有為，是為王道。若只知道交易之易，則知顯而不知微。知有象而不知無(wú)象者，未足以言道也。變易之易，出于上經(jīng)之乾。乾為天。先天之乾，變而為后天之離。乾之用九即用離也。乾道變化，各正性命，天之用也。大明終始六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天，日之用也。天日運轉，而寒暑變易，故曰變易。交易之易，出于上經(jīng)之坤。坤為地。先天之坤，變?yōu)楹筇熘?。坤之用六，用先天之坎也。乾用后天，坤用先天者，?yáng)順陰逆之別也。坤為地，坎為月。坤厚載物，地之用也；萬(wàn)物化光，月之用也。坤因天交，則發(fā)長(cháng)收藏；月與日交，則晦朔弦望。地月皆因交而易，故曰交易也。地之交天，無(wú)形有跡；月之交日，形跡俱顯。如西南得朋一說(shuō)，其解頗多，聊舉一二，就正高明。以卜筮而言，則坤為所占之卦。西南為坤之位，坤見(jiàn)坤為同類(lèi)，同類(lèi)曰朋，故曰西南得朋。坤生三女，巽、離、兌，皆在西南，亦同類(lèi)之朋也。此解雖似近理，究竟與交易無(wú)關(guān)。月為太陰，又為水精。以坤為體，以坎為用。月本無(wú)光，交于日則生光。光處為魂、為陽(yáng)，即長(cháng)畫(huà)之奇也；黑處為魄、為陰，即斷畫(huà)之偶也。月至晦夕。純陰無(wú)陽(yáng)。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長(cháng)子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽(yáng)多陰少。震變?yōu)閮?。望日封照于甲。陰盡陽(yáng)純。兌變?yōu)榍?。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。?yáng)光漸縮。一陰下生。則父生長(cháng)女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽(yáng)少。巽變?yōu)轸?。三十日。月在乙方。?yáng)光不現?；瓯M魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止于六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻，六日一卦，故三百六十日，為六十卦，為一年之周天。八卦只見(jiàn)六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者，加以乾爻用九，坤爻用六也。八卦只見(jiàn)六卦者，三五而盈震、兌、乾，三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者，月為坎，日為離也。二用無(wú)爻位，周流行六虛，六卦實(shí)八卦也。卦者掛也，日月懸掛虛空，而生卦也。爻者交也，日與月相交，而生爻也。“卦”字之畫(huà)，從二土者，日中納已，坎中納戊。“卦”乃戊、已二土，相合而成也。日何以納已？已即日也?？埠我约{戊？戊即月也。上有八卦，下有八方，以八乘八，而六十四卦全矣。日麗天而少遲，每日不及天一度。積三百六十五日，四分日之一，而為氣盈。日含一陰，次健于天。月只一陽(yáng)，又遲于日，故一日不及天十三度，十九分度之七，積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足，氣盈五日有余。朔虛六日不足，故春打來(lái)年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出于變易。朔虛生于交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質(zhì)，陰陽(yáng)交則易也。變易若人之氣稟，自少而壯，自壯而老，自然而變也。不易若人之元神，形有生死，氣有變遷，而神則無(wú)生死、無(wú)變遷。出舍入舍，不增不減，故曰不易。不但是也，佛之金剛，道之金丹，悉皆本于三易。佛曰南無(wú)。南者乃先天乾位。乾為天，天則大無(wú)不包，此變易之易也。又為后天離位。離為日，日則明無(wú)不照，此交易之易也。大無(wú)不包，明無(wú)不照，猶不足以盡佛法之妙，惟無(wú)則微無(wú)不入，此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命，自十月胎足，瓜熟蒂落，
的一聲，乾失中爻之陽(yáng)，虛而成離；坤得乾之中爻，實(shí)而成坎。乾坤交則變?yōu)榭搽x。日上月下，水火未齊。金丹工夫，知坎離樞機之所在，運虛無(wú)神火，下降坎宮，則海底真金，化而為氣，逼氣開(kāi)關(guān)，倒轉黃河，上升昆侖，落于離中，氣聚神凝，復還乾元，法輪自轉，謂之變易。迨至九轉丹成，神升上界，與道合真，還于無(wú)極，為之不易。不易則不生不減，不垢不凈。佛曰金剛，道曰金丹，皆以金為喻者。言本然之性，來(lái)自理天，至精至粹，無(wú)垢無(wú)塵。靜而能應，虛而能明。自降生而后，氣質(zhì)之性，來(lái)自氣天。入于口鼻，充乎一身，混沌鑿破，四門(mén)大開(kāi)，情識漸開(kāi)，天真漸沒(méi)，及至六欲奔馳，七情紛擾，云霧迷空，青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性，因拘于氣稟，蔽于物欲，迷真逐妄，背覺(jué)合塵，不盡孽報，萬(wàn)變輪回。故虞廷以人心、道心，辨危微。西周以敬勝、怠勝，斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質(zhì)之性，發(fā)為人心；本然之性，發(fā)為道心。人心居臟腑之裹，道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧，為七情六欲之領(lǐng)袖；在表則虛明光耀，作三華五氣之總持。里則近泉，入于污下，故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道，逐妄則苦惱輪回。表則通天，進(jìn)于高明，故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平，歸真則誕登道岸。此二者同寓四大，苦樂(lè )不同，圣凡迥異。知之真則不疑，故精。守之固則不二，故一。精則情欲胥泯，已克凈盡；一則三五咸融，禮復渾圓。已克凈盡，則迷云消散；禮復渾圓，則青天顯露。萬(wàn)物各具一天。天即乾，乾即金，金即性，性即理，復理即復性，復性即復金。佛曰金剛，取其能斷。道曰金丹，取其渾圓。已克禮復，孔子不曰復天理之理，而曰復禮樂(lè )之禮者，懼后世之遺脫倫常，棄人求天也。天人合一，執兩用中，故高不入于虛空之無(wú)用，下不淪于功利之器小，此所謂“允執厥中”也。以禮樂(lè )之禮，代天理之理，使后之學(xué)人，得其精者，則盡性至命，大之可為圣賢；得其粗者，則孝弟忠信，次亦無(wú)愧名教。大哉圣人！其憂(yōu)天下來(lái)世其至矣！后之儒者，曰：“人欲凈盡，天理流行。”其言非不親切，然而較之圣人，不無(wú)遺漏錯誤之處。“人欲凈盡，天理流行。”專(zhuān)言性體，降及末流，則有貪空戀寂，遺脫倫常，昧圣人代天理物之大權者。寂然不動(dòng)，感而逐通，理本靜而能應，而曰流曰行，則與氣混而無(wú)別，降及末流，則有認氣作理，忽略精微，昧圣人無(wú)為至靜這大本者。故學(xué)庸兩篇，于體用本末，終始天后，顯微費隱，天道人道，大德小德，九經(jīng)三重之大用，無(wú)聲無(wú)臭之大體，反復叮嚀。尊德性而道問(wèn)學(xué)，至廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。叩其兩端，竭示無(wú)余者，懼后世學(xué)術(shù)之岐也。其奈圣人之學(xué)，大而能博，七十子親炙圣化，顏曾而外，鮮有造其域者，況其下焉者乎。故數傳而后，楊墨之道，橫行天下，幸孟子得子思之正傳，起而辟之。圣圣相傳之道，賴(lài)以不墜。以后不數世，則秦焚詩(shī)書(shū)，師心自用，共祚不永，二世減亡，漢鑒其失，則詔求遺經(jīng)，治尚寬大，當時(shí)儒者，率以法經(jīng)為業(yè)，專(zhuān)門(mén)名家，大者牽文拘義，執于訓詁，往往失意以傳言，故古人有云：焚經(jīng)經(jīng)存，注經(jīng)經(jīng)亡之嘆。馬鄭諸子，非不博大，但囿于問(wèn)學(xué)，略于德性；京房治易，專(zhuān)事占卜，則流為象數之小儒；王弼治易，專(zhuān)言義理，則變?yōu)閮蓵x之清談，或偏于本，或偏于末，此漢儒學(xué)術(shù)之歧也。晉儒侈談清虛，較之拘執之學(xué)，高則高矣，然而空大無(wú)實(shí)，則漫無(wú)入手，其究至于鄙視禮節，淪于狂蕩。唐重詩(shī)賦，兢尚辭藻，孔孟心法，入室者少。迨至炎宋肇興，崇儒重道，五星聚奎，文運天開(kāi)。希夷首出，濂洛接踵，圣圣心法，賴(lài)以昌明。二程之后，龜山繼承。道傳豫章，后寄延平。道至新安，集注圣經(jīng)。當此之時(shí)，朱道問(wèn)學(xué)，陸尊德性，一貫之道，歧分兩經(jīng)。尊德性者，象山而后，厥有陽(yáng)明；道問(wèn)學(xué)者，紫陽(yáng)而下，何王繼起，金許迭興。至于今日，程朱陸王，未息異同，各執一端，忘卻中庸。德性問(wèn)學(xué)，豈容偏重。出世之法，釋道為憑。宋元之末，二氏法興，下手之處，亦有不同。道煉水府，釋修離宮。寒山龍門(mén)，當時(shí)之雄。分門(mén)別戶(hù)，各守其宗。較之三圣，終欠渾融。自此而后，出世謀食，住世求榮，三教真脈，已迷跡蹤。異端蜂起，雜法橫行，兇國害家，坑陷愚蒙，變亂舊章，敗壞世風(fēng)，愚心如傷，欲救不能。不揣固陋，俚解圣經(jīng)?；闹嚥铄e，就正高明。知我罪我，任其品評。儒自德性問(wèn)學(xué)，分趣以來(lái)，尊德性者其守約，以格物為格物欲之物；道問(wèn)學(xué)者其用博，以格物為格事物之物，各執其說(shuō)。豈知德性問(wèn)學(xué)，體用不可偏重，物欲、事物，天人要在兼需。物欲之物格，則已克禮復，足以達天德之大本；事物之物格，則禮明樂(lè )備，足以致王道之大用，此靜圣動(dòng)王之法也。故曰：尊德性而道問(wèn)學(xué)，兩端并重，執一則偏也，即體用兼需。若囿于人而不達于天，則可以入賢關(guān)，而不足以入圣域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰：道之大源出于天。舉世學(xué)人，皆以之為見(jiàn)道之言，究不知其所本之天為何天也。若以理天為天，則天即道，道即天，不分彼此，何有出入？若以氣天為天，則天之大源出于道，而道之大源不出于天。故老子曰：大道無(wú)形，生育天地。道之名雖不異，道之實(shí)則有別。易曰：一陰一陽(yáng)之謂道，指占卜而言也。占卜本于象數，象數不離陰陽(yáng)，此乃卜筮之道，非大學(xué)之道，率性之道也。非不易之易，乃交易、變易之易也。大學(xué)之道，率性之道，雖本于不易之易，然乃人人各具之道；又非生天生地，不可道不可名之道也。陰陽(yáng)欲界、色界、交易、變易、有象、無(wú)象之分。欲界之陰陽(yáng)，則男女、雌雄、動(dòng)靜、剛柔、死生之類(lèi)。色界之陰陽(yáng)，則星斗、日月之類(lèi)。此乃有象之陰陽(yáng)，大半屬乎交易。無(wú)象之陰陽(yáng)，如青氣之天，載日月星辰，與大地山河，包括萬(wàn)類(lèi)、貫徹萬(wàn)類(lèi)、養育萬(wàn)類(lèi)、生殺萬(wàn)類(lèi)。升則為陽(yáng)，降則為陰。伸而為神，屈而為鬼。此乃無(wú)象之陰陽(yáng)，屬乎變易。然變易之易，雖似無(wú)色無(wú)象，而實(shí)與無(wú)象無(wú)色之不易不同。變易之氣動(dòng)而流行，有終有始。大限不過(guò)十二萬(wàn)九千六百年，終歸窮盡。不易之理，靜而能應，無(wú)終無(wú)始，不落陰陽(yáng)，而實(shí)能主宰陰陽(yáng)、終始陰陽(yáng)，而為一陰一陽(yáng)之母。氣天雖似理天，實(shí)大異乎理天者，亦猶氣質(zhì)之性，惟危之心，與本然之性，惟微之心之難辨也。此似道之所以易從，而真道之所以難信也。故老子曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若亡若存；下士聞道，則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰：籬燕不知鴻鵠，夏蟲(chóng)不可語(yǔ)冰，井蛙不信天大。宋玉曰：其曲彌高，其和彌寡?？鬃釉唬旱滦拗r興，道高毀來(lái)。子思子曰：君子之所不可及者，其惟人之所不見(jiàn)乎。孟子曰：君子之所為，眾人故不識也。由此觀(guān)之，道之難言，不自今日也。故程子之道，在北宋之時(shí)，舉世皆目之為偽學(xué)，呼之為黨人，謗之于朝，刻之于石。避之則無(wú)罪，學(xué)之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世，幾無(wú)托足之地。朱子之學(xué)，在高宗之時(shí)，則當位目之為妄，呼之為妖，其身則削職奪祿，其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰：故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。是以《論語(yǔ)》以不知不慍為君子，《中庸》以不知不悔為圣人。守死善道，孔門(mén)之法。違道千譽(yù)，虞廷之戒。
釋氏之道，自志公之時(shí)，分為青衣、黃衣。青衣在南，持受戒律，以宗教律為道規，以戒定慧為造詣，以明心見(jiàn)性頓超涅槃為究竟，真傳實(shí)授，故能成佛作祖。通宗合教，辭理兼優(yōu)，豎拂迎機，荷擔正法，代不乏人，是為實(shí)法。黃衣在北，飲酒茹葷，仍漠北之俗。不斷殺孽，其間偶有達者，不過(guò)玩空無(wú)為，不昧前生，出胎入胎，難免輪回。由經(jīng)悟入，無(wú)真指點(diǎn)，是謂權法。實(shí)法優(yōu)者，超佛越祖。權法優(yōu)者，止于消孽。青衣自五祖而后，分為南頓、北漸。南宗慧能，掃除文字，直指人心。見(jiàn)性成佛，謂之頓教。其道多傳火宅，而比丘僧尼，鮮有得其真者。北宗神秀，傳授衣缽，執于講誦，不達本源。其間優(yōu)者，亦可以消冤解孽，獲人世之福壽，享顯代之榮華，不能超生了死，報盡終墜。如果皈清戒凈，法財兩施，?；垭p圓，因其宿慧，不退初心，亦可得遇真傳，漸人真宗。荷擔如來(lái)。大振宗風(fēng)。道本無(wú)私，有感必通，不限倫類(lèi)也。太上之道，魏伯陽(yáng)真人以前，《清靜》《道德》，為老子正傳，金丹爐火，未嘗言及。此時(shí)三圣同源，相視莫逆，乃最上一乘法也?！督饎偨?jīng)》曰：以無(wú)為法而有差別?！兜赖陆?jīng)》曰：無(wú)為而化?？鬃右嘣唬簾o(wú)為而治者，其舜也與，夫何為哉。恭已正南面而已?！肚屐o經(jīng)》以清靜為主，《金剛經(jīng)》亦言清靜，《大學(xué)》以定靜為入手。道曰虛無(wú)，佛曰寂滅，而《中庸》亦曰：上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。道曰守一，佛曰歸一，而儒亦曰貫一。佛曰色空，道曰有無(wú)，儒曰顯微。佛曰觀(guān)音，道曰觀(guān)心，儒曰顧諟天之明命。道曰復命，儒曰復禮，佛曰亦復如是。佛曰明心見(jiàn)性，道曰修心煉性，儒曰存心養性。下手之法，究竟之處，三圣同源。融金作器，化冰為水，原無(wú)異同，豈分彼此？自魏伯陽(yáng)，借易闡道，性命之理，合之天道陰陽(yáng)，參之卦爻河洛，仰觀(guān)俯察，近取諸身，遠取諸物。因寒暑之升降，日月之盈缺，物類(lèi)之牝牡，參而同之，契而同之，印證人身，若合符節。以性命稟于天。天在大易為乾，乾在五行為金，故以元性之體，喻之為金。因神凝氣聚，萬(wàn)脈歸源。情智胥泯，渾融一團。故以元性之用，喻之為丹。神居于離，先天在東。東為蒼龍，七宿分野，故曰青龍。氣居于坎，坎先天在西，西為白虎，七宿分野，故曰白虎。離火生于東，旺于南，故離火自東而南，代先天之乾。南為朱雀七宿之分，故又謂之赤龍?？菜谖?，而旺于北，故坎水自西而北，代先天之坤。北方為玄武七宿分野，故又曰黑虎。離在南方，先天變?yōu)楹筇?，元神蔽于識神。識神易放而難收，故喻之為汞?？苍诒狈?，亦為后天元氣，累于濁精，易沉而難升，故喻之為鉛。此藥物之由來(lái)也。離火為日，坎水為月。離中納己，坎中納戊。日月為易，交則為明，化則成丹。戊己交則為刀，二土交則為圭。此金丹刀圭之由來(lái)也。離宮為九，乾爻為九，離轉為乾，故曰九轉?？仓幸魂?yáng)，化氣上升，仍還乾體，故曰還陽(yáng)。成乾則陽(yáng)還，陽(yáng)還則九轉，九轉則金純，金純則陰陽(yáng)合一，合一則丹成。丹成于離。離在后天為九紫，故曰九轉還陽(yáng)丹。九轉金丹，九轉紫金丹，種種譬喻，種種名號，層見(jiàn)疊出，萬(wàn)變不窮。故今聞?wù)咝?，?jiàn)者炫目。千歧萬(wàn)派，疑竇滋生。而爐火、采補、搬運、吐納之外道旁門(mén)，由此而出矣。豈知金即天，天即理，克己復禮，一言盡矣。三圣立教之初，以存心養性、明心見(jiàn)性、修心煉性，抱元守一、萬(wàn)法歸一、執中貫一為標準；以清靜無(wú)為、定靜無(wú)為、為入手；以慈悲、感應、忠恕、為功夫；以三皈五戒、六度萬(wàn)行，三華五氣、五百大戒，三綱五常、非禮勿視、聽(tīng)、言、為行持；以盡性至命、歸根復命、亦復如是、為究竟。大中至正，盡善盡美，不敢放言高論，恣意揮霍者，懼毫厘微差，千里致謬，故身度聲律，規圓矩方，范圍天地，師表百王，歷萬(wàn)世而無(wú)弊也。道自金丹之說(shuō)興，末流多入于執象；佛自頓殺之傳失，末流多入于頑空；儒自孔孟既逝，程朱以降，學(xué)者大概囿于言語(yǔ)文字之間。儒囿文字，尚靠人道，釋老真失，概無(wú)足觀(guān)。既無(wú)真修，小則有遺倫之過(guò)，甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎，乃后世學(xué)者，矯枉過(guò)正，脫略倫常，棄人求天之失也。蓋老子服官，歷仕周朝，未嘗絕人而無(wú)君。釋迦有子，世龔生佛，何曾遺倫而無(wú)父？孔子司寇，三月而去魯。孟子容卿，不久而去齊。顏、閔、終身不仕，非時(shí)君之削奪，材力之不稱(chēng)，別有所為，故不粘滯于利祿富貴也。蓋以理微道大，難為不知者言耳。佛老齊戒，直行明言?？鬃觿t含而不露。佛為一國之主，無(wú)有所畏。老乃大化之神，不為世縛?？鬃觿t無(wú)位無(wú)權，處非其地，故不著(zhù)形跡，危行言遜者，惟曲高和寡，德修謗興也。如不然，鄉黨一篇，沽酒巿脯不食，失飪不食，割不正不食，不得其醬不食，不時(shí)不食，不撤姜食。此外，如季康子，燕孔子，孔子不肉而食，齋必變食。子之所慎，齋、戰、疾。君子齋戒，以神明其德。非但制戒三日，散戒七日，實(shí)無(wú)時(shí)不戒也。蓋食腥則殺生害理，違仁養陰。食葷則蔽性昏智，清陽(yáng)不升，神明不至。不戒則心志散亂，情欲雜投，精神失守，流為污下。有心者會(huì )意其間，三教圣人，異地則皆然也。
當時(shí)三教分門(mén)，互相牴牾，各執其見(jiàn)，不能歸一者，囿于人不達于天。各據枝葉，迷忘根本也。老子乃傳道之祖，故東渡孔子成至圣，闕傳猶龍之嘆，西化胡王捂真經(jīng)，函關(guān)現紫氣之祥。青牛西去，道傳天竺。白馬東來(lái)，佛興震旦?？酌现?，有資于老聃。周程之學(xué)，實(shí)本于希夷。柱下吏官，華山道士，皆有益于儒，無(wú)害于儒。奈何自昌黎而后，以毀佛辟老為正事。新安以來(lái)，以牴陸排王為真儒。昌黎辟老，而其侄湘子，竟成黃冠之領(lǐng)袖。道成天上，名留人間。廟貌馨香，童婦皆知。由此觀(guān)之，多此一辟也。文公人品，本來(lái)正大，但孔孟堂奧，差之毫厘。原道論學(xué)，不言格致，入手已差，其它可知。文章功業(yè)，大有可觀(guān)，性命天道，未可與議也。朱陸之學(xué)，始睽終合。陽(yáng)明學(xué)業(yè)，終難磨滅。而異同之論，至今未息者，門(mén)戶(hù)之偏也。河圖洛書(shū)，一順一逆。河圖順行相生，一本萬(wàn)殊，由體入用。洛書(shū)逆行相克，萬(wàn)殊一本，攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽(yáng)，八為少陰。七為震、坎良、三卦，皆一陽(yáng)二陰。陽(yáng)則奇圓圍三，三用其全。陰則偶方圍四，四用其半。三用其全，一陽(yáng)為君，得三數。四用其半，二陰為民，得四數。三與四共，共數為七。三男皆七，故曰少陽(yáng)。八為巽、離、兌三卦，皆二陽(yáng)一陰。二陽(yáng)得六數，一陰得二數。六與二共為八。三女皆八，故曰少陰。六子皆少，對乾坤父母二老而言也。乾父純陽(yáng)，三三見(jiàn)九，故老陽(yáng)用九。坤母純陰，二三如六，故老陰用六。老變而少不變者，物極則反。陽(yáng)極則變陰，陰極則變陽(yáng)。乾用九，變則為八。乾下交坤，虛而成離也。坤用六，變則為七。坤承乾爻，實(shí)而成坎。以數而言，用九變八，乾交坤而成離。用六變七，坤承乾而變坎。以理而言，則乾陽(yáng)順進(jìn)，由體入用，故乾用后天之離，離數九也。坤陰逆退，由用返體，故坤用先天之坎，坎數六也?？脖局心?，坎為月，而月號太陰。離本中女，離為日，而日為太陽(yáng)。此陰陽(yáng)互艮之義也。陽(yáng)內含陰，外象為陽(yáng)。陰中含陽(yáng)，外象為陰。河圖，天數之積二十有五，地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用，其用四十有九。五為太極之用，一為太極之體。四十九者，七七之積數也。陽(yáng)至七則變陰，陰至七則陽(yáng)復。六則變機未至，八則變機己過(guò)。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地，地重而濁。洛書(shū)為天，天輕而清。重濁則數多，輕清則數寡。洛書(shū)之積，四十有五，少土之成數，故輕清、而變易注行不息。河圖之積，五十有五，多土之成數，故重濁、而簡(jiǎn)厚不遷。天體為陽(yáng)，陽(yáng)數以五為中。天氣有升有降，升則為陽(yáng)，陽(yáng)數五，甲、丙、戊、庚、壬；降則為陰，陰數五，乙、丁、己、辛、癸。地體為陰，陰數以六為中。地有對待，自子至巳為內，自午至亥為外。天干之土二，地支之土四，亦土多也。故天以氣為體，而地以土為體。天以五為用，故五音三分損益而象天。地以六為用，故六律隔八相生而法地。古人畫(huà)井分疆，建邦設都，布兵排陣，下寨安營(yíng)，奇正變化，悉本洛書(shū)。學(xué)者見(jiàn)古人畫(huà)井分疆，本于洛書(shū)，多以洛書(shū)為地盤(pán)，而不知用雖在地，實(shí)則法天也。故年白、月白、日白、時(shí)白，九位轉運，吉兇相錯，大小相間，故達于洛書(shū)之源，則識天時(shí)。達于河圖之源，則知地利。達于天理、地理、性理、三理一本之源，則得人和。達于氣不達于理，謂之偏。達于理不達于氣，謂之素。達理之源，明氣之用，盡地之利，為內圣外王大中至正之道。理之微，盡性至命；理之顯，三綱五常，歷萬(wàn)古而不易。氣之隱，運會(huì )升降；氣之顯，世道變遷，當因時(shí)而制宜。
日月星辰麗乎天，即麗乎氣也。百谷草木麗乎地，即麗乎土也。青氣為天，土也為地，良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地，而不知地即天中一物耳。黃帝問(wèn)于岐伯：地為天中之一物，亦有所托乎？岐伯曰：大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天，而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天，惟太上老子言之不一，《清靜經(jīng)》曰：大道無(wú)形，生育天地?！兜赖陆?jīng)》曰：無(wú)名天地之始?！侗拘屑?jīng)》曰：九天之上，謂之彌羅。天上之天，上極無(wú)上。此乃大道之蘊，至理之奧。上天禁秘，不得妄傳。寶而敬之，非人勿示。無(wú)所不貫之謂彌，無(wú)所不包之謂羅。大氣舉地，大道生天。
俗學(xué)之士，大都以可知可見(jiàn)為事業(yè)，而不知圣神事業(yè)，迥超凡庸知見(jiàn)之外，如《中庸》云：鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。三教圣真，師表萬(wàn)世，模范百王，俎豆馨香，久而彌新。儒由至善定靜，不睹不聞，達無(wú)聲無(wú)臭之天而成圣；道由清靜無(wú)為，寂淡沖虛而成仙；釋由降服其心，寂滅真空而成佛。因其不入執象，故不落頑空?？罩胁豢?，是為妙有。妙則神明不測，有則體物不遺。古人德修謗興，道高毀來(lái)，曲高和寡，舉世莫容，不悔不慍，死生以之者，為道故也。文囚羑里，孔厄陳蔡，程子之學(xué)，擯于蔡京，朱子之學(xué)，斥于佗胄。一者俗眼識，少見(jiàn)多怪；再者精金待煉，動(dòng)心忍性，分所當然。再如陽(yáng)明平亂，有功不賞；蕭寺談禪，中若無(wú)事者，世味淡也。元定佐朱，無(wú)罪見(jiàn)逐，羈所傳道，禍患不避者，見(jiàn)理真也。如本朝世祖章皇帝，世宗憲皇帝，皆深探理窟，業(yè)契道妙，道與權合矣。然圣人之政，可以明行，圣人之道，未敢顯傳者，一懼臣民難以盡識，變更不易；二懼理微道大，歧路易生，妄付流毒，易放難收，致令滋蔓，以故世宗作語(yǔ)錄以明志。
世祖棄江山如敝屣，有道有權，如二圣尚不能以斯道之微，遍諭臣民，況其下為者乎？鳴呼！大同世往，江河日下，習染既深，無(wú)可如何也。大學(xué)之作，本于堯典，故以明德入手，其修齊治平之序，即克明峻德。以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協(xié)和萬(wàn)邦，黎民于變時(shí)雍。其定靜安慮，乃發(fā)揮文思安安之蘊。其格物致知，乃表章格于上下之義。感格、格除、格至，三義兼該。而堯典之格至義居多，其本末先后始終，即明德至于于變之序也。堯典命羲、命和、于于變之后，盡人合天也。大學(xué)言人事，而天事未嘗言及者，各有所司，言不越職。天理之天，學(xué)者政務(wù)。天時(shí)之天，存于有司也。中庸之作，本于虞延之傳心。湯誥之言性，人心道心，天道人道也。惟危惟微，顯微費隱也。不偏之謂中，允執之謂庸。中者道之體，庸者道之用。允執厥中，即用其中也。維皇降衷，若有恒性，天命之謂性也。惟精惟一，允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽(yáng)，無(wú)聲無(wú)臭，洋洋如在，體物不遺，皆發(fā)揮維皇這真體。其言三達德五達道，九經(jīng)三重，位育參贊，乃極推降衷之大用。其言德性問(wèn)學(xué)，廣大精微等事，乃剖天道人道之兩端，施允執厥中之大權。不為隱怪，端入德之門(mén)，不廢半途，戒垂成之敗，至于遁世不見(jiàn)知而不悔，則樂(lè )天知命。君子無(wú)入而不自得矣。不避陷阱者，智非真智。不知食味者，愚乃實(shí)愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰，飲以養陽(yáng)。飲食之質(zhì)本于地，有形易見(jiàn)。飲食之味本于天，無(wú)形難窺。飲食之味，居乎飲食之中，達乎飲食之外?？罩袑?shí)象，有似于道，故以為喻。格物之法，有要道焉。先格無(wú)極之理，窮天地之大源；次格太極之氣，究萬(wàn)物之父母；再次格兩儀之象，分動(dòng)靜之由來(lái)。無(wú)極之理，形象俱無(wú)，聲臭胥泯，為天地之本始，性命之大源，可以意會(huì )，難尋蹤跡，無(wú)終無(wú)始。靜而能應，無(wú)思無(wú)為，有感必通。茍非升堂入室，默契神化者，未可輕與之議。格太極之氣，雖無(wú)形象，而能形形象象。雖無(wú)聲臭，而能聲聲臭臭。其始也，萬(wàn)物逐之而有始。其終也，萬(wàn)物逐之而返終。太極之氣，陽(yáng)清陰濁。清氣成形之大者為天，天包地外，載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地，地處天中，載山川動(dòng)植，而厚重不遷。天以氣生萬(wàn)物，氣以升降分陰陽(yáng)。升則向暖，降則向寒。初升而溫則為春，升極而熟而為夏，初降而涼則為秋，降極而寒則為冬。春夏秋冬，交宮過(guò)度，四隅之間，為之四季。地以土載萬(wàn)物，以南北分陰陽(yáng)。南方多暖，北方多寒，東方多溫，西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水，熱則屬火，溫則屬木，涼則屬金，而四季之間氣屬土。陰陽(yáng)五行之氣生成物。其成形之大者有五，曰：羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類(lèi)為余氣，合之為六。行者動(dòng)也，動(dòng)物有靈，神系于天，其根在上，以神、氣、質(zhì)、三者合有而生。神本一致，氣有萬(wàn)殊，而大綱有五曰：金、木、水、火、土。稟金氣而生者，曰甲蟲(chóng)。外剛內柔，其族有三百六十之多，而龜為之長(cháng)。稟木氣而生者，曰毛蟲(chóng)。外柔內剛，其族三百六十之多，而麟為之長(cháng)。稟火氣而生者，曰麟蟲(chóng)。其居多潛而能游，水性下也。其族三百六十，而龍為之長(cháng)。稟火氣而生者，曰羽蟲(chóng)。其居多高而能飛，火性上也。其族三百六十，而鳳為之長(cháng)。稟土之中氣，兼金木水火之全而生者，為倮蟲(chóng)。不恃羽毛鱗甲，被以衣冠居以宮室，以四靈為畜者，其族亦三百六十，而圣人為之長(cháng)。金純主義，故神龜為卜，而預告吉兇。木純則仁，故麟不傷生，為圣賢之祥。水純主智，故神龍變化，兩在莫測?；鸺儎t文明而有禮，故鳳全五色，雁行有序，而其配不亂。土之純則統四端兼萬(wàn)善。羽蟲(chóng)之音，清高近征。毛蟲(chóng)之音，長(cháng)直近角。甲蟲(chóng)之音，收斂近商。鱗蟲(chóng)之音，低下近羽。而人則通于五音，達于六律。其形則金短木長(cháng)，火尖水曲，土則以圓為首。其氣之純者，則各肖其形。而雜于偏者，則萬(wàn)有不齊矣。凡九竅者，則形交而胎生。八竅者，則氣交而卵生。木火之族，居陸者多。金水之族，潛淵者多。陽(yáng)升陰降之分也。仙鶴養神，知木火之靈；神龜調息，得金水之精。故一能通神，一能羽化。天氣一周，三百六十五度，四分度之一。又有二十八宿之經(jīng)星，雖其所管之度，多少不同，凡某宿某度之氣者，其形性與某宿相肖。以陰陽(yáng)衰旺純駁，星宿吉兇，而分貴賤大小，智愚賢否，雌雄夭壽之殊。即此引而伸之，擴而充之，觸類(lèi)而長(cháng)之，動(dòng)物雖多，可從此而格矣。
地以五質(zhì)載萬(wàn)物，待天氣至而后生。質(zhì)濁屬靜，靜則植物根生于地。以生長(cháng)為動(dòng)，以不能自動(dòng)為靜。山產(chǎn)五金草木，為靜中之靜。以象地之骨。水生于山而潤草木，為靜中之動(dòng)。以象地之血。草木成形之美，而能食人者，為五谷，曰：根、穗、角、蔓、懸。凡五谷之根葉花實(shí)枝干，色青味酸，形直而長(cháng)者，本春之木氣而生，人食之則入肝膽之經(jīng)而生筋。色黃，味甘形圓者，本四季之土氣而生，人食之入脾胃二經(jīng)生肉。色赤，味苦形尖者，本夏之火氣而生，人食之入心經(jīng)小腸經(jīng)而生血。色白，味辛形短者，本秋之金氣而生，入肺經(jīng)大腸經(jīng)而生氣。色黑，味咸形曲者，本冬之水氣而生，入腎經(jīng)膀胱經(jīng)而生骨。輕而味淡者屬陽(yáng)，入氣分而上升。重而味厚者屬陰，入血分而下降。凡植物以氣質(zhì)合而有生，無(wú)神故無(wú)知，而根生于地。天地之間，萬(wàn)物雖多，不出動(dòng)植；動(dòng)植雖多，不外五行；五行雖多，不離陰陽(yáng)；陰陽(yáng)本于太極，太極本于無(wú)極。無(wú)極之理本無(wú)形，龍馬出河現圖，借天地生成之數以形之。太極本無(wú)象，神龜出洛，負一氣流行之數以象之，于是羲皇會(huì )天地之數，本河圖對待之靜體，畫(huà) 先天八卦之象。文王會(huì )一氣流行之數，翻先天之靜體，作后天動(dòng)用之象。易未畫(huà)時(shí)，易在天地。易既畫(huà)后，天地在易。河洛言氣現空中之實(shí)象，伶倫因之而作樂(lè )。河圖天一，洛書(shū)履一。天一為五行之宗，履一乃一陽(yáng)之始，故五音、六律、度、量、與衡，皆自此而造端。一者奇也，奇圓圍三，三三見(jiàn)九，九九八十一絲為黃鐘之宮弦，由此三分損益。至六十四數，三分分之不盡，故音止于五。奇圓圍三，故黃鐘律管，空圍三分，三三見(jiàn)九，故其長(cháng)九寸，由此而隔八相生，而音始有八。黃鐘律管，容秬黍之中者，千二百粒，重十二銖，十二月之象也。二十四銖為一兩，二十四氣之象也。十六兩為一斤，合之得三百八十四銖，即六十四卦，三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬，即分為寸而生度。因容秬黍之器，積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫(huà)卦，以昭兩間之物象。黃帝因之而創(chuàng )衣冠，治宮室，造器皿，以利民用。天位乎上，地位乎下，而尊卑之禮生。乾稱(chēng)乎父，坤稱(chēng)乎母，而親親之禮生。三少為男，而兄弟之禮生。三少為女，姊妹之禮生。三男三女配合，而姻婚之禮生。同聲相應，同氣相求，而往來(lái)之禮生。自少而壯，生冠婚之禮。自老而死，生喪祭之禮。引伸觸類(lèi)，而三千三百之禮，可從此而格矣。近取諸人，六十四卦，生于艮兌，大本于天。三百八十四爻，不離奇偶。蓋由少男而為中男，由中男而為長(cháng)男，由長(cháng)男而為老父，四卦亦一卦之變也。由少女而為中女，由中女而為長(cháng)女，由長(cháng)女而為老母，四卦亦一卦之變也。一陽(yáng)生于冬至之復，而一百九十二陽(yáng)爻，皆于此而造端。一陰生于夏至之姤，而一百九十二陰爻，皆自此而托始。洛書(shū)為流行之氣天，萬(wàn)物之生死吉兇由于氣，故人事之顯，悉本于氣。王者則之，上則以之而治歷明時(shí)，下則以之而畫(huà)井分疆。九疇為百生之大法，八陣為九伐之通用。于穆現無(wú)形之道于洛書(shū)河圖，借數以顯道也。羲皇本河洛之象于先天后天，借象以顯數。黃帝因河洛卦象，以制禮作榮。風(fēng)后因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書(shū)。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象，究理氣之天用以創(chuàng )醫。廣成子則超河洛卦象，還理氣之大源以傳道，合理氣顯微推而至于人事，治度大備，風(fēng)氣漸開(kāi)，此由皇入帝之世界也。揖讓出于唐虞，道之盛。征誅起于三代，道漸衰矣。然夏則尚忠，本之于心。商則尚質(zhì)，未離于人。周而尚文，則物象從事，而身心之學(xué)漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文，則假借其事，而參以詐力，此由王入伯之世界也。由皇入帝，謂之元。由帝入王，謂之亨。由王入伯，謂之利。降及孔孟之世，道寄師儒。祖述憲章，效天法地，貞之終。即元之始，故孔子為衰周之素王，孟子為素王之功臣。
