當我們冥想遇到困難時(shí)所以，哪怕你修行時(shí)碰到困難，哪怕你打坐時(shí)感受到心的漣漪，但這些漣漪本身是可以幫到你的，所以你不應該被他們攪擾。
你應該對心中的野草滿(mǎn)懷感激,因為到頭來(lái),它們將會(huì )滋養你的修行。如果 你體驗過(guò)心中的野草是怎樣轉變成心靈養分的話(huà),那么你的修行就可以突飛猛進(jìn)。 要給我們的修行一些哲學(xué)或心理學(xué)的解釋并不難,但那是不夠的,我們必須對于 野草如何轉變成養分的過(guò)程有親身的體驗才可以。
嚴格來(lái)說(shuō),在修行時(shí),任何刻意的努力都是不好的,因為這會(huì )助長(cháng)心產(chǎn)生更多的漣漪。另一方面,沒(méi)有努力,絕對的寧靜也是不可能達到的。我們必須有所努力,但又必須在這努力的過(guò)程中忘掉自我。在這個(gè)領(lǐng)域,既沒(méi)有主體性也沒(méi)有客體性。
我們的本性我們的心應該只是靜靜的,甚至一無(wú)所覺(jué),而在這種一無(wú)所覺(jué)之中,任何的努力、思想或觀(guān)念都會(huì )消失。所以,我們應該鼓勵自己努力到最后一刻,直到所有努力都消失無(wú)蹤。你應該把心念集中在呼吸上,直到不再意識到自己的呼吸為止。
具體的禪修方式但具體的修行方法應該只管以正確的姿勢打坐,并且專(zhuān)注于呼吸。 我們就是這樣禪修的。
有時(shí)候輕松做好并不一定是好那些輕輕松松就能把打坐練好的人,通常都要花更多時(shí)間才能掌握到禪的真實(shí)感和禪的
精髓。但那些覺(jué)得禪修極為困難的人,卻會(huì )在其中找到更多意義。
保持一心一意的去做不管怎樣,就是要繼續打坐下去。哪怕你是最下等的馬,一樣可以領(lǐng)悟到禪的精髓。
當你心情沉重或者痛苦的時(shí)候，最好的對策是打坐當你坐在你的煩惱中央時(shí),下面哪個(gè)要更真實(shí)呢?是你的煩惱還是你自己?
透過(guò)坐禪,你會(huì )體悟到這一點(diǎn)。在持之以恒的修行中,經(jīng)歷過(guò)一連串的順境和逆
境之后,你將會(huì )體現禪的精髓,得到它的真實(shí)力量。
修行時(shí)不要有得失心，也不好有任何期許當你發(fā)現你的修行毫無(wú)效果,你反而不會(huì )刻意壓抑雜念,而雜念就自然停止
了。這時(shí)候,你就會(huì )進(jìn)入“色即是空,空即是色”的階段。
起初，你會(huì )感覺(jué)到受限制起初,你會(huì )覺(jué)得坐禪的姿勢對你來(lái)說(shuō)是一種限制,但是當你能不為這種限制困擾時(shí),就會(huì )
發(fā)現“色即是空,空即是色”的真義
色：在佛教中指物質(zhì)現象空：佛教中指事物在不停的變化接受當下，不受限制，打坐時(shí)打坐，吃飯時(shí)吃飯當限制對你來(lái)說(shuō)不再成為限制, 那就是修行
一開(kāi)始去接受當下，可能會(huì )有困擾但在一開(kāi)始, 要如事情之所如去接受它們,是極為困難的。你會(huì )受到修行時(shí)的各種情緒和感受 所困擾。當你做任何事(不管好事或壞事)的時(shí)候,都能無(wú)所掛礙、不受情緒和 感受所困擾,那就是真正的“色即是空,空即是色”。
知道生命短暫,所以盡情去品味每一天、每一刻,這就是“色即是空,空即是色”的人生
禪修之初，需要努力修行之初,你會(huì )碰到各式各樣的困難,這時(shí)你有必要做一些努力來(lái)讓修行貫徹下去。對初學(xué)者而言,不需要努力的修行并非真正的修行,因為初學(xué)者的修行 是需要花大力氣的。尤其是對年輕人來(lái)說(shuō),必須非?？炭嗄蛣诓拍苈杂兴?你 必須竭盡全力。色即是色。你應該忠于自己的感覺(jué),直到你完全忘掉你自己為止。
叩頭，是表示放下自己要無(wú)分別心如果你對你的大心沒(méi)有堅定信心,你的叩頭就會(huì )是二元性的。當你成為你自己,你就是在真切的意義下給自己叩頭,而你與萬(wàn)物為一。只有在“你是你自己”的情況下,你才能在真切的意義下向萬(wàn)物叩頭。
叩頭可以幫助我們消除自我中心思想。去除這些想法并不容易,但叩頭是一種非常有價(jià)值的修行方法。結果如何并不重要,為改善自身而努力才更為要緊。叩頭這種修行是沒(méi)有終點(diǎn)可言的。
心的平靜不意味著(zhù)你應該什么都不做,真正的平靜應該在活動(dòng)中尋找。所以,我們說(shuō):“在不動(dòng)中尋靜容易,在動(dòng)中尋靜難,但只有動(dòng)中之靜才是真正的靜?！?/p>
點(diǎn)點(diǎn)滴滴的進(jìn)步修行過(guò)一陣子之后,你就會(huì )明白,想要有快速、不尋常的精進(jìn)是不可能的。哪怕你做了很大的努力,進(jìn)步仍然只會(huì )是點(diǎn)點(diǎn)滴滴。
曹洞宗的理念這就是曹洞宗的修行方式。你可以說(shuō)曹洞宗追求的是一點(diǎn)一滴的進(jìn)步,也可以說(shuō)曹洞宗完全不期許任何的進(jìn)步,但只要保持真誠,在每個(gè)當下盡最大的努力便已經(jīng)足夠,沒(méi)有任何的涅槃寂靜[12]是在 修行之外的。
不要報有其他目的只有在沒(méi)有計較心的情況下,你才是真正在做事。你坐禪,不是為了坐禪以外的目的而坐。
要體現出我們的真實(shí)本性，沒(méi)有目的，事情本身就是目的。如果你持之以恒地坐禪,那你就會(huì )愈來(lái)愈得到一種力量——一種沒(méi)有什么特別,但又有些特別的力量。你可以稱(chēng)之為“法性[13]”、 “佛性”或者“開(kāi)悟”。你可以用很多不同的名字去稱(chēng)呼它,但對于那些親身體驗過(guò)的人來(lái)說(shuō),開(kāi)悟是沒(méi)有什么特別的,但又有些特別。
佛性只是人性的別名。所以,即便你無(wú)所作為,你仍然是在有所作為,你就是在表現你自己,表現你的真實(shí)本性。你的眼睛會(huì )表現,你的聲音會(huì )表現,你的行為會(huì )表現。最重要的是,用最簡(jiǎn)單和最充分
的方式去表現你的真性,并且在最微妙的事物里去體會(huì )它、欣賞它。
持續修行的好處如果能夠周復一周、年復一年地持續這種修行,你的體悟就會(huì )愈來(lái)愈深,而 這種體悟也會(huì )彌漫到你在日常生活里所做的全部事情。最重要的一點(diǎn)是,要忘卻 所有的得失心,忘卻所有二元性的思維。
打坐是為了體現我們的本性我們打坐不是為了獲得什么,打坐只是我們真性的表現。這就是我們修行的目的。
煮飯時(shí)煮飯做飯時(shí)應該騰出寬裕的時(shí)間,心無(wú)雜念,不期待些什么,只管煮飯就好!那是我們修行的一部分,
是我們的真誠的表現。
坐禪是必要的，但不是唯一的當然,坐禪對我們來(lái)說(shuō)是必要的,但它不是唯一的修行方式。不管你做什么, 都應該視之為我們最深處同一種活動(dòng)的表現。我們應該品味手邊正在做的事情, 這些事情不是為了別的事在做準備。
沿著(zhù)這條鐵 軌前進(jìn)就是我們僅有的目的。這是我們禪修的真正精神。
我的談話(huà)也應當作如是觀(guān):當我的話(huà)講完,各位就應該把這些話(huà)給忘掉。沒(méi)有必要記住我說(shuō)過(guò)的話(huà),也沒(méi)有必要去了解我所說(shuō)的話(huà)。完全的了解就在各位本身,就在各位里面,一點(diǎn)問(wèn)題也沒(méi)有。
佛采用身體苦行的方式發(fā)現：身體的欲望是無(wú)邊無(wú)際、滌蕩不盡的,一味地針對肉體下工夫,將會(huì )使宗教修行變得非常理想主義
佛更關(guān)心怎樣活在當下我們要怎樣才能得到開(kāi)悟,這才是佛陀的主要旨趣。開(kāi)悟的人具有一種完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人是怎樣發(fā)展出這種理想人格的,也就是過(guò)去時(shí)代的各個(gè)圣者是怎樣成為圣者的。
修行不應當太理想主義所以我們強調,修行不能太過(guò)理想主義。一個(gè)藝術(shù)家如果太理想主義,到頭來(lái)只有自殺一途,因為在他的理想與他的實(shí)際能力之間存在著(zhù)一條大鴻溝。因為沒(méi)有夠長(cháng)的橋梁架接這條鴻溝,他就會(huì )絕望。這是一般的精神道路。
禪不是某種興奮,禪只是全神貫注于我們一般的日常事務(wù)。禪只是全神貫注于我們一般的日常事務(wù)。當你太忙或者太興奮時(shí)，你的心會(huì )動(dòng)蕩不安，應該讓自己保持寧靜喜樂(lè )，遠離興奮。如果你的心是寧靜、恒常的，那么哪怕你身在喧鬧的世界中，仍然會(huì )不為所擾。
只要能夠對寧靜、平常的修行持之以恒,你的人格特質(zhì)將可建立起來(lái)。如果 你的心老是忙個(gè)不停,就不會(huì )有時(shí)間去建立你自己的人格,而你也將不會(huì )有所成 就,修行得太賣(mài)力尤其會(huì )有這種危險。
最清楚各位的人是各位自己，你們知道自己真正需要些什么。
你知道自己的心靈狀態(tài)和能力范圍，千萬(wàn)別負荷過(guò)度
如果你的修行是寧靜且保有平常心，那么日常生活本身就是開(kāi)悟。
修行中最重要的事情是:要有正確的努力。朝正確方向所做的正確努力,是不可少的。如果你的努力指向不正確的方向,尤其是你也沒(méi)覺(jué)察到的話(huà),你就會(huì )白忙一場(chǎng).修行時(shí),我們的努力方向應從“有所成”轉向“無(wú)所成”。
我們總是想要有成就，得到某些結果。如果以“無(wú)所成”的心態(tài)做一件事，它就包含正面的素質(zhì)。應該丟掉多余的成分，專(zhuān)注于當下。當我們不了解自己是在犯錯會(huì )犯同一個(gè)錯甚至更多的錯。所謂“清凈”,不是指擦拭某樣東西,使其從不干凈變回干凈。所謂“清凈”, 指的只是讓事物“如其所如”。當有多余的東西加到其上面,它就不再清凈。當某樣東西變?yōu)槎?它就不清凈。如果你認定“坐禪”可以讓你得到些什么,你的修行就已經(jīng)不清凈了。
活在當下如果你在坐禪,就只管坐禪,如果開(kāi)悟來(lái)到,就只管讓它來(lái)。我們不應該執著(zhù)于得到開(kāi)悟,哪怕你察覺(jué)不到,但坐禪的本質(zhì)總是存在于你的坐禪之中,所以不要去想你也許可以從坐禪中得到什么。只管打坐就夠,坐禪的本質(zhì)會(huì )表現出它自己,而你也會(huì )得到它。
即使你什么都不做,坐禪的本質(zhì)都隨時(shí)與你同在。但如果你企圖把它找出來(lái),企圖看看它的本質(zhì),結果就是什么都找不到。
如果你不是執著(zhù)于“得”，就沒(méi)有所謂的“失”不要把目光放在特定的東西上,不要想取得某種特別的成就。在你自己的清凈本質(zhì)中,你已經(jīng)擁有了一切。倘若你明白這個(gè)最終的事實(shí),就會(huì )一無(wú)所懼。你也許會(huì )碰到一些麻煩,卻不會(huì )感到恐懼。一個(gè)人碰到麻煩時(shí)不知道那是個(gè)麻煩,這才是真正的麻煩。
坐禪時(shí)，我們的心是平靜而相當單純的。當我們帶著(zhù)一顆復雜心做事，我們的活動(dòng)也會(huì )變得十分復雜。我們做事情往往有必要先想一想,但正確的思考是不會(huì )留下任何陰影的。會(huì )留下痕跡的思考是來(lái)自我們相對的、混亂的心。相對心是一顆自我對比于別物的心,也因此是顆畫(huà)地自限的心。
不要執著(zhù)于過(guò)去做過(guò)的事我們不應該忘記做過(guò)些什么,但卻不該在記憶中留下一個(gè)多余的痕跡。留下痕跡和記憶往事是兩回事。我們有必要記得自己做過(guò)些什么,但卻不該執著(zhù)于這些做過(guò)的事。我所謂的“執著(zhù)”正是我們在思考與活動(dòng)時(shí)所留下的痕跡。
參禪是需全身心都投入去做的事如果你全身心去坐禪，那生活中每一刻都是在坐禪。禪修時(shí)，你會(huì )變得與禪合而為一，不再有你或者有坐禪這件事。知難行易，當我們知道道理，而不去踐行，去發(fā)現它的價(jià)值，它就什么都不是。禪道主張：人們應該只是專(zhuān)注于一種簡(jiǎn)單的基本修行，以及一種對人生簡(jiǎn)單的基本理解。我們不應該執著(zhù)于某些空想的觀(guān)念或美好的東西,我們不應該追求善。真理總是近在手邊,而且是你伸手可及的。
六種方式到達彼岸“布施波羅蜜”就是其中的
道元禪師說(shuō)過(guò):“布施是無(wú)執?！币簿褪钦f(shuō),單單無(wú)所執的本身就是一種布施。因為我們忘記了“是誰(shuí)在創(chuàng )造”以及“為何而創(chuàng )造”時(shí),我們就會(huì )執著(zhù)于物質(zhì)價(jià)值和交換價(jià)值
當你不執著(zhù)時(shí)：當你不執著(zhù)于一項事物時(shí),那意味著(zhù)你意識到它的絕對價(jià)值。你做的任何事都應該基于這種覺(jué)知,而不是自我中心的價(jià)值觀(guān)念。如此一來(lái),你做的一切都會(huì ) 是真正的布施,也就是“布施波羅蜜”。
我們應該日復一日忘掉我們做過(guò)的事,這是真正的無(wú)所執著(zhù)。我們應該做些新的事情。做新的事情當然要以舊的事情為前車(chē)之鑒,但我們不應緊抓著(zhù)做過(guò)的事情不放,而是只要去反省就好。
很多人會(huì )犯的另一個(gè)毛病是,為了尋找快樂(lè )而修行。事實(shí)上,如果你在修行時(shí)會(huì )感到快樂(lè ),那正好反映出你的修行不太對勁。
只要你的修行是建立在貪念之上,只要你是以一種理想主義的方式來(lái)坐禪,就不會(huì )真的有時(shí)間去實(shí)現你的理想。此外,你也會(huì )犧牲掉修行的真義。因為你的眼睛總是看著(zhù)前面,你就會(huì )為未來(lái)的你犧牲掉現在的你,最后只落得一無(wú)所得。這是荒謬的,不是正確的修行方法。比這種理想主義態(tài)度更糟的是,抱著(zhù)與別人爭勝的心理坐禪。那真是一種可憐兮兮的修行方式。
只管打坐。坐禪時(shí)，我們就只是坐禪。下面方式判斷你修行是否正確：如果你打坐累了,或者對打坐產(chǎn)生厭煩的感覺(jué),就應該知道這是一個(gè)警告。那表示你的修行太理想主義,表示你有貪念,修行不夠淸凈。要是修行時(shí)太貪心, 你就會(huì )容易氣餒。所以,你應該感激有警告的出現,把你修行的弱點(diǎn)指出來(lái)。這時(shí)候,你要記取錯誤,從頭來(lái)過(guò),你就能重拾清凈的修行,這是很重要的一點(diǎn)。
真正的修行不論你在坐禪時(shí)有沒(méi)有碰到困難,只要你能堅持不懈,你的修行都會(huì )是真正的清凈修行。哪怕你感
覺(jué)不到,你的修行仍然是清凈的。
很多人會(huì )犯的另一個(gè)毛病是,為了尋找快樂(lè )而修行。事實(shí)上,如果你在修行時(shí)會(huì )感到快樂(lè ),那正好反映出你的修行不太對勁。那當然不是個(gè)糟糕的修行,但與真切的修行相比,這樣的修行并不是那么好。
在小乘佛教里，修行分為四類(lèi)最好的修行是沒(méi)有快樂(lè )的感覺(jué)的(包括精神上的快樂(lè )),修行的人只管修行,忘掉了肉體與心靈的感覺(jué),也忘掉了 自身的存在,這是第四個(gè)階段的修行,也是最高的層次
次一等的修行在修行時(shí), 感到一點(diǎn)點(diǎn)肉體的快樂(lè ),而你之所以修行,也是為了這種快樂(lè )。
再下之的層次,為了精神和肉體的快樂(lè )而修行在修行時(shí),會(huì )同時(shí)感到精神與肉體的快樂(lè )。
最下層次修行時(shí),既無(wú)思想,也沒(méi)有好奇心。
最好要做到，只管修行，不求其他。如果在修行中遇到困難，這反應出你有一些不正確的觀(guān)念。但是如果你認識到它是錯誤并持續下去，自然也會(huì )變成正確的修行。當你抱有一定的成見(jiàn)，認為某種修行方式好或者不好，這就陷入“我執”真切的修行是沒(méi)有特定方式的,你應該找出適合自己的方式,并且弄明白其優(yōu)缺點(diǎn)所在,等到搞清楚之后,當你采用這種方式來(lái)修行時(shí),就不會(huì )有危險了。
修行應該不設定特定的目標或目的，也不崇拜任何對象。中國著(zhù)名的趙州禪師說(shuō)過(guò):“金佛過(guò)不了爐,木佛過(guò)不了火,泥佛過(guò)不了水?！敝灰愕男扌惺侵赶蚰硞€(gè)特殊對象(不管是金佛、木佛還是泥佛),這樣的修行有時(shí)就是不管用。
專(zhuān)注于當下的活動(dòng)，不在心中放入某些特定對象，而是去限制自己的活動(dòng)。比如坐禪坐禪時(shí),我們會(huì )把活動(dòng)限制到最少的程度,只管保持正確姿勢,專(zhuān)心打坐,就是我們用來(lái)表現法性的方法。然后我們會(huì )成為佛,表現出佛性。
不管在任何環(huán)境之下,你都不能夠忽視佛,因為你自己就是佛,只有這個(gè)佛能完全幫助你。
研究佛法的目的不是為了研究佛法，而是為了研究我們自己
不要執著(zhù)于教法和師父，你應當獨立，之所以需要師父，就是為了讓自己變得獨立。我們在某個(gè)地方從事修行,其目的只是在于研究自己。我們是為了變得獨立而研究自己。
但有一點(diǎn)不能弄錯, 你不應該把從師父那里學(xué)來(lái)的東西用來(lái)取代你自己。跟隨一位師父以便研究自己, 這是日常生活的一部分
要專(zhuān)注于當下所以,你對佛法有沒(méi)有感覺(jué)并不是重點(diǎn),你對佛法感覺(jué)是好是壞也無(wú)關(guān)緊要, 佛法無(wú)關(guān)乎好與壞。我們只是做我們該做的事,這就是佛法
有些時(shí)候，我們需要激勵，但應該明白激勵只是激勵并非修行的真正目的。道元禪師說(shuō)過(guò):“研究佛法是為了研究自己,研究自己是為了忘掉自己?！?/p>
一時(shí)性和真實(shí)本性的區別當你執著(zhù)于你真實(shí)本性的一時(shí)性的表現時(shí),那么談?wù)劮鸱ㄊ怯斜匾?否則你就會(huì )把一時(shí)性的表現當成真實(shí)本性。但這個(gè)一時(shí)性的表現并不等同于真實(shí)本性,但與此同時(shí)卻又等同于真實(shí)本性!它有時(shí)一下子是真實(shí)本性,在時(shí)間最細微的分子里,它是真實(shí)本性。但它不總是真實(shí)本性,因為在下一個(gè)剎那,它就不再是真實(shí)本性了。
要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分,與煩惱合而為一。
坐禪只是坐禪，沒(méi)有什么特別用一段公案來(lái)說(shuō)明，坐禪只是手段，佛就在我們身上如果磚塊不能磨成鏡子,坐禪又如何能成佛?你不是想成佛嗎?佛性并不存在于你的平常心之外。當一輛牛車(chē)不走,你是要鞭打牛還是鞭打車(chē)?”
佛性就在生活之中。就是當你是你的時(shí)候,不管你做什么,都是坐禪。
因為迷失了自己,煩惱對你來(lái)說(shuō)就會(huì )成為真正的煩惱。當你沒(méi)有迷失自己,哪怕你碰到麻煩,都不會(huì )覺(jué)得它們是什么煩惱。你只需靜坐在煩惱之中,而當煩惱成為你的一部分,或者當你成為煩惱的一部分,就再也沒(méi)有煩惱可言,因為你已成為煩惱自身,那煩惱就是你自身。如果是這樣,就不再有煩惱可言。
當你成為四周環(huán)境的一部分(換句話(huà)說(shuō),把自己叫回到當下來(lái)),就不會(huì )有煩惱可言。
當你坐禪,你的煩惱也會(huì )跟著(zhù)坐禪,萬(wàn)物也會(huì )跟著(zhù)坐禪。只要你是在坐禪,那么,即使你的另一半是躺在床上睡覺(jué),他/她也同樣是在坐禪。但是當你沒(méi)有真心坐禪的時(shí)候,你和你的另一半就會(huì )成為相當不同、相當分離的兩造。所以說(shuō),只要你是真正在坐禪,那眾生就會(huì )在同一時(shí)間修習我們的禪道。
呼喚自己，活在當下，時(shí)時(shí)刻刻持續進(jìn)行。只管去做，不要分心，吃飯時(shí)吃飯。不要帶著(zhù)一絲絲的憂(yōu)慮吃東西,那表示你就是你自己。
當你成為你,你就會(huì )以事物的本然面貌看待它們,與周遭渾然為一。這才是你的真我,這才是真正的修行
了解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們。他們能欣賞一切,不管做什么,他們都總是能以堅定不移來(lái)化解煩惱。
與其搜集一堆知識,你更應該反過(guò)來(lái)把自己的心清理干凈。心一旦清干凈了,真正的知識就是你已具有的。
如果你以一顆清凈的心來(lái)聆聽(tīng)我們的教法,就會(huì )把這些教法當成你本已知道的事情,并接受它們。這就是所謂的空性或全知,也就是無(wú)所不知。
我們也不應貯藏知識,而應跳脫知識的羈絆。
如果你想充分欣賞某個(gè)事物,就得先忘卻自我, 像漆黑夜空接受閃電的態(tài)度一樣來(lái)接受它。
有時(shí)候,我們會(huì )以為根本不可能去了解不熟悉的事物,但事實(shí)上,沒(méi)有任何事物是我們不熟悉
但在實(shí)際上,耐性有時(shí)卻是一種不接受的態(tài)度。了解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們,他們能欣賞一切,不管做什么,都能以堅定不移來(lái)化解煩惱。
不要刻意迎合別人,最重要的是如實(shí)表達你自己,這樣你才會(huì )快樂(lè ),別人也才會(huì )快樂(lè )。
我們說(shuō)話(huà)時(shí),總牽涉主觀(guān)的意向和情境因素,所以完美的表達是不存在的,任何語(yǔ)句多少總是有所扭曲。然而,我們仍然必須透過(guò)師父的話(huà)來(lái)明白客觀(guān)的事實(shí)本身,也就是明白終極的事實(shí)本身。所謂“終極的事實(shí)”,指的并非永恒不變的事實(shí),而是每個(gè)當下的事實(shí)。你可以稱(chēng)之為“存在”或是“實(shí)相”。
透過(guò)直接經(jīng)驗可以理解到,實(shí)相正是我們禪修的目的,也是我們研究佛法的目的。透過(guò)對佛法的研究,你將了解你的本性、心智機能,以及呈現在你各種活動(dòng)中的真理。但唯有透過(guò)禪修,你才可能直接體驗實(shí)相,以及明白你師父和佛陀的各種開(kāi)示的意義。
禪道極重視坦率。你應該忠于自己的感受,忠于自己的心,表達自己的想法時(shí),應該毫無(wú)保留,這樣子可以讓對方更容易了解你。
聽(tīng)別人說(shuō)話(huà)時(shí),你應該把所有的成見(jiàn)與主觀(guān)意見(jiàn)擺在一邊,就只是聆聽(tīng)對方說(shuō)話(huà)和觀(guān)察他說(shuō)話(huà)的方式,不可以有太多對與錯、善與惡的價(jià)值判斷。
與別人溝通時(shí)，警惕自己太執著(zhù)但是通常,我們聽(tīng)別人說(shuō)話(huà)時(shí),都只是聽(tīng)見(jiàn)自己的回聲,你聽(tīng)到的是自己的意見(jiàn)。如果別人的意見(jiàn)與你相合,你就會(huì )接受,否則你就會(huì )拒絕,甚至沒(méi)聽(tīng)進(jìn)耳朵里去,這是溝通經(jīng)常存在的一種危險。
一個(gè)聆聽(tīng)者或一個(gè)弟子必須把心清理干凈,以避開(kāi)各種扭曲的可能。一個(gè)充滿(mǎn)既定觀(guān)念、主觀(guān)考慮或習氣滿(mǎn)盈的心,是不會(huì )對物的如實(shí)之相有所敞開(kāi)的。這就是為什么我們要坐禪:把心清理干凈,除去它與所有事物的關(guān)聯(lián)。
禪道的本意保持自然并以善解的方式體察別人所說(shuō)的話(huà)或者所做的事,這實(shí)在是很困難。如果我們刻意調整自己去迎合別人,就不可能保持自然。不要刻意迎合別人,最重要的是如實(shí)表達你自己,這樣你才會(huì )快樂(lè ),別人也才會(huì )快樂(lè )。透過(guò)禪修,你將獲得這種能力。禪不是某種花俏、特殊的生活藝術(shù),我們的教法只是要人們在最確切的意義下過(guò)活,在每—個(gè)當下為此努力,這是我們的禪道所在
最好的溝通方法也許還是只管打坐,什么都不說(shuō),這樣你就會(huì )了解禪的全面意義。
我們在聆聽(tīng)時(shí)應該只是聆聽(tīng),不要試圖從偏頗的觀(guān)點(diǎn)去理解我們聽(tīng)到的話(huà),這就是我們談?wù)摲鸱ɑ蝰雎?tīng)佛法時(shí)應該有的方式。
禪是拿來(lái)修行的，最好的方式是只管修行，什么都不說(shuō)。說(shuō)話(huà)是修行的一種,聆聽(tīng)也是修行的一種。我們坐禪時(shí)應該只是坐禪,不帶有任何計較心理。
只在當下，坐禪時(shí)坐禪即可曹洞宗以大乘精神來(lái)進(jìn)行小乘修行。也就是用無(wú)定形的心來(lái)進(jìn)行嚴格的、形式化的修行。盡管我們的修行看起來(lái)很形式化,但我們的
心卻是不拘一格的。盡管我們每天早上都會(huì )以相同的方式坐禪,但不能因此就說(shuō)那是一種形式化的修行,所謂的“形式化”或者“非形式化”,完全是分別心的產(chǎn)物。
盡心去做只要做任何事情時(shí)都不思善、不思惡,都是傾注你全副身心去做, 那么你就符合我們的禪道了。
大心是你要去表現的,不是你要去猜度的。大心是你本自具足的,不是你要去尋覓索求的。大心是透過(guò)我們的活動(dòng)來(lái)表現,是我們應該去享受的。能做到這一點(diǎn),持戒的方式就沒(méi)有大乘或小乘的分別。
有時(shí)我們的煩惱來(lái)自大心的過(guò)于復雜,有時(shí)則來(lái)自大心太過(guò)簡(jiǎn)單,以至于無(wú)法去猜度它。因為當你想要猜度大心是什么,當你想要簡(jiǎn)化復雜的大心時(shí),這對你而言,就變成了一種煩惱。
生與死只是同一件事,明白這點(diǎn)之后,我們將不再恐懼死亡,生命中也不會(huì )有實(shí)質(zhì)的煩惱。
當我們看著(zhù)整條河流時(shí),不會(huì )感受到河流是活的;只有當我們把水打在一個(gè)勺子里頭,才會(huì )感受到水是有感覺(jué)的,也同時(shí)感受到使用水的那個(gè)人的價(jià)值。以這種方式來(lái)體會(huì )水和我們自己,就不會(huì )僅僅把水看成一種物質(zhì)而已,它是活的東西。
不要產(chǎn)生分離心當你不明白自己與河流、與宇宙為一體,就會(huì )產(chǎn)生恐懼。但不管有沒(méi)有分成一滴一滴,水始終是水。生與死只是同一件事,明白這點(diǎn)之后,我們將不再恐懼死亡,生命中也不再有實(shí)質(zhì)的煩惱。
當水滴落入河里,回到它與河流本有的“一如”,就不會(huì )再有任何個(gè)體的感覺(jué)。它歸復到本性,找到了從容自若?；氐胶永锶サ乃问呛蔚瓤鞓?lè )!
當你傾注全副身心去打坐,坐到身心合一、與萬(wàn)物合一的境界, 就可以輕易達到這種了悟。我們說(shuō):“萬(wàn)法源于空?！币徽麠l河流或一整顆心就是空。獲得這種了悟,我們就找到了人生的真義。獲得這種了悟,我們就會(huì )看出人生的美。在悟得這個(gè)道理之前,我們看到的一切無(wú)非都只是虛幻。有時(shí)我們會(huì )高估人生的美,有時(shí)卻會(huì ) 低估或忽視人生的美,而這是因為我們的小心與實(shí)相不一致的緣故。
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