一門(mén)三進(jìn)士名滿(mǎn)京師，唐宋八大家蘇家占三。貶黃州種豆東坡，賦赤壁天下傳頌?？Ｎ骱?、筑蘇堤，游杭州難忘坡公。詩(shī)詞賦書(shū)畫(huà)金石，全能有幾人？黃州惠州儋州歷經(jīng)坎坷，難道窮然后工是定律？“何必還鄉”成讖語(yǔ)，眉山自此無(wú)緣回？陽(yáng)羨安家度晚年，可惜未到身已亡。一生漂泊不羈舟，紅顏解語(yǔ)有朝云。坡公詩(shī)文千秋頌，瀟灑自如第一人！

     蘇東坡是我歷來(lái)崇拜敬仰的文豪，他的學(xué)識才華人品是無(wú)可挑剔的，他是一個(gè)曠古奇才，他是盡享生活的樂(lè )天派，他是中國人的驕傲。

蘇東坡，北宋仁宗景祐三年，即公元1036年生。東坡一生歷經(jīng)坎坷，元符三年，即公元1101年六月病逝于返常州途中。

嘉祐元年（公元1056年）二十歲的蘇軾同父親蘇洵，弟蘇轍赴京應試，中舉人。翌年中進(jìn)士，受歐陽(yáng)修贊賞，一門(mén)三進(jìn)士名聞京師。同年，母親病逝，父子三人離京奔喪。

嘉祐六年（公元1061年）二十六歲的蘇軾通過(guò)殿試被任命大理評事簽書(shū)鳳翔府判官，同年底去扶風(fēng)（今陜西扶風(fēng)）任職。三年任滿(mǎn)，朝判登聞鼓院。不到一年父蘇洵死，撫喪歸葬，守孝三年。

熙寧二年（公元1069年）還朝任監官告院時(shí)，因直言，與王安石有不同政見(jiàn)，于是要求調外任，熙寧四年派任杭州通判，三年后改任密州、知州，接著(zhù)改知徐州、湖州。

由于東坡的坦誠直言和以詩(shī)文揭露投機變法的官僚，遭眾人彈劾，在湖州任上拘捕入獄，史稱(chēng)“烏臺詩(shī)案”（御史臺別稱(chēng)烏臺）。坐牢四個(gè)月后，元豐二年（公元1079年）十二月被釋?zhuān)B削二職貶黃州（今湖北黃岡）。受牽連遭貶的文人士大夫多達數十人。

元豐三年，東坡四十五歲舉家到黃州，先寓定惠院，后遷臨皋。居四年改貶汝州。元豐八年，神宗去世，年僅十歲的哲宗繼位，高太后垂簾。東坡被起用，當登州（今山東蓬萊）太守，到任五天就奉調回京。元祐元年（公元1086年）回朝后連升三次，起居舍人遷中書(shū)舍人，又遷翰林學(xué)士知制誥。

但由于同舊黨尖銳的矛盾和對立，多次受誣陷，難在朝廷立足，就連續要求補外。元祐四年出知杭州，兩年后改知潁州、揚州、定州等地。

由于文名大好直言，他總是處于新舊兩黨的夾擊和陷害之中。紹圣元年（公元1094年）高太后病死，哲宗親政，新黨人物被重用，東坡被作為舊黨要員被撤職，被貶英州（今廣東惠州）。紹圣四年再貶瓊州，攜幼子蘇過(guò)告別家人渡海去儋州（今海南儋縣）。

元符三年（公元1100年）徽宗即位，大赦天下，東坡始得內遷。流放嶺南和瓊海的七年，東坡家先后九人喪亡。渡海北歸僅一年，在金陵赴常州船上染病去世，年六十六歲。

經(jīng)歷坎坷，欲不問(wèn)政治，但政治還要問(wèn)你，口無(wú)遮攔坦誠直言，自古英才遭人忌。但是坎坷的經(jīng)歷，坦蕩的人生，書(shū)寫(xiě)了眾多美麗的詩(shī)文和優(yōu)美的小品，流傳千古！

《與子明兄》：“吾兄弟俱老矣，當以時(shí)自?shī)?。世事萬(wàn)端，皆不足介意。所謂自?shī)收?，亦非世俗之?lè )，但胸中廓然無(wú)一物，即天壤之內，山川草木蟲(chóng)魚(yú)之類(lèi)，皆是供吾家樂(lè )事也?！笔朗氯f(wàn)端不介意，胸中無(wú)物皆可樂(lè )，真坡仙也！

《與子由弟》：“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無(wú)別勝解。凡心盡處，勝解卓然，但此勝解，不屬有無(wú)，不通言語(yǔ)，故祖師教人，到此便住?！卞羞b隨緣無(wú)凡心，自然便有生命的洞見(jiàn)智慧之光。話(huà)語(yǔ)說(shuō)不明白，唯有圓明徹悟。

《與圓通禪師》：“自絕祿廩，因而布衣蔬食，于窮苦寂淡之中，卻粗有所得，未必不是晚節微福?！辈家率呤辰^官奉，窮苦寂淡也是福。只要內心有快樂(lè )，無(wú)事能苦達觀(guān)人！

《書(shū)淵明孟府君傳后》：“陶淵明，孟嘉外孫，作《嘉傳》云：‘或問(wèn)：聽(tīng)，絲不如竹，竹不如肉，何也？’曰：‘漸近自然?！逼鳂?lè )聲不如人聲，自然天籟也。世事無(wú)他唯自然可愛(ài)！

《書(shū)東皋子傳后》：“人之至樂(lè )，莫若身無(wú)病而心無(wú)憂(yōu)?！睙o(wú)病身體好，無(wú)憂(yōu)心境好，整日樂(lè )陶陶。

《記歐陽(yáng)文公論文》：“孫莘老嘗乘間以文字問(wèn)歐陽(yáng)文忠，云：‘無(wú)他術(shù)，唯勤讀書(shū)而多為之，自工。世人患作文字少，又懶讀書(shū)，每一篇出，即求過(guò)人。如此，少有至者。疵病不必待人指摘，多作自能見(jiàn)之?！斯云鋰L試者告人，故尤有味?！蔽暮澜?jīng)驗之談，多讀多寫(xiě)，即能見(jiàn)自己文字之瑕疵。

《跋退之送李愿序》：“歐陽(yáng)文忠公嘗謂晉無(wú)文章，惟陶淵明《歸去來(lái)》一篇而已。余亦謂唐無(wú)文章，惟韓退之《送李愿歸盤(pán)谷》一篇而已。平生愿效此作一篇，每執筆輒罷，因自笑曰：‘不若且放，教退之獨步?！睍x唐一篇之說(shuō)是夸張，贊其好而已。坡公立意高遠，故好文章不斷！

《跋赤溪山主頌》：“達與不達者語(yǔ)，譬如與無(wú)舌人說(shuō)味?！敝呖膳c語(yǔ)，不知者焉可與語(yǔ)！超越世俗之思，難被世人接受。強與之語(yǔ)，則必被認為是瘋子傻子。

《跋荊溪外集》：“玄學(xué)、義學(xué)，一也。世有達者，義學(xué)皆玄，如其不達，玄學(xué)皆義?！睂_者而言，道家儒家是一家，儒家的義理同道家的高妙玄虛之說(shuō)。如不達則無(wú)相同矣。

《書(shū)四戒》：“出輿入輦，命曰‘蹶萎之機’（腳萎縮之?。?；洞房清宮，命曰‘寒熱之媒’；皓齒娥眉，命曰‘伐性之斧’；甘脆肥濃，命曰‘腐腸之藥?！巳?，吾當書(shū)之門(mén)窗幾席縉紳盤(pán)盂，使坐起見(jiàn)之，寢食念之?！泵?chē)、豪宅、嬌娥、美食之享，人皆羨慕。然過(guò)分之享，不惟無(wú)益反是害。坡公明鑒，書(shū)寫(xiě)醒目，時(shí)時(shí)警戒，確是健康之方養身之道！

《題僧語(yǔ)錄后》：“佛法浸遠，真偽相半。寓言指物，大率相似?？计湫惺?，觀(guān)其臨禍福死生之際，不容偽矣?！狈鸱ǜ呱钅獪y，死生禍福無(wú)假相。

《書(shū)黃道輔品茶要錄后》：“物有畛（界限）而理無(wú)方，窮天下之辯，不足以盡一物之理。達者寓物以發(fā)其辯，則一物之變，可以盡南山之竹。學(xué)者觀(guān)物之極，而游于物之表，則何求而不得?！笔挛镉袠O限，物理無(wú)窮盡。觀(guān)物之極，則何求不可得？

《自評文》：“吾文如萬(wàn)斛泉源，不擇地皆可出，在平地滔滔汩汩，雖一日千里無(wú)難。及其與山石曲折，隨物賦形，而不可知也。所可知者，常行于所當行，常止于不可不止，如是而已。其他雖吾亦不能知也?！逼鹿恼滦性屏魉?，行于當行止于當止，隨物賦行其妙不可學(xué)！

《記佛語(yǔ)》：“佛云：三千大千世界，猶如空華亂起亂滅。而況我在此空華起滅之中，寄此須臾，貴賤、壽夭、賢愚、得喪，所計幾何？惟有勤修善果以升輔神明，照遣虛妄，以識知本性，差為著(zhù)身要事也?！比松饻缬泻斡嬢^？識知本性勤修善果，即能戰勝虛妄。

《跋石鐘山記后》：“錢(qián)塘、東陽(yáng)皆有水樂(lè )洞，泉流空巖中，自然宮商。又自靈隱下天竺至上天竺，溪行兩山間，巨石磊磊如牛羊，其聲磬然，真若鐘聲，乃知莊生所謂天籟者，蓋無(wú)所不在也?！鄙剿匀皇翘旎[，只要用心去體會(huì )，無(wú)處不美。

《書(shū)四適贈張鶚》：“吾聞《戰國策》中有一方，吾嘗服之，有效，故以奉傳。其藥四味而已，一曰無(wú)事以當貴，二曰早寢以當富，三曰安步以當車(chē)，四曰晚食以當肉。夫已饑而食，蔬食有過(guò)于八珍。而既飽之余，雖芻豢滿(mǎn)前，惟恐其不持去也。若此可謂善處窮者也。然而于道則未也。安步自逸，晚食自美，安以當車(chē)與肉為哉？車(chē)與肉猶存于胸中，是以有此言也?！睙o(wú)事安心早寢養神，蔬菜粗食有益健康。當車(chē)當肉之想，仍未能超脫世俗，坡公真悟道達人也！

《記導引家語(yǔ)》：“導引家云：‘心不離田，手不離宅?！苏Z(yǔ)極有理。又云：‘真人之心，如珠在淵。眾人之心，如瓢在水?！松朴髡??！毙脑跍Y不離身，手要動(dòng)不離神。

《論六祖壇經(jīng)》：“近讀六祖《壇經(jīng)》，指說(shuō)法、報、化三身，使人心開(kāi)目明。然尚少一喻。試以喻眼：見(jiàn)是法身，能見(jiàn)是報身，所見(jiàn)是化身?！逼鹿钗蛞殉踩胧?！

《記袁宏論佛》：“袁宏《漢記》曰：‘浮屠，佛也。西域天竺有佛道焉。佛者，漢言覺(jué)也，將以覺(jué)悟群生。其教，以修善慈心為主，不殺生，專(zhuān)務(wù)清靜。其精者為沙門(mén)。沙門(mén)，漢言息也。蓋息意去欲，歸于無(wú)為。又以為人死精神不滅，隨意受形，生時(shí)善惡，皆有報應。故貴行善修道，煉精養神以至無(wú)生而得為佛也?！壬唬捍舜袊贾蟹饡r(shí)語(yǔ)也。雖若淺近，而大略具是矣?！逼鹿?，是佛教未經(jīng)加工，無(wú)多粉飾的原生態(tài)。后世則添枝加葉多許多規矩矣！

《題淵明飲酒詩(shī)后》：“采菊東籬下，猶如見(jiàn)南山。因采菊而見(jiàn)山，境與意會(huì )，此句最有妙處?！钡坏囊饩掣哌h，自然之中見(jiàn)本色。

《書(shū)學(xué)太白詩(shī)》：“李白詩(shī)飄逸絕塵，而傷于易?！痹?shī)通俗易懂看似簡(jiǎn)易其實(shí)難，明白如話(huà)真可貴。后學(xué)者學(xué)其皮毛反成怪，渾然天成造化所賜非等閑！

《書(shū)子美黃四娘詩(shī)》：“子美詩(shī)云：‘黃四娘家花滿(mǎn)溪，千朵萬(wàn)朵壓枝低。留連戲蝶時(shí)時(shí)飛，自在嬌鶯恰恰啼?！瘱|坡云：此詩(shī)雖不甚佳，可以見(jiàn)子美清狂野逸之態(tài)，故仆喜書(shū)之。昔齊魯有大臣，史失其名，黃四娘獨何人哉，而托此詩(shī)以不朽?？梢允褂[者一笑?！倍鸥σ嘤衅淝蹇褚耙葜畱B(tài)，正因為如此方使黃四娘名垂青史。

《書(shū)淵明東方有一士詩(shī)后》：“‘東方有一士，被服常不完。三旬九遇食，十年著(zhù)一冠。辛苦無(wú)此比，常有好容顏。我欲觀(guān)其人，晨去越河關(guān)。青松夾路生，白云宿檐端。知我故來(lái)意，取琴為我彈。上弦驚別鶴，下弦操孤鸞。愿留就君住，從今至歲寒?！藮|方一士，正淵明也。不知從游者誰(shuí)乎？若了得此一段，我即淵明，淵明即我也?！眱蓚€(gè)最灑脫的人，一樣的心腸一樣的情。淵明坡公，坡公淵明，千古傳唱！

《書(shū)司空圖詩(shī)》：“司空圖表圣自論其詩(shī)，以為得味于味外?！G樹(shù)連村暗，黃花入麥稀?！司渥钌?。又云：‘棋聲花院靜，幡影石壇高?！釃L游五老峰，入白鶴院，松蔭滿(mǎn)庭，不見(jiàn)一人，惟聞棋聲，然后知此句之工也，但恨其寒儉有僧態(tài)。若杜子美云：‘暗飛螢自照，水宿鳥(niǎo)相呼。四更山吐月，殘夜水明樓?！瘎t才力富健，去表圣之流遠矣?！鼻宓匀皇亲蠲?，個(gè)人體驗不可少。

《書(shū)王梵志詩(shī)》：“王梵志詩(shī)云：‘城外土饅頭，餡草在城里。每人吃一個(gè)，莫嫌無(wú)滋味。己且為餡草，當使睡食之?！癁橐灼浜髢删湓疲骸A先著(zhù)酒澆，圖教有滋味?！背峭鈮炆饺琊z頭，餡是城里大活人。及早想通生死事，也許滋味不一般。

《書(shū)黃子思詩(shī)集后》：“予嘗論書(shū)，以謂鐘（繇）王（羲之）之跡，蕭散簡(jiǎn)遠，妙在筆畫(huà)之外。至唐顏（真卿）柳（公權），始集古今筆法而盡發(fā)之。至于詩(shī)亦然。蘇（武）李（陵）之天成，曹（植）劉（楨）之自得，陶（淵明）謝（靈運）之超然，蓋亦至矣。而 李太白、杜子美以英瑋絕世之姿，凌跨百代，古今詩(shī)人盡廢。然魏晉以來(lái)高風(fēng)絕塵，亦少衰矣。李杜之后，詩(shī)人繼作，雖間有遠韻，而才不逮意，獨韋應物、柳宗元發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于澹泊，非余子所及也。唐末司空圖，崎嶇兵亂之間，而詩(shī)文高雅，猶有承平之遺風(fēng)。其論詩(shī)曰：‘梅止于酸，鹽止于咸?！嬍巢豢蔁o(wú)鹽，梅之美常在咸酸之外。蓋自列其詩(shī)之有得于文字之表者二十四韻，恨當時(shí)不識其妙，予三復其言而悲之?！逼鹿髸?shū)家、大詩(shī)人，其論書(shū)論詩(shī)自有大師領(lǐng)悟的獨到之妙，后人之論述當以此為準。要之，坡公尚自然、澹泊、簡(jiǎn)古、蕭散，尚高風(fēng)絕塵韻外之味。

《評詩(shī)人寫(xiě)物》：“詩(shī)人有寫(xiě)物之功?！Ｖ绰?，其葉沃若?！敬豢梢援敶?。林逋《梅花》：‘疏影橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏?！瘺Q非桃李詩(shī)。皮日休《白蓮》：‘無(wú)情有恨何人見(jiàn)，月曉風(fēng)清欲墜時(shí)?！瘺Q非紅蓮詩(shī)。此乃寫(xiě)物之功?！睎|坡認定的歷代寫(xiě)桑、梅、白蓮佳句。

《題張子野詩(shī)集后》：“張子野（張先，字子野，湖州烏程人，官至尚書(shū)郎中。因詞有“心中事、眼中淚、意中人”時(shí)稱(chēng)張三中，自謂應稱(chēng)張三影，以其“云破月來(lái)花弄影、簾壓卷花影、墮風(fēng)絮無(wú)影”句，也稱(chēng)三影郎中。）詩(shī)筆老妙，歌詞乃其余技耳?！逗菸飨吩疲骸∑计铺幰?jiàn)山影，小艇歸時(shí)聞草聲?！c余和詩(shī)：‘愁似鰥魚(yú)知夜永，懶同蝴蝶為春忙?！舸酥?lèi)，皆可以追配古人?！痹?shī)人之角度情趣，妙句自薦當仁不讓。

《跋黔安居士漁父詞》：“魯直作此詞，清新婉麗。問(wèn)其得意處。自言以水光山色，替卻玉肌花貌。此乃真得漁父家風(fēng)也。然才出新婦磯，又入女兒浦，此漁父乃無(wú)大瀾浪乎？”贊黃庭堅詞得漁父家風(fēng)，但不忘玩笑，新婦磯、女兒浦得無(wú)大浪乎！

《書(shū)秦少游挽詞后》：“予與少游相別于?？?，意色自若，與平日不少異。但自作挽詞一篇，人或怪之。予以謂少游齊死生、了物我，戲出此語(yǔ)，無(wú)足怪者。已而北歸，至藤州，以八月十二日，卒于光化亭山。嗚呼！豈亦自知當然者耶?！鄙儆巫魍煸~，歸后即逝。東坡在黃州每日見(jiàn)長(cháng)江，說(shuō)“何必還鄉”，結果至死未還鄉。生死之事大矣，詩(shī)讖文讖之說(shuō)得無(wú)真乎！

《題楊樸妻詩(shī)》：“真宗東封還，訪(fǎng)天下隱者，得杞人楊樸，能為詩(shī)。召對，自言不能。上問(wèn)臨行有人作詩(shī)否？樸言：無(wú)有。惟臣妻一絕云：‘且休落魄貪杯酒，更莫猖狂愛(ài)詠詩(shī)。今日捉將官里去，這回斷送老頭皮?！洗笮?，放還山，命其子一官就養。余在湖州，坐作詩(shī)追赴詔獄，妻子送余出門(mén)，皆哭。無(wú)以語(yǔ)之，顧老妻曰：‘子獨不能如楊處士妻作一詩(shī)送我乎？妻不覺(jué)失笑，予乃出?！弊髟?shī)追赴詔獄，仍不忘調侃，東坡真達人也！

《題魯公帖》：“人之字畫(huà)工拙之外，蓋皆有趣，亦有以見(jiàn)其為人之邪正之粗云?！弊秩缙淙水?huà)如其人，信然！君不見(jiàn)東坡的詩(shī)詞文賦和他的書(shū)法乎！

《跋君謨飛白》：“物一理也，通其意，則無(wú)適而不可?！笔挛锵嗤?，一通百通。坡公全才，通物理之妙。

《跋文與可論草書(shū)后》：“余學(xué)草書(shū)凡十年，終未得古人用筆相傳之法。后因見(jiàn)道上斗蛇，遂得其妙，乃知顛、素之各有所悟，然后至于如此耳。留意于物，往往成趣?！狈彩铝粢?，必有所悟，必有收獲。

《書(shū)唐氏六家書(shū)后》：“永禪師（智永）書(shū)，骨氣深穩，體兼眾妙；精能之至，反造疏淡。如觀(guān)陶彭澤詩(shī)，初若散緩不收，反復不已，乃識其奇趣。……顏魯公書(shū)，雄秀獨出，一變古法，如杜子美詩(shī)，格力天縱，奄有漢晉宋以來(lái)風(fēng)流。后之作者，殆難復措手。柳公權言：‘心正則筆正’者，非獨諷諫，理固然也。世之小人，書(shū)字雖工，而其神情終有睢盱側媚之態(tài)?！逼鹿剷?shū)論詩(shī)，自然聯(lián)系左右逢源。要之，無(wú)論詩(shī)書(shū)，書(shū)品詩(shī)品關(guān)乎人品。坡公詩(shī)文傳千古，全在人品稱(chēng)第一！

《書(shū)摩詰藍田煙雨圖》：“味摩詰之詩(shī)，詩(shī)中有畫(huà)。觀(guān)摩詰之畫(huà)，畫(huà)中有詩(shī)?！痹?shī)有畫(huà)境，畫(huà)有詩(shī)意。至高境界，書(shū)畫(huà)合一。

《書(shū)吳道子畫(huà)后》：“智者創(chuàng )物，能者述焉。詩(shī)至于杜子美，文至于韓退之，書(shū)至于顏魯公，畫(huà)至于吳道子，而古今之變，天下之能事畢矣?！痹?shī)文書(shū)畫(huà)的高峰極致，后人若要有所建樹(shù)，只有在借鑒、繼承的基礎上圖發(fā)展，以適應時(shí)代的發(fā)展。

《書(shū)戴嵩畫(huà)?！罚骸肮耪Z(yǔ)云：‘耕當問(wèn)奴，織問(wèn)婢?！豢筛囊??！蹦镣Ｐ?，老農知園圃。天下學(xué)問(wèn)廣，人能知多少？不懂當向內行人請教。

《書(shū)陳懷立傳神》：“傳神之難在于目。顧愷之云：‘傳神寫(xiě)照，都在阿睹中，其次在顴頰?！釃L于燈下顧見(jiàn)頰影，使人就壁間畫(huà)之，不作眉目，見(jiàn)者皆失笑，知為吾也。目于頰似，余無(wú)不似，眉于鼻口，蓋可增減取似也。傳神與相一道，欲得其人之天，法當于眾中陰察其舉止。南都人陳懷立傳吾神，眾以為得其全者。懷立舉止如諸生，蕭然有意于筆墨之外者也?！狈彩峦凭?，必有收獲。東坡天真好學(xué)善推究，故多識，于傳神一道有得焉！

《書(shū)茶墨相反》：“茶欲其白，?；计浜?。墨則反是。然墨磨隔宿則色暗，茶碾過(guò)日則香減，頗相似也。茶以新為貴，墨以古為佳，又相反矣。茶可于口，墨可于目。蔡君謨（襄）老病不能飲，則烹而玩之。呂行甫好藏墨而不能書(shū)，則時(shí)磨而小啜之?！蔽娜松铍x不了茶墨，坡公述說(shuō)細膩，可謂有心人也。

《試吳說(shuō)筆》：“前史謂徐浩（季海）書(shū)鋒藏畫(huà)中，力出字外。杜子美云：‘書(shū)貴瘦硬方通神?！粲媒駮r(shí)筆工虛鋒漲墨，則人人皆作肥皮饅頭矣。用吳說(shuō)筆，作此數字，頗適人意?！弊质轂橘F，但蘇體精神飽滿(mǎn)，不瘦亦不肥。

《書(shū)硯》：R20;大字難結密，小字常局促；真書(shū)患不放，草書(shū)苦無(wú)法；茶苦患不美，酒美患不辣。萬(wàn)事無(wú)不然，可一大笑也?！闭剷?shū)法行家，說(shuō)茶酒里手。

《書(shū)田》：“吾無(wú)求于世矣。所須二頃稻田，以充饘?zhuān)?/span>zhan，稠的）粥耳。人生自有定分，雖一飽，亦如功名富貴不可輕得耶？”有求皆苦無(wú)欲即樂(lè )。人生命也，自有定分，不可強求于命外！坡公明白，故歷盡坎坷，始終達觀(guān)自如。

《記游松風(fēng)亭》：“余嘗寓居惠州嘉祐寺，縱步松風(fēng)亭下，足力疲乏，思欲就床止息。仰望亭宇，尚在木末。意為如何得到。良久忽曰：‘此間有甚么歇不得處？’由是心若掛鉤之魚(yú)，忽得解脫。若人悟此，雖兩陣相接，鼓聲如雷霆，進(jìn)則死敵，退則死法，當恁么時(shí)，也不妨熟歇?！睙o(wú)處不可歇，無(wú)時(shí)不可歇，只要放開(kāi)心，不須任何等待！

《書(shū)臨皋亭》：“東坡居士酒醉飯飽，倚于幾上，白云左繞，清江右洄，重門(mén)洞開(kāi)，林巒坌入。當是時(shí)，若有思而無(wú)所思，以受萬(wàn)物之備，慚愧！慚愧！”神仙之姿，酒足飯飽，佳境在望，若有似而無(wú)思之態(tài)！

《僧自欺》：“僧謂酒般若湯，謂魚(yú)水梭花，謂雞鉆籬菜，竟無(wú)所益，但自欺而已。世常笑之。然人有為不義，而文之以美名者，與此何異哉?！比巳菀鬃云燮廴?，但要美名不講實(shí)際。

《黃鄂之風(fēng)》：“近聞黃州小民貧者生子多不舉（不能養育），初生便于水盆中浸殺之，江南尤甚，聞之不忍。……訪(fǎng)閭里田野有貧甚不舉子者，輒少遺之。若歲活得百個(gè)小兒，亦閑居一樂(lè )事也。吾雖貧，亦當出十千?！背鲥X(qián)救貧兒，是善事樂(lè )事，歲活百人，功德無(wú)量！

《飲酒說(shuō)》：“予雖飲酒不多，然而日欲把盞為樂(lè )，殆不可一日無(wú)此君。……客之喜怒，亦何與吾事哉！”好酒但不在多，不在客之喜怒，東坡自樂(lè )之達人也。

《漱茶說(shuō)》：“除煩去膩，世不可缺茶。吾有一法，常自珍之。每食已，輒以濃茶漱口，煩膩既去，而脾胃不知。凡肉之在齒間者，得茶浸漱之，乃消縮不覺(jué)脫去，不煩挑刺也。而齒便漱濯，緣此漸堅密，蠹病自已。”我二十歲遭車(chē)禍，牙齒與牙床錯位，醫生說(shuō)三月齒盡落。如今已四十多年依然無(wú)恙。我從不剔牙，每日僅早起刷牙。餐后晚上以茶漱口，幾十年如一日，東坡漱茶之說(shuō)護牙確實(shí)有效。再有，大小便閉口咬牙不可說(shuō)話(huà)，此護牙固元神之方，一并錄之。

《節飲食說(shuō)》：“東坡居士自今日以往，早晚飲食，不過(guò)一爵一肉。有尊客盛饌，則三之（喝三杯），可損不可增。有召我者，預以此告之，主人不從而過(guò)是，乃止。一曰安分以養福，二曰寬胃以養氣，三曰省費以養財?！比詹贿^(guò)量，一葷一素為度，有客盛饌，三杯為度。不惟儉省，養身為要！

《食雞卵說(shuō)》：“凡能動(dòng)者，皆佛子也（眾生皆具佛性，故稱(chēng)佛子）。但吾起一殺念，則地獄已具?！贝缺癁閼巡粴⑸?。

《記張公規論去欲》：“太守楊君素、通判張公規邀余游安國寺。坐中論調氣養生之事。余曰：‘皆不足道，難在去欲?！瘡堅疲骸K子卿（武）吃雪啖氈，蹈背出血，無(wú)一語(yǔ)少屈，可謂了死生之際矣。然不免為胡婦生子。窮居海上，而況洞房綺疏之下乎！乃知此事不易消除?！娍徒源笮?。余愛(ài)其語(yǔ)有理。故為錄之?！比ト擞y，只能順乎天。去欲難，唯有節制寡欲而已。

《記故人病》：“戒生定，定生惠，此不刊之語(yǔ)也。如有不從戒定生者，皆妄也。如惠而實(shí)癡也，如覺(jué)而實(shí)夢(mèng)也?！睌z心，防非止惡為戒；息慮靜緣，因戒生定；破惑證真，因定發(fā)慧，是謂三無(wú)漏學(xué)。

《樂(lè )苦說(shuō)》：“樂(lè )事可慕，苦事可畏，此是未至時(shí)心耳。及苦樂(lè )既至，以身履之，求畏慕者初不可得。況既過(guò)之后，復有何物比之，尋聲、捕影、系風(fēng)、趁夢(mèng)，此四者猶有仿佛也?！笨鄻?lè )是未徹悟者才有之心，既大徹大悟就無(wú)所謂苦樂(lè )矣！

《二措大言志》：“有二措大相與言志。一云：‘我平生不足，惟飯與睡耳。他日得志，當飽吃飯，飯了便睡，睡了便吃?！辉疲骸覄t異于是。當吃了又吃，何暇復睡耶？’吾來(lái)廬山，聞馬道士（希言）善睡，于睡中得妙。然以吾觀(guān)之，終不如彼措大得吃飯三昧也?！贝氪蟛簧?，得吃飯三昧。世人皆以為聰明，殊不知，聰明反被聰明誤。

《三老人論年》：“嘗有三老人相遇，或問(wèn)之年。一人曰：‘吾年不可記，但憶少年時(shí)，與盤(pán)古有舊?！蝗嗽唬骸Ｋ兩Ｌ飼r(shí)，吾輒下一籌，邇來(lái)吾籌已滿(mǎn)十屋?！蝗嗽唬骸崴丑刺?，棄其核于昆侖山下，今已與昆侖肩矣?！杂栌^(guān)之，三子者，與蜉蝣、朝菌何以異哉！”人壽再長(cháng)也同蜉蝣朝菌，人不在壽有多長(cháng)，要看有多少作為，為世界留些什么！

《與子由》：“古之詩(shī)人，有擬古之作矣，未有追和古人者也。追和古人，則始于東坡。淵明作詩(shī)不多，然其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴。自曹（植）劉（楨）鮑（照）謝（靈運）李（白）杜（甫）諸人皆不及也。……平生出仕以犯世患，此所以深愧淵明，欲以晚節師范其萬(wàn)一也?！眲?chuàng )追和古人體，贊淵明詩(shī)無(wú)人及，悔犯世患而出仕。

《論古文俚語(yǔ)二說(shuō)》：“史載文姬兩詩(shī)，特為俊偉，非獨為婦人之奇，乃伯喈（蔡邕）所不逮也。俚俗語(yǔ)有可取者?！庁氋v易，耐富貴難；安勞苦易，安閑散難；忍痛易，忍癢難?！四馨查e散、耐富貴、忍癢。真有道之士也?！薄侗瘧嵲?shī)》《胡笳十八拍》確實(shí)悲憤俊偉，有大漠之雄。為人能安得閑散、耐得富貴、忍得癢，真有道高人也。

《軾筆自書(shū)》：“吾始至南海，環(huán)視天水無(wú)際，凄然傷之，曰：‘何時(shí)得出此島耶？’已而思之，天地在積水中，九州在大瀛海中，中國在少海中，有生孰不在島者？念此可以一笑?！睎|坡豁達，事事處處皆想得開(kāi)放得下，至此境界，則無(wú)憂(yōu)無(wú)慮超越苦樂(lè )矣！

《自述》：“嗟乎，淵明不肯為五斗米一束帶見(jiàn)鄉里小兒。而子瞻出仕三十余年，為獄吏所折困，終不能悛（quan，悔改），以陷大難，乃欲以桑榆之末景，自托于淵明，其誰(shuí)肯信之！”自嘆不如淵明不仕，受盡獄吏折困。

《赤壁賦》：“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長(cháng)江之無(wú)窮。……惟江上之清風(fēng)，與山間之明月。耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無(wú)禁，用之不竭。是造物者無(wú)盡藏也，而吾與子所共適。”看破生死，坐享人生，閱盡明月山水清風(fēng)！

《邵茂誠詩(shī)集敘》：“貴賤壽夭，天也。賢者必貴，仁者必壽，人之所欲?！庇杏钥?，無(wú)求即樂(lè )。貴賤壽夭在天，不必為之操心，一切順其自然聽(tīng)之于天！

《南行集敘》：“夫昔之為文者，非能為之為工，乃不能不為之為工也。山川之有云霧，草木之有華實(shí)，充滿(mǎn)勃郁，而見(jiàn)于外，夫雖欲無(wú)有，其可得耶！”文章出于心動(dòng)，心內涌動(dòng)無(wú)法抑制，自然就流出了。這實(shí)在是寫(xiě)作者的切身體會(huì )。

《寶繪堂記》：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，雖微物足以為樂(lè )，雖尤物不足以為病。留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂(lè )。凡物之可喜，足以悅人而不足以移人者，莫若書(shū)與畫(huà)?！痹⒁庥谖?，寄高遠之志；留意于物，則沉溺喪志。

《放鶴亭記》：“郡守蘇軾，時(shí)從賓客僚吏往見(jiàn)云龍山人張天驥，飲酒于斯亭而樂(lè )之，揖山人而告之曰：子知隱居之樂(lè )乎？雖南面之君，未可與易也?！兑住吩唬骸Q鶴在陰，其子和之?！对?shī)》曰：‘鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔??！w其為物，清遠閑放，超然于塵垢之外，故《易》《詩(shī)》以比賢人君子?！彪[士清高，超越塵寰。

《凈因院畫(huà)記》：“余嘗論畫(huà)，以為人禽宮室器用皆有常形。至于山石竹木水波煙云，雖無(wú)常形，而有常理。常形之失，人皆知之。常理之不當，雖曉畫(huà)者有不知。故凡可以欺世而取名者，必托于無(wú)常形者也?！背Ｐ我滓?jiàn)，常理難明。人惑于常理之不明，眾矣！

《思無(wú)邪齋銘》：“夫有思皆邪也，無(wú)思則土木也，吾何自得道，其惟有思而無(wú)所思乎？于是幅巾危坐，終日不言，明目直視而無(wú)所見(jiàn)，攝心正念而無(wú)所覺(jué)。于是得道，乃名其齋曰思無(wú)邪，而銘之曰：大患緣有身，無(wú)身則無(wú)病。廓然自圜明，鏡鏡非我鏡。如以水洗水，二水同一凈。浩然天地間，惟我獨也正?！彼冀杂行?，若要無(wú)邪就不思。人皆有身，有身皆有病，若能無(wú)身則無(wú)病，無(wú)思之人即無(wú)身。

《答畢仲舉》：“來(lái)書(shū)云：‘處世得安穩無(wú)病，粗衣飽飯，不造冤業(yè)，乃為至足?！龔退寡?，感嘆無(wú)窮。世人所作，舉足動(dòng)念，無(wú)非是業(yè)，不必刑殺無(wú)罪，取非其有，然后為冤業(yè)也。無(wú)緣面論，以當一笑而已?！鄙菡劧U理譬如飲食龍肉，不如飲食豬肉之真飽也。安穩無(wú)病，粗衣飽飯，不造冤業(yè)，真乃至足良言也！

《答劉沔都曹書(shū)》：“幼子過(guò)（蘇過(guò)）文益奇，在海處孤寂無(wú)聊，過(guò)時(shí)出一篇見(jiàn)娛，則為數日喜，寢食有味。以此知文章如金玉珠貝，未易鄙棄也?！睎|坡愛(ài)子心切，雖喜其文，但不見(jiàn)流傳。

《與謝民師推官書(shū)》：“揚雄好為艱深之詞，以文淺易之說(shuō)，若正言之，則人人知之矣。……雄之陋，如此者甚眾?？膳c知者道，難與俗人言也。歐陽(yáng)文忠公言文章如精金美玉，市有定價(jià)，非人所能以口舌定貴賤也。紛紛多言，豈能有益于左右?！蔽囊院?jiǎn)易通俗為好，便人人皆知也。文章好壞自有定論，不在于人言之多少。

《答毛澤民（滂）》：“世間唯名實(shí)不可欺。文章如金玉，各有定價(jià)，先后進(jìn)相汲引（提拔引進(jìn)），因其言以信于世，則有之矣至其品目高下，蓋付之眾口，決非一夫所能抑揚?！泵枞挝淇担ń竦虑澹┲h，詩(shī)文閑暇自得，清美可口，曾邀蘇公游下渚湖。我有幸多次到武康，追隨東坡足跡，游下渚湖、云岫寺，上莫干山、走遍莫干山下小山村，亦有文記游。東坡言‘物外進(jìn)退在造物’，文章得失任憑天，信哉！

《與王庠》：“少年為學(xué)者，每一書(shū)皆作數過(guò)盡之。書(shū)富如入海，百貨皆有之，人之精力不能兼收盡取，但求得其所欲求者耳?！弊x書(shū)要反復多遍，方有收獲。書(shū)海無(wú)涯，要有專(zhuān)題和目標，不能兼收盡取，求其一得可也。

《桄榔庵銘》：“東坡居士謫于儋耳，無(wú)地可居，偃息于桄榔林中，摘葉書(shū)銘，以記其處……東坡居士，強安四隅；以動(dòng)寓止，以實(shí)托虛。放此四大（地、水、火、風(fēng)），還于一如；東坡非名，岷峨（峨眉山俗稱(chēng)）非廬。須發(fā)不改，示現毗廬（法身佛，即密宗大日如來(lái)）；無(wú)作無(wú)止，無(wú)欠無(wú)余。生謂之宅，死謂之墟。三十六年（東坡六十四，距百歲尚有三十六年）吾其舍此，跨汗漫而游鴻蒙之都乎？”人生如寄，身宅死墟，何在乎自己之名？亦不在乎是否有百年！但得無(wú)憂(yōu)無(wú)慮康健即是福。

《與參寥子》：“某到貶所半年，凡百粗遣，更不能細說(shuō)。大略只似靈隱、天竺和尚退院（辭去住持之職）后，卻住一個(gè)小村院子，折足鐺（缺腿鍋）中，罨（yan，悶）糙米飯便吃，便過(guò)一生也得?！眳⒘茸?，東坡好友，追隨東坡多年。無(wú)所求，便能隨遇而安。東坡真達人也。

《答丁連州朝奉啟》：“七年遠謫，不知骨肉之存亡；萬(wàn)里生還，自笑音容之改易。久恬颶霧，稍習蛙蛇。自疑本儋崖之人，難復見(jiàn)魯衛之士；而況清時(shí)雅望，令德高標。固以聞名而自慚，蓋欲通書(shū)而未敢。……遠移一紙之書(shū)，何啻百朋之賜？過(guò)情之譽(yù)，雖知無(wú)其實(shí)而愧于中；起廢之文（無(wú)頹廢氣之文），猶欲借此言以華其老。窮途易感，永好難忘?！倍嗄曩H謫之人，有人寄書(shū)探望，不勝感慨。所謂窮途末路有人問(wèn)，當永遠難忘！

雖說(shuō)是小品，道理深刻、學(xué)問(wèn)淵博。大師手筆，隨手拈來(lái)，涉筆成趣。這是讀張毅、孫艷君選注的《蘇東坡小品》的一點(diǎn)感悟。

                    二零一一年元月十六日