我們信仰自然規律是否因為我們喜歡秩序的天性？
究竟有沒(méi)有智慧這種東西，還是極其精練的愚蠢？
水水在她的blog上說(shuō)，“思考，也許會(huì )把你變?yōu)檎軐W(xué)家，卻帶不來(lái)生活的快樂(lè )，生活不需要哲學(xué)”?；蛟S的確如此，因為只聽(tīng)說(shuō)有孤僻的、古怪的，自殺的哲學(xué)家，倒鮮有生活幸福的哲學(xué)家。形而上的思索總是偏于那些宗教、道德和科學(xué)都無(wú)法解決的問(wèn)題，或者說(shuō)沒(méi)有答案的問(wèn)題，所以哲學(xué)作為“空洞之學(xué)”倒也名副其實(shí)。
哲學(xué)之所以存在，和其他學(xué)問(wèn)大不相同，它不是一種知識體系，而是生存的內在需要。當人有了自我意識之后，他總會(huì )問(wèn)自己我是誰(shuí)，從哪里來(lái)，到哪里去？這些最初始的思索開(kāi)啟了早期的人類(lèi)智慧，也促使宗教的形成和科學(xué)的獨立。思考使得直立行走的猿人不再僅為本能所驅動(dòng)，而成為真正的人。雖然我們會(huì )惹上帝發(fā)笑，但生存的前提仍然是思考...
不過(guò)以上說(shuō)法的前提就是：思考可以給我們帶來(lái)智慧。
在關(guān)于人類(lèi)文明的思考中，我們會(huì )發(fā)現所謂的進(jìn)步和發(fā)展只是一種相對的概念，人類(lèi)永無(wú)止境的探索看起來(lái)似乎并不能找到最終的真相——因為“人知道越多，也就發(fā)現自己越無(wú)知”。而在另外一方面，我們更無(wú)法確定我們所掌握的知識能否稱(chēng)的上智慧，所以羅素在《西方哲學(xué)史》的緒論寫(xiě)道，“究竟有沒(méi)有智慧這種東西，還是極其精練的愚蠢”。
這個(gè)世界到底是秩序的還是混沌的？人類(lèi)認識世界的方法論本身是否合理？演繹和歸納本身的缺陷無(wú)法給予我們回答?；蛟S你會(huì )說(shuō)，人類(lèi)認識社會(huì )和自然所得出的成熟結論幾乎能解釋所有我們習見(jiàn)的問(wèn)題。這代表什么？人們對于自然規律的熱衷或許是一種對于秩序本能的狂熱，每個(gè)人都熱衷于用歸類(lèi)的方法來(lái)試圖清晰眼前的世界，或者說(shuō)，歸類(lèi)是人們認識周?chē)澜绲奈ㄒ煌緩?/strong>。因此我們往往忘記追問(wèn)，分類(lèi)和秩序是否真的是合理的？就像圣經(jīng)密碼一樣，只要你用不同的方式進(jìn)行字母的組合，你總能發(fā)現一些看似神秘的訊息。
而這些看似有意義的訊息不過(guò)是一些偶然的的由片斷拼湊起來(lái)的孤立的形體。它的存在只因為獲得了驗證，而最大的困局就是一萬(wàn)次的驗證都會(huì )被一次的無(wú)法驗證所推翻。就像神秘主義者津津樂(lè )道的金字塔的高度是地球周長(cháng)的二十七萬(wàn)分之一，是地球到太陽(yáng)距離的一萬(wàn)億分之一，只要你想，你可以在自然中“發(fā)現”一系列這樣看似有意義的數字，而它們實(shí)際上什么都不是。
