| 顏回，字子淵，春秋時(shí)期魯國人，生于魯昭公二十九年（公元前513年），卒于魯哀公十三年（公元前482年），享年僅32歲（據熊賜履：《學(xué)統》）。他十四歲即拜孔子為師，此后終生師事之。在孔門(mén)諸弟子中，孔子對他稱(chēng)贊最多，不僅贊其“好學(xué)”，而且還以“仁人”相許。歷代文人學(xué)士對他也無(wú)不推尊有加，宋明儒者更好“尋孔、顏樂(lè )處”。自漢高帝以顏回配享孔子、祀以太牢，三國魏正始年間將此舉定為制度以來(lái)，歷代統冶者封贈有加，無(wú)不尊奉顏子。由此可見(jiàn)，顏回盡管享年不永，卻實(shí)為儒學(xué)史上一位很值得重視的人物。 一、顏回的政治志向 論及顏回，學(xué)者每每贊其“安貧樂(lè )道”。其實(shí)，這只是其思想非主流性的一面。他思想的主流乃在于救世淑人。這就關(guān)涉到對其政治志向的考察。 政冶志向上，顏回以舜為志?！睹献?#183;滕文公上》記其語(yǔ)曰：“舜何人也，予何人也；有為者亦若是！”顯然，孟子以顏回與舜、稷“同道”。顏回很贊賞舜“無(wú)為而治”，即后來(lái)儒家所倡導的以“民”為本的“王道”政治思想。他嘗曰：“昔舜巧于使民，而造父巧于使馬。舜不窮其民，造父不窮其馬；是舜無(wú)失民，造父無(wú)失馬也。”（《荀子·哀公篇》）顏回既與舜“同道”、“所追同一”，所以，當孔子要他和子路“各言爾志”時(shí)，子路答以：“愿車(chē)馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無(wú)撼。”而顏回則以“愿無(wú)伐善，無(wú)施勞”（《論語(yǔ)·公冶》）相答。朱熹釋“伐無(wú)善、無(wú)施勞”曰：“伐，誇也，善謂有能。施亦張大之意，勞謂有功。”（《論語(yǔ)集注》）以不夸己能、不揚己功為其意。但此說(shuō)不確。元人所著(zhù)《四書(shū)辯疑》駁朱說(shuō)云：“伐善之善，乃其己所長(cháng)之總稱(chēng)，伐忠、伐直、伐力、伐功、伐才、伐藝，通謂之伐善。又言伐無(wú)巧，止是不伐之一事。分而為二，顏子之志，豈別無(wú)可道焉？……該‘無(wú)施勞’者，不以勞苦之事加于民也。夫勞而不恤，乃古今之通患。……顏子之言，于世厚矣。”此說(shuō)極是。所以，顏回這里所言之己志，乃是欲內修己德、外施愛(ài)民之政。這與舜之“無(wú)為而治”正相仿佛。在顏回看來(lái)，唯以此志施行于天下，方能實(shí)現孔子所謂“老者安之，少者懷之，朋友信之”（《論語(yǔ)·公冶》）的社會(huì )理想。由此可見(jiàn)，顏回在政治志向上不僅有淑世濟人的入世情懷，而且頗具早期儒家的民本主義精神。 考顏回一生，大多為追隨孔子奔走于六國，歸魯后亦未入仕，而是窮居陋巷。他生活于天下大亂、禮崩樂(lè )壞，儒家的仁義之志、王者之政常被斥為愚儒、譏為矯飾，“世以混濁莫能用”（《史記·儒林列傳》）的社會(huì )環(huán)境中，絲毫不愿改其志，仍“尚三教（即夏教忠、殷教敬、周教文）”，期于“承衰救弊，欲民反正道”（《白虎通·三教》）。王符稱(chēng)贊他：“困饉于郊野，守志篤固，秉節不虧。寵祿不能固，威武不能屈。雖有南面之尊、公侯之位，德義有殆，禮義不班，撓志如芷，負心若芬，固弗為也。”（《潛夫論》）若征之《史記·孔子世家》所記顏回語(yǔ)：“夫道之不修也，是吾之醜也；道即已大修而不用，是有國者之醜也”，可知王氏所言非虛。這樣，顏回就只能終生不仕，惟以“愿貧如富、賤如貴，無(wú)勇而威，與士交通，終身無(wú)患難”（《韓詩(shī)外傳》卷十）自勉自慰?？鬃淤澠洌?#8220;用之則行，舍之則藏；惟我與爾有是夫！”（《論語(yǔ)·述而》）“一簞食、一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )！”（同上《雍也》）。顏回這種注重志氣、追求真理并以之為樂(lè )的精神，與孔子本人“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè )亦在其中”（同上）實(shí)同一旨趣。 二、顏回的道德境界 顏回平生雖無(wú)事功稱(chēng)知于世，但好學(xué)慕道，以全副身心體悟孔子思想，并努力將孔子思想、尤其是孔子的道德論作為自己的行為準則。他主要是通過(guò)以下三個(gè)相關(guān)聯(lián)著(zhù)的途徑完善自我，從而達到了孔子所謂的“仁”德之境的。 第一，“好學(xué)”。顏回好學(xué)，為其師與同門(mén)公認?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》記：“季康子問(wèn)曰：‘弟子孰為好學(xué)？’孔子對曰：‘有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣。今也則亡。’” 子貢也說(shuō)顏回勤勉于學(xué)，“夙興夜寐，諷誦崇禮。”（《大戴禮記·衛將軍文子?！纺敲?，顏回為何此“好學(xué)”，“學(xué)”什么？孔子又何以于三千弟子、七十二賢徒中獨以“好學(xué)”贊譽(yù)顏回？若從一般求知意義上看，孔子弟子甚眾，習六藝而精者亦不乏其人，好學(xué)者當不為少數，但孔子都未以“好學(xué)”相贊?？梢?jiàn)顏會(huì )所學(xué)與所好者，并非一般知識。又，孔子本人曾釋“好學(xué)”云：“君子食無(wú)求飽、居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也矣。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）這是孔子從思想道德角度提出的“好學(xué)”標準，是對其弟子提出的普遍性要求?？组T(mén)諸弟子中合乎此標準、達到這要求者較多，至少“七十二賢徒”都基本做到了這一點(diǎn)，而絕不僅顏回一人。所以，孔子稱(chēng)道的顏回所“學(xué)”亦即其所好之“學(xué)”，當另有所指。宋明諸儒、乃至釋門(mén)中人都曾殫精集慮，對此做過(guò)多方探尋，如據朱時(shí)恩《居士分燈錄》記載，周敦頤初見(jiàn)晦堂祖心禪師，向其“問(wèn)教外別傳之旨。心諭之曰：‘只消向你自家屋里打點(diǎn)?？鬃又^朝聞道，夕死可矣；畢竟以何聞道，夕死可耶？顏子不改其樂(lè )；所樂(lè )何事？但于此究竟，久久有個(gè)契合處。’”在祖心禪師看來(lái)，人同此心、心同此理，此心此理，佛家圣人識得，儒家圣人也識得，故其要周敦頤“向自家屋里打點(diǎn)”。此后，周敦頤教授二程，提出“仲尼、顏子居于樂(lè )處，所樂(lè )何事？”以此啟發(fā)二程，而顏子所學(xué)何學(xué)、所樂(lè )何事遂成為此后儒者窮追不舍的重要話(huà)題。而我們則認為，顏回既居孔門(mén)“德行”之首，則其所學(xué)自然首先是道德，但又非一般水準的道德，而是儒家道德的最高境界一一“仁”。入門(mén)初始，他就向孔子“問(wèn)仁”，問(wèn)何以成仁。終其身，顏回所學(xué)、所好者無(wú)非“仁”學(xué)。于此可見(jiàn)，他是將“好學(xué)”作為進(jìn)德修身以成“仁”者的途徑?？鬃訉Υ怂埔延兴凳??！墩撜Z(yǔ)·雍也》記：“哀公問(wèn)：‘弟子孰為好學(xué)？’孔子對曰：‘有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)；不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也。’”朱熹對此解釋道：“努于甲者，不移于乙；過(guò)于前者，不移于后。顏子克己之功至于如此，可謂好學(xué)矣。”（《四書(shū)集注·論語(yǔ)集注》）朱熹對顏回“克己”之頌揚，顯然已摻有理學(xué)家的意見(jiàn)。其實(shí)，孔子在這里只是指出一個(gè)事實(shí)，即：顏回以“好學(xué)”為途徑，好且力行其所學(xué)，從平實(shí)處（“不遷”“不貳”）處開(kāi)始實(shí)踐儒家道德，逐漸成為具有高尚德性的“仁人”。 第二，自省。顏回頗富好思天性。他初事孔子時(shí)，即蒙老師贊許：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以犮，回也不愚。”（《論語(yǔ)·為政》）這就是說(shuō)，顏回主要是通過(guò)“省”即傾注自己全部?jì)仍诹α咳ニ伎?、檢討，以期不斷深化對自身的認識，及對所思者有全面而又深刻的領(lǐng)悟。這就使他不僅在認知過(guò)程中能“聞一知十”（上書(shū)《公冶》），而且更能擇善棄惡、去偽存真，最終將自己所認同的真、善、美深植于心，并發(fā)而為言行?？鬃臃Q(chēng)其“擇乎中庸，得一善則拳拳服膺，而弗失之矣。”（《中庸》）像顏回這樣的人，自然“不愚”。 第三，力行?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》記載： 顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復己，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？”顏淵曰：“請問(wèn)其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語(yǔ)。” 對人們耳熟能詳的這段材料，明人何良俊評道：“孔子答群弟子問(wèn)仁，皆因病而藥，獨顏淵問(wèn)仁，則真有切實(shí)力行之意，故孔子亦以切實(shí)力行告之。”（《四友齋叢說(shuō)》）細查《論語(yǔ)》中孔門(mén)師生有關(guān)“仁”的對答之語(yǔ)，的確如此。僅以顏回而論，他是始終以孔子“為仁由己，而由人乎哉”為座右銘的。他“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”（《易傳·系辭下》記孔子語(yǔ)），“行不貳過(guò)，稱(chēng)言不茍”（《大戴禮記·衛將軍文子》記子貢語(yǔ)），“慎于治身”（《孔子家語(yǔ)·大本》），甚至細微到“不以夜浴改容”（《新論·慎獨》）?？傊?，顏回一生立身、處事、與人，無(wú)不以德自奉，并為此受到孔子的稱(chēng)贊：“吾見(jiàn)其進(jìn)，未見(jiàn)其止。”（《論語(yǔ)·子罕》）正因為如此力行不已，顏回才能“三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”（上書(shū)《先進(jìn)》記孔子語(yǔ)）“仁”是孔子提出的最高道德標唯?？鬃虞p以“仁”許人，也不敢以“仁”自奉，而對顏回則贊之以“仁”，甚至直稱(chēng)其為“仁人”而自嘆“不如”（據《論衡·定賢》）。由此可見(jiàn)，在孔子眼里，顏回以其好學(xué)、自省、力行而達到了儒家理想的最高道德境界，從而使其所言“為仁由己，而由人乎哉”成為了現實(shí)。 作為“仁人”，顏回的道德品質(zhì)體現在許多方面。這里，我們僅從顏回的為人處事來(lái)看其德性。顏回始終以仁愛(ài)之心待人，“犯而不校”(《論語(yǔ)·泰伯》記曾參語(yǔ))。他之所以“不校”，“非微弱不能校也，非慮患不敢校也，非禽獸不足校也，非含忍不欲校也，非愧悟不必校也；顏子之心，則寬宏不忍校也。”（簡(jiǎn)朝亮：《論語(yǔ)集注述疏》）他自言“人善我，我亦善之；人不善我，我亦善之（《韓詩(shī)外傳》卷九），表現出“泛愛(ài)近仁”、“民胞勿與”的寬宏襟懷。正因為他如此待人，才得以加深了同門(mén)師友間的交往和情誼，所以，孔子說(shuō)：“自吾得回也，門(mén)人加親。”（《尚書(shū)大傳》）但是，顏回為人處事又并不是毫無(wú)原則，他曾問(wèn)孔子“君子”、“小人”之別，提出：“小人之言有同于君子者，不可不察也。”（《孔子家語(yǔ)·顏回》）他所謂“小人”，非從政治等級制度意義上來(lái)說(shuō)，而是如孟子所言，是特指那種“居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是”的“德之賊”（《孟子·盡心下》）。而在孔門(mén)諸弟子中，唯有顏回能依循孔子提出的以道德區分“君子”、“小人”的基本原則，嚴于“君子、小人之辨”。此外，在與同門(mén)友相處中，顏回也不是一團和氣地做老好人，而是針對他們的缺失，以“誠”、“信”之德予以規諫、忠告和勸誘，竭盡“以仁輔友”之情。如其對子路說(shuō)：“力猛于德，而得其死者，鮮矣；蓋慎諸焉！”又對子貢說(shuō)：“吾聞諸夫子：‘身不用禮而望禮于人，身不用德而望德于人，亂也。’夫子之言，不可不思也。”（《孔子家語(yǔ)·顏回》）顏回還曾從人子對其父母的孝行角度向宰我講述“三年之喪”的必要性，謂：“父母者，天地也；天崩地壞，為之三年，不亦宜乎！”（馬骕《繹史》引《衛波傳》）由此可見(jiàn)，顏回在其生前死后能夠贏(yíng)得老師、同門(mén)的交口贊譽(yù)，與其所具有的“仁者”風(fēng)范密不可分。 三、“顏氏之儒”及其影響 《韓非子·顯學(xué)篇》說(shuō)：“世之顯學(xué)，孔、墨也。”“自孔子死后，有子張之儒，有顏氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂(lè )正氏之儒”，故謂“儒分為八”。 作為先秦儒家八派之一的“顏氏之儒”，其開(kāi)創(chuàng )者為淮？據《史記·仲尼弟子列傳》記載，孔門(mén)顏姓弟子計有顏無(wú)繇、顏回、顏幸、顏高、顏之仆、顏噲、顏何、顏祖八位，且均為魯人。其中，顏之仆、顏噲、顏何、顏祖雖曾師事過(guò)孔子，但未見(jiàn)于《論語(yǔ)》、《孔子家語(yǔ)》諸書(shū)，故不足論。顏無(wú)繇即顏路，《孔子家語(yǔ)》又稱(chēng)其為顏由，乃顏回之父，由于他在《論語(yǔ)》、《孔子家語(yǔ)》中均僅一見(jiàn)（即“顏淵死，顏路請子之車(chē)以為槨”），故似無(wú)多少學(xué)說(shuō)思想可言。顏幸，字子柳，觀(guān)《禮記·檀弓》所記，至多是個(gè)“知禮”之人。顏高其人其行其學(xué)，則無(wú)史籍可證?！妒酚?#183;孔子世家》記有顏刻，謂孔子“將適陳，過(guò)匡，顏刻為仆”。梁玉繩《史記志疑》及近人蔣伯潛《諸子通考》均以為“顏刻”為“顏高”之誤，則顏高或別有顏刻之人，盡管曾從孔子周游列國，歷經(jīng)磨難，但大體如子路一流，學(xué)說(shuō)思想上則無(wú)多大成就?？梢?jiàn)，上述七位顏姓弟子都不可能成為“顏氏之儒”的開(kāi)創(chuàng )者。這樣，在顏氏八人中，唯顏回有此可能。并且，如前所述，顏回志宏才大德厚，不僅為孔子七十二賢徒之冠，更居“德行”之首，為孔子及同門(mén)共同稱(chēng)道，亦已贏(yíng)得一定的社會(huì )聲譽(yù)，故而“顏氏之儒”為顏回所創(chuàng )，當無(wú)可置疑。 顏回隨孔子歸魯定居時(shí)，年方三十。雖然體弱多病，但“居陋巷”而“不改其樂(lè )”的顏回，設帳授徒以傳夫子之道，應為自然之事。另，《大戴禮記·曾子疾病》記曾參病篤，謂其弟子曾華、曾元曰：“微乎，吾無(wú)夫顏氏之言，吾何以語(yǔ)女哉？”孔子及門(mén)諸弟子中，曾參傳學(xué)最廣，尚且感嘆“無(wú)夫顏氏之言”，這也從一個(gè)側面說(shuō)明顏回確曾傳其學(xué)于門(mén)人。又，顏回死，“門(mén)人欲厚葬之。子曰：‘不可！’門(mén)人厚葬之。子曰：‘回也，視予猶父也，予不得視猶子也；非我也，夫二三子也。’”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）這不聽(tīng)孔子之囑而執意“厚葬”顏回，并引發(fā)孔子感嘆的“二三子”之徒，應當就是顏回的學(xué)生。學(xué)生“厚葬”老師，以表達他們的敬師重道之意，這本在情理之中，但使孔子陷于回“視予猶父”而“予不得視猶子也”的境地，也就難怪老夫子要說(shuō)：“是你的學(xué)生使我如此??！” 關(guān)于“顏氏之儒”，盡管一方面由于早卒的顏回，其本人無(wú)著(zhù)述傳于后世，另方面則由于史缺有間，我們今天實(shí)難尋出其傳承脈絡(luò )，但是，從其融入儒家別派并對戰國時(shí)期其他學(xué)派的影響來(lái)考察，仍可窺見(jiàn)有關(guān)該學(xué)派思想、學(xué)術(shù)的一些蛛絲馬跡。 從現有資料看，先秦思想家中受顏回思想學(xué)響最大者為曾參。曾參為孔門(mén)后進(jìn)，他在同門(mén)諸友中獨尊顏回，嘗贊之曰：“以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡；有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不校。昔者吾友，嘗從事于斯矣。”（上書(shū)《泰伯》）這種從學(xué)思、修養兩個(gè)層面對顏回進(jìn)行的評價(jià)、稱(chēng)頌，頗為符合顏氏其人其學(xué)之實(shí)際。而曾參本人是以講求“仁”（“仁以為己任”）與氣節（“臨大節而不可奪”），以及在道德修養上注重內?。?#8220;吾日三省吾身”）與力行（行“孝”道）而著(zhù)稱(chēng)的。這與顏回十分相像?？组T(mén)諸弟子中，以曾參最為長(cháng)壽。若以其對顏回敬服之心來(lái)推論，則其在顏回死后，代為教育顏氏弟子，使“顏氏之儒”多轉入他的門(mén)下，從而“顏氏之儒”與思一一曾一一孟之儒相融合，或有可能。 先秦道家中的莊周學(xué)派曾受到顏回的思想影響?！肚f子》中屢屢提及顏回，且多為正面描述，不含譏訕之意（這與其對孔子的態(tài)度迥然有異），就是最好的證明。當然，莊子將顏回的“用舍行藏”發(fā)展為消極避世，將顏回“有若無(wú)、實(shí)若虛”的謙遜之德詮釋為“心齋坐忘”以至陷于無(wú)我無(wú)物之境，這顯然是將儒家“仁人”之顏回道家化了。不過(guò)，莊子受到顏回的思想影響應為事實(shí)，甚至可能有“顏氏之儒”轉入莊周學(xué)派者。 后世學(xué)者多從好學(xué)、力行、守志（“安貧樂(lè )道”。按：這也是顏氏影響于后人的主要方面）等角度贊揚顏回。當然，其中也不乏有刻意美化、甚至神化顏回的言論，這類(lèi)言論集中讖緯神學(xué)思潮泛濫的兩漢時(shí)代，如謂顏回“感中臺星”而生（《新論·命相》），或云顏回“月角，額似月形。淵，水也；月乃水精，故名淵”（《論語(yǔ)讖》），或說(shuō)顏回曾杖劍斫鬼而被孔子贊為“仁者有勇”（《段蕓小說(shuō)》）等等。至于宋明諸儒，則多從其理學(xué)立場(chǎng)出發(fā)講論顏回，或追尋“孔、顏樂(lè )處”，或重顏氏“克己”之功，或以顏回為孔門(mén)“道統”之真傳。如此等等，資料甚多，難以具論。 自漢以來(lái)，歷代封建統治者無(wú)不尊奉顏回。漢高帝十二年以顏回配享孔子、祀以太牢，三國魏正始二年又將此舉定之為制度。這就使顏回由一個(gè)窮居陋巷的布衣一躍而入廟堂。但漢、魏間統治者還僅以顏回為孔門(mén)七十二賢徒之首。此后，對顏回的頌揚逐漸升級。唐開(kāi)元二十七年，高宗制詔追謚孔子為文宣王；顏回為亞圣，贈為兗國公。金章宗明昌年間在曲阜建兗國公顏子廟。直至元至順元年，文宗詔封顏回為兗國“復圣”公，而以孟子為“亞圣”（這就從一個(gè)側面微妙地反映出理學(xué)的興起，尤其是在理學(xué)被定為官方哲學(xué)后，孟子地位日高）時(shí)，顏回才屈居孟子之下。盡管如此，元及其后歷代，孔門(mén)其他弟子配享座次時(shí)有升黜，唯顏回“復圣”地位不變，爵秩特優(yōu)而不衰。其“圣譽(yù)”之隆，除孔、孟之外，仍無(wú)他人可及。
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