“經(jīng)禮”指為了較隆重的特地目的而實(shí)行的一整套禮儀，亦即《儀禮》所載的“冠婚喪祭燕射朝聘”等各禮，到魏晉時(shí)期又總括為國家政府層面的“吉、兇、軍、賓、嘉”五禮。
嘉禮是五禮中唯一用來(lái)“親萬(wàn)民”的，亦即是用來(lái)溝通人際關(guān)系、聯(lián)絡(luò )相互感情的禮儀，所以它包含的內容相當廣泛，在古代社會(huì )生活中也最為常用。大凡飲食、成年、結婚、賀慶等，都要用到此禮，小雯僅從歷代嘉禮中，揀選其中最重要的內容，分類(lèi)進(jìn)行一個(gè)簡(jiǎn)單的介紹。
小雯向大家介紹的第一類(lèi)嘉禮是婚冠之禮。
（一）冠禮
冠禮是給進(jìn)入成年人行列的男子加冠的禮儀。它源于原始社會(huì )時(shí)期的成丁禮。在部落時(shí)代，男女青年發(fā)育成熟后，都要舉行成丁儀式，標明自己從此后就成為部落社會(huì )中的正式成員了，要擔負起成人所必須擔負的責任，同時(shí)也可以享有相應的權利。
古代貴族男子二十而冠，即滿(mǎn)了二十歲就要舉行冠禮，其地點(diǎn)在宗廟，表示慎重其事。主持冠禮的人是受冠者的父親或長(cháng)兄，他們要事先“筮日筮賓”，即用卜筮來(lái)確定行冠禮的吉日和負責加冠的來(lái)賓。
冠禮舉行當天，冠禮主持者在宗廟阼階（堂前東階）偏北的位置安排受冠之席。之所以選擇阼階，是因為阼階是主人接待賓客之位，意味著(zhù)受冠者從此可以代父接待賓客了。冠者從東房出而就席，由輔助加冠的來(lái)賓為其梳頭、挽髻、加簪、著(zhù)纚（束發(fā)用的黑帛），做加冠的準備。之后由事先擇定的貴賓莊重地為受冠者加冠。
加冠儀式為“三加”，每一加皆有其獨特的寓意：
——第一加為緇布冠，這是用黑麻布做成的帽子，傳說(shuō)這是太古之冠，以此表示不能忘本。
——第二加是皮弁冠，這是用白鹿皮制成的帽子，表示從此要服兵役。
——第三加為爵弁冠，這種帽子是用紅中帶黑的細麻布或絲帛做成的，前小后大，形狀如同爵，表示從此可以參加祭祀活動(dòng)。
“三加”之儀是行于士人的冠禮，如果是諸侯的冠禮，則要“四加”，即在三加之后加玄冕，這是一種外黑里紅的禮帽，供諸侯祭祀四方百物。
天子的冠禮為“五加”，即在四加之后加袞冕，袞冕是供天子祭祀先王時(shí)用的。袞冕與玄冕形制、顏色相差不大，頂上都有一塊前圓后方的冕板，只是在冕冠前后垂掛的玉串（當時(shí)稱(chēng)為旒）的數量上有所不同，玄冕前后各三旒，袞冕前后十二旒。
加冠完畢后，參與冠禮的人都要向加冠者敬酒祝賀。之后，加冠者從西階下，去拜見(jiàn)母親。再回到西階以東，為其加冠的貴賓給他授字。字是表字，是根據名的字義另取的別名。命字之時(shí)，賓、主、冠者都要站在堂下階前，由賓致辭：“禮儀既備，令月吉日。昭示爾字，爰字孔嘉。髦士攸宜，宜之于假。永受保之，曰伯某甫仲叔季。唯其所當?！保ā秲x禮·士冠禮》）。
命字之后，名只用于自稱(chēng)，除君王、父祖外，其余人等都不能直呼其名，因其已經(jīng)成人，已具有為人父的資格，故都要改稱(chēng)其字，以示敬重。
命字之后，主人向賓客敬酒，贈送禮物，表示感謝。加冠者則換上黑色的禮帽禮服，帶上禮品，拜見(jiàn)兄弟姐妹，同時(shí)出外拜見(jiàn)君、卿、大夫等。這一系列的拜訪(fǎng)，實(shí)則是向社會(huì )宣告：某人已經(jīng)成人，已具有成家立業(yè)、治國安邦的資格了。
上述冠禮的禮儀程序，是周代的規定。以后歷代都沿襲這一模式，只是其中程序逐步趨向簡(jiǎn)化而已。
——漢代皇帝的冠禮稱(chēng)為“加元服”，一般于正月甲子或丙子吉日舉行?；实奂庸诠矠樗募樱壕l布冠（東漢改為進(jìn)賢冠）、爵弁、武弁、通天冠。士庶冠禮趨于簡(jiǎn)化，只行一加之禮。
——魏晉時(shí)期，皇帝冠禮只用一加，皇太子再加，王公、世子三加。舉行冠禮時(shí)，開(kāi)始使用音樂(lè )伴奏。后齊皇帝行冠禮，又增加了祭圜丘、方澤、宗廟之制。
——唐時(shí)，皇帝冠禮加一冕，皇太子、親王等加緇布冠、遠游冠、袞冕，為三加。
——明時(shí)，皇帝仍沿襲一加之制，皇太子三加，其冠為翼善冠、皮弁、冕旒。庶人冠禮，沿用宋代司馬光《書(shū)儀》中所述禮儀：初加巾，次加帽，三加幞頭。
——清代滿(mǎn)人入主，其習俗與中原不同，所以沒(méi)有冠禮。
（二）笄禮
男子二十而冠，女子十五而笄。笄禮是女子的成年禮，舉行過(guò)笄禮的女子，意味著(zhù)從此之后可以談婚論嫁了。
笄，就是簪的意思。笄禮的形式，主要是結發(fā)加簪并取字，禮儀程序大體和冠禮相同。只不過(guò)主持笄禮的是女性家長(cháng)，為女子結發(fā)加簪的也是女性貴賓。
結發(fā)，是改變幼年時(shí)代的發(fā)式，將頭發(fā)梳成發(fā)髻，盤(pán)在頭頂，然后用纚把發(fā)髻包住，再用笄插定發(fā)簪。笄后還要為之取字，表示其已成人，可以嫁為人婦，養兒育女了。
《宋史》中詳細記載了宋代公主的笄禮。笄禮用三加之儀，先為公主加冠笄，再加冠朵，三加九翬四鳳冠。加笄時(shí)，皇帝親臨，待取字后，公主拜見(jiàn)父皇，聆聽(tīng)訓誡。之后，笄者需要拜見(jiàn)皇后、妃嬪等，接受她們的祝賀。
明以后，笄禮逐漸廢而不用，但民間依然保持了笄禮的一些遺風(fēng)，如女子出嫁，要改變婚前發(fā)式，將頭發(fā)挽束成髻，以示與未婚女子的區別。
（三）婚禮
我國傳統文化中，把夫婦看成“人倫之始”?！吨芤住ば蜇詡鳌氛f(shuō)：“有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯（措）?！贝笄澜?、萬(wàn)象人生都以夫婦之禮為其始點(diǎn)。
由于社會(huì )發(fā)展程度的不同，我國古代的婚姻形式多種多樣，諸如滕妾制、劫奪婚、轉房婚、入贅婚、交換婚、典妻婚、指腹婚、冥婚等，但處于主導地位的是媒聘婚，即經(jīng)過(guò)明媒正娶的婚姻形式。
在媒聘婚姻中，媒妁居于關(guān)鍵地位。所謂媒，就是謀合二姓；所謂妁，就是斟酌二姓。媒妁的作用是審度、謀合聯(lián)婚二姓的門(mén)第、財富是否相當，是否門(mén)當戶(hù)對。所以古人為婚，必須有“父母之命，媒妁之言”，二者缺一不可。若無(wú)媒妁從中撮合，其婚姻就是不合法的，被稱(chēng)為“私奔”。在古人看來(lái)，私奔是一種淫亂行為，被視作家門(mén)不幸，也會(huì )受到社會(huì )的一致聲討。
根據禮經(jīng)規定，周代婚禮分為如下六大程序：
1、納采。即男方請媒人到女方家提親，并以雁作為禮物，贈送女家。
2、問(wèn)名。在女家同意后，男方再遣媒人執雁到女家，詢(xún)問(wèn)女子之名及其排行，出生時(shí)辰等，女家要設宴款待。問(wèn)名的目的是通過(guò)占卜方式測定男女是否相配、聯(lián)姻是吉是兇。
3、納吉。若占卜獲得吉兆，男方應派人帶著(zhù)雁到女家報喜，正式確定婚約，亦即訂婚。
4、納征。訂婚之后，男方要給女方送上聘禮，包括玄纁束帛（黑三紅二的五匹帛）和儷皮（成對的鹿皮），以此象征陽(yáng)奇陰偶、配偶成雙的意思。
5、請期。男方用占卜確定下成婚的吉日后，請媒人帶著(zhù)大雁到女家通告，征求女方同意。
6、親迎?；槠诋斎?，新郎乘車(chē)，于昏夜出發(fā)前往女家迎娶新娘。裝扮好的新娘立于房中，新娘的父親則于門(mén)外迎接新郎入室。新郎以雁為禮，送呈女家，行禮之后退出女家，新娘隨行。新郎親自駕車(chē)，請新娘上車(chē)，然后新郎將車(chē)交于駕車(chē)人，自己先行乘車(chē)趕回家中，在家門(mén)外迎候新娘。新娘駕到，新郎將其迎入家中，家中已經(jīng)擺好宴席，新郎、新娘行“同牢”、“合巹”等禮。同牢，就是新郎新娘共吃祭祀后的同一肉食，象征夫婦自此以后尊卑相同；合巹，即新郎新娘手持用同一只匏瓜分成的兩個(gè)瓢，一人一只，用來(lái)盛酒漱口。匏瓜味苦，以苦酒漱口，就是要夫婦從此后同甘共苦、相親相愛(ài)。合巹之后要將瓜瓢還原為一，象征著(zhù)夫婦兩人從此合二為一，相伴到老。
宴后，新婚夫婦脫去禮服進(jìn)入新房，新郎要為新娘解纓。纓是一種絲繩，女子訂婚后即束于發(fā)上，以示她已經(jīng)有了婚約。解纓后撤去燭火，婚禮告成。第二天早晨，新婦謁見(jiàn)舅姑（即公婆），以棗粟獻于舅，以干肉獻于姑，并請舅姑進(jìn)食，表示新婦從此成為家庭中的正式一員。
周人婚禮極為重視大雁，這是有原因的，具體有以下幾點(diǎn)：
1、雁是候鳥(niǎo)，隨季節變換而南來(lái)北往，故男婚女嫁也應適時(shí)。
2、大雁南飛北翔，追逐陽(yáng)光，故又稱(chēng)為隨陽(yáng)鳥(niǎo)，古人認為男為陽(yáng)、女為陰，婦從夫，亦即陰隨陽(yáng)，以雁為禮，就有了男女之間陰陽(yáng)和順的意思。
3、大雁擇定伴侶后，終其一生不會(huì )改變，故以雁為禮又象征著(zhù)忠貞的愛(ài)情。
4、雁飛行有序，婚姻也要有序，兄、姐不婚，弟、妹也不應搶先婚假。
但雁并非易得之物，所以后代也加變通，多以鵝、雞或鴨來(lái)代替。
周代婚禮是此后歷代婚禮的基礎，雖然隨著(zhù)時(shí)代不同，各代都有所精簡(jiǎn)變通，但其主要禮節卻一直沿用。唐宋時(shí)期是古代婚禮有較大變化的時(shí)期，其變化一是刪減合并了一些禮儀，如宋代規定，將問(wèn)名并于納采、請期并于納征，只保留了納采、納吉、納征、親迎四個(gè)程序；二是對某些舊禮進(jìn)行了變通，并增加了不少新內容，從而使整個(gè)婚禮顯得更加熱鬧。
宋朝，在議婚時(shí)，出現了相媳婦和通資財的做法。相媳婦就是相親，由男方家長(cháng)約定一個(gè)日期，帶子弟與女家會(huì )于酒樓等地，如果男方中意，就在女子發(fā)髻上插上金釵，成為“插釵”，如不中意，則送上彩綢兩匹，表示婚事不諧，稱(chēng)為“壓驚”。通資財，是在通婚書(shū)上除寫(xiě)男女名字、生辰外，還要寫(xiě)明家中財產(chǎn)狀況，嫁娶論財表現得十分明顯。在親迎之前，男方要送寫(xiě)冠帔、花粉之類(lèi)“催妝”，女家要用帳幔、被褥之類(lèi)裝點(diǎn)新房，稱(chēng)為“鋪房”。
迎親時(shí)，新郎領(lǐng)著(zhù)花車(chē)或花轎來(lái)到女家，花轎迎親從此開(kāi)始。新娘上車(chē)或轎后，還有討吉利錢(qián)要喜酒吃的習俗。來(lái)到男家門(mén)前，新娘下來(lái)，有“撒谷豆”以求吉利的做法。新娘入室后進(jìn)行“拜堂”：新婚夫婦手牽“同心結”，宋代稱(chēng)為“牽巾”，即用紅綠彩緞綰成象征恩愛(ài)的同心結，男女各牽一頭，相牽而行，象征新人同心協(xié)力，永不分離。新人牽巾先拜天地、祖先，然后進(jìn)入洞房，夫妻交拜。交拜后新人坐床，行“撤帳”、“合髻”之儀。
合髻，始于唐代，代替了以前的解纓，具體做法是新婚男女各剪下一綹頭發(fā)，綰成同心結的樣式，作為婚姻信物。唐代女子晁采的《子夜歌》中，就描寫(xiě)了這一婚儀：“儂既剪云髻，郎亦分絲發(fā)。覓向無(wú)人處，綰作同心結?！?/p>
合髻之后，行同牢、合巹之禮。合巹，到宋代時(shí)變?yōu)閭黠嫿槐?。交杯酒，用兩只酒杯，杯足或盞底用紅綠絲線(xiàn)連接，并綰為同心結式樣，由一對新人交互傳杯共飲。喝完之后，將酒杯擲于地上，若呈一仰一合狀，就是大吉，因為它象征著(zhù)天覆地載、男俯女仰、陰陽(yáng)和順，婚姻也就會(huì )美滿(mǎn)。但這種做法偶然性太大，后來(lái)人們就干脆將酒杯一仰一合安放于床下，取其大吉大利之意。此后，還有除花、卻扇等儀式，直到滅燭為止。
在新人入洞房直到滅燭這段時(shí)間里，新人特別是新娘的日子是不好過(guò)的，前來(lái)賀喜的賓客不分老幼，都可以盡情惡作劇，想盡方法刁難新人，甚至還可以毆打新娘，稱(chēng)為“弄婦”，這就是后世“洞房”之俗的前身。第二日早晨，新婚夫婦拜見(jiàn)過(guò)公婆后，婚禮才告結束。
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