《莊子·外篇·在宥》注譯析
在宥
【題解】
“在”是自在的意思，“宥”是寬容的意思。反對人為，提倡自然，闡述無(wú)為而治的主張就是本篇的主旨。
全篇大體分為六個(gè)部分。第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有為之治都會(huì )使天下之人“淫其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而臨蒞天下”就應當“莫若無(wú)為”；一開(kāi)始就推出了“無(wú)為”而治的主張，而開(kāi)篇的兩句話(huà)便是提挈全文的總綱。第二部分至“故曰‘絕圣棄知而天下大治’”，借老聃對崔瞿的談話(huà)說(shuō)明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張“絕圣去知”。第三部分至“而我獨存乎”，通過(guò)廣成子對黃帝的談話(huà)，闡明治天下者必須先治身的道理，并詳細說(shuō)明了治身、體道的方法和途徑。第四部分至“起辭而行”，用鴻蒙與云將的對話(huà)，進(jìn)一步闡明無(wú)為與養心的關(guān)系，指出無(wú)為的要害就在于“心養”。第五部分至“天地之友”，著(zhù)力說(shuō)明擁有土地的統治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進(jìn)一步闡明了“養心”和“忘物”的關(guān)系，做到了“無(wú)己”也就能忘形、忘物。余下為第六部分，概括了治理天下時(shí)遇到的十種情況，指出對待這些情況都只能聽(tīng)之任之，隨順應合，并就此提出了君主無(wú)為，臣下有為的主張。不過(guò)，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕圣棄智的思想似有偏離之嫌。
【原文】
聞在宥天下①，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也②；宥之也者，恐天下之遷其德也③。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè )其性④，是不恬也⑤；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長(cháng)久者，天下無(wú)之。
人大喜邪，毗于陽(yáng)⑦；大怒邪，毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無(wú)常，思慮不自得，中道不成章⑧，于是乎天下始喬詰卓鷙⑨，而后有盜跖、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事⑩，彼何暇安其性命之情哉！
而且說(shuō)明邪(11)，是淫于色也(12)；說(shuō)聰邪，是淫于聲也；說(shuō)仁邪，是亂于德也；說(shuō)義邪，是悖于理也(13)；說(shuō)禮邪，是相于技也(14)；說(shuō)樂(lè )邪，是相于淫也；說(shuō)圣邪，是相與藝也(15)；說(shuō)知邪，是相于疵也(16)。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷倉囊而亂天下也(17)。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過(guò)也而去之邪(18)，乃齊戒以言之(19)，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以?xún)愔?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US" style="word-wrap: normal; word-break: normal;">(20)，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下(21)，莫若無(wú)為。無(wú)為也而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下(22)。故君子茍能無(wú)解其五藏(23)，無(wú)擢其聰明(24)；尸居而龍見(jiàn)(25)，淵默而雷聲(26)，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉(27)。吾又何暇治天下哉！
【注釋】
①在：自在。一說(shuō)是存，存而不論的意思。宥：寬容。“在宥天下”意思是任天下自在地發(fā)展，人和事物均各得其所而相安無(wú)事，也就是無(wú)為而治。
②淫：過(guò)，超出。
③遷：改變。德：常態(tài)，指遵循于“道”的生活規律和處世的基本態(tài)度。
④欣欣：高高興興的樣子。樂(lè )其性：為其性而樂(lè )，意思是為保有真性而欣喜。一說(shuō)“其”字指代“堯”，跟下句的“其”字指代“桀”一樣，亦可通。姑備參考。
⑤恬：靜。
⑥瘁瘁：憂(yōu)愁的樣子?？嗥湫裕簽槠湫远?，為保有真性而苦惱。
⑦毗（ｐí）：損傷。陽(yáng)：與下句的“陰”本指日光的向背，引伸指氣侯上的冷暖，中國古代哲學(xué)著(zhù)作中又借此解釋事物對立對應的正反兩個(gè)側面。
⑧章：章法，法度。
⑨喬詰：意不平。卓鷙：行不平。“喬詰”和“卓鷙”泛指世上出現的種種不平之事。一說(shuō)“喬詰”是狡黠詐偽之意，“卓鷙”是卓爾不群之意，可備參考。
⑩匈匈：即“讻讻”，喧囂吵嚷的樣子。
(11)說(shuō)（ｙｕè）：喜悅，這個(gè)意思后代寫(xiě)作“悅”。
(12)淫：沉溺，為之所迷亂。
(13)悖：違背。
(14)相：助。技：技巧，這里指熟悉禮儀。
(15) 藝：才能。
(16)疵：毛病，這里指辨別細小的是非。
(17)臠（ｌｕáｎ）卷：拳曲而不舒展的樣子。倉（ｃāｎｇ）囊：擾攘紛爭的樣子。
(18)直：止，僅僅。過(guò)：經(jīng)過(guò)。“過(guò)也而去之”意思是一代一代地流傳下去。
(19)齊（ｚｈāｉ）：通作“齋”。
(20)儛（ｗǔ）：舞。
(21)蒞（ｌì）：到，臨。“臨蒞天下”意思是來(lái)到從政的地位而治理天下。
(22)“故貴以身于為天下，……愛(ài)以身于為天下，……”此兩句亦見(jiàn)于《老子》。老莊認為輕身以赴利，棄我而殉物，那么，身且不能安，怎么能治理天下。因此，只有貴身賤利的人才可以托付天下。
(23)五藏：五臟。“無(wú)解五藏”意思是，不敞開(kāi)心中的靈氣。
(24)擢（ｚｈｕó）：拔，提升，引申為有意顯露。
(25)尸：表示一動(dòng)不動(dòng)的樣子。“尸居”的意思就是，像受祭的活人那樣一動(dòng)不動(dòng)地坐著(zhù)。龍：表示精神騰飛的樣子。見(jiàn)（ｘｉàｎ）：顯現。“龍見(jiàn)”，意思就是精神里卻是騰龍顯現。
(26)淵默：意思是像深淵那么默默深沉。雷聲：意思是撼人之力就像雷聲隆隆。
(27)炊：炊煙。累：游動(dòng)的塵埃。
【譯文】
只聽(tīng)說(shuō)聽(tīng)任天下安然自在地發(fā)展，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)要對天下進(jìn)行治理。聽(tīng)任天下自在地發(fā)展，是因為擔憂(yōu)人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂(yōu)人們改變了自然的常態(tài)。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態(tài)，哪里用得著(zhù)治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂(lè )，這就不安寧了；當年夏桀治理天下，使天下人憂(yōu)心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態(tài)。不合于自然的常態(tài)而可以長(cháng)久存在，天下是沒(méi)有的。
人們過(guò)度歡欣，定會(huì )損傷陽(yáng)氣；人們過(guò)度憤怒，定會(huì )損傷陰氣。陰與陽(yáng)相互侵害，四時(shí)就不會(huì )順應而至，寒暑也就不會(huì )調和形成，這恐怕反倒會(huì )傷害自身吧！使人喜怒失卻常態(tài)，居處沒(méi)有定規，考慮問(wèn)題不得要領(lǐng)，辦什么事都半途失去章法，于是天下就開(kāi)始出現種種不平，而后便產(chǎn)生盜跖、曾參、史等各各不同的行為和作法。所以，動(dòng)員天下所有力量來(lái)獎勵人們行善也嫌不夠，動(dòng)員天下所有力量來(lái)懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來(lái)賞善罰惡。自夏、商、周三代以來(lái)，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務(wù)，他們又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！
而且，喜好目明嗎，這是沉溺于五彩；喜好耳聰嗎，這是沉溺于聲樂(lè )；喜好仁愛(ài)嗎，這是擾亂人的自然常態(tài)；喜好道義嗎，這是違反事物的常理；喜好禮儀嗎，這就助長(cháng)了繁瑣的技巧；喜好音樂(lè )嗎，這就助長(cháng)了淫樂(lè )；喜好圣智嗎，這就助長(cháng)了技藝；喜好智巧嗎，這就助長(cháng)了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會(huì )成為拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了?？墒?，天下人竟然會(huì )尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達到如此地步！這種種現象豈只是一代一代地流傳下來(lái)呀！人們還虔誠地談?wù)撍?，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎么樣呢！
所以，君子不得已而居于統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類(lèi)自然的本性與真情。正因為這樣，看重自身甚于看重統馭天下的人，便可以把天下交給他；愛(ài)護自身甚于愛(ài)護統馭天下之事的人，便可以把天下托付給他。也正因為這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會(huì )安然不動(dòng)而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動(dòng)合乎天理，從容自如順應自然而萬(wàn)事萬(wàn)物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下??！
【原文】
崔瞿問(wèn)于老聃曰①：“不治天下，安藏人心②？”老聃曰：“女慎無(wú)攖人心③。人心排下而進(jìn)上④，上下囚殺⑤，淖約柔乎剛彊⑥。廉劌雕琢⑦，其熱焦火⑧，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外⑨，其居也淵而靜⑩，其動(dòng)也縣而天。僨驕而不可系者(11)，其唯人心乎！
“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無(wú)胈(12)，脛無(wú)毛(13)，以養天下之形，愁其五藏以為仁義(14)，矜其血氣以規法度(15)。然猶有不勝也，堯于是放兜于崇山(16)，投三苗于三峗(17)，流共工于幽都(18)，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣(19)，下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣(20)；天下好知，而百姓求竭矣(21)。于是乎釿鋸制焉(22)，繩墨殺焉(23)，椎鑿決焉(24)。天下脊脊大亂(25)，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下(26)，而 萬(wàn)乘之君憂(yōu)慄乎廟堂之上(27)。今世殊死者相枕也(28)，桁楊者相推也(29)，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間(30)。意，甚矣哉！其無(wú)愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也(31)仁義之不為桎梏鑿枘也(32)，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也(33)！故曰‘絕圣棄知而天下大治’。”
【注釋】
①崔瞿：虛擬的人名。
②藏：乃，“臧”字之訛。“臧”是善的意思。
③攖（ｙīｎｇ）：糾纏，擾亂。
④排：排斥，壓抑。進(jìn)：推進(jìn)，提升。“排”和“進(jìn)”分別喻指不得志之時(shí)和得志之時(shí)；“下”和“上”則分別指兩種心態(tài)，即頹喪、消沉和歡欣、氣盛。
⑤囚：拘禁。
⑥淖約：柔弱美好的樣子。彊（ｑｉáｎｇ）：“強”字之古體。
⑦廉：方正，有棱角，比喻品行端正，不隨合世事。劌（ｇｕì）：割傷。雕琢：猶言刻削。
⑧“熱”與下句的“寒”分別形容兩種截然的心態(tài)：情感激動(dòng)和情緒低落。
⑨疾：快速；這里指心境變化迅速。俛：“俯”字的異體。“俛仰之間”比喻時(shí)間短暫。撫：臨。
⑩淵：這里是深沉的意思。
(11)僨（ｆèｎ）驕：驕矜而不可禁。系：綴連，這里含有拘絆的意思。
(12)股：大腿。胈（ｂá）：白肉。
(13)脛：小腿。聯(lián)系上一句，“股無(wú)胈”與“脛無(wú)毛”都是用來(lái)形容勞累奔波的。
(14)五藏：即五臟，這里泛指心胸和思想。
(15)矜：苦。“矜其血氣”就是說(shuō)耗費了無(wú)數心血。
(16)：“歡”字的異體，今簡(jiǎn)化為“歡”。兜：人名，傳說(shuō)跟堯作對、被堯放逐。崇山：地名，傳說(shuō)在當時(shí)中原之地的南陲。
(17)三苗：帝堯時(shí)代的古國名，地處南方。三峗：又作“三危”，山名，地處西北。
(18)共工：帝堯的水官。幽都：即幽州，地處北方。
(19)施（ｙì）：延續。三王：即夏、商、周三代。駭：驚駭。
(20)大德：指人的基本觀(guān)念和生活態(tài)度。
(21)竭：盡；“求竭”指永遠不能滿(mǎn)足。一說(shuō)“求竭”即“糾葛”，與上句之“爛漫”對文。姑備參考。
(22)釿（ｊīｎ）：“斤”字之異體，即橫口之斧。
(23)殺：疑為“設”字之誤，處置的意思。“殺”，繁體寫(xiě)作“殺”。
(24)椎鑿：穿孔的工具。決：打穿，引伸指刑戮、處決。以上“釿鋸”、“繩墨”、“椎鑿”都是木匠的工具，借指傷害人和約束人的刑法和禮義。
(25)脊脊：相互踐踏的樣子。一說(shuō)是淆亂的意思。
(26)伏處：隱居。嵁（ｋāｎ）巖：深谷。
(27)乘（ｓｈèｎｇ）：古代一車(chē)四馬為一乘。“萬(wàn)乘之君”指能統馭上萬(wàn)輛戰車(chē)的國君，即大國的國君；這里泛指居于統治地位的諸侯。
(28)殊：斷。“殊死”也就是斬首。
(29)桁（ｈáｎｇ）楊：加在被囚禁者頸上和腳上的刑具。相推：一個(gè)挨著(zhù)一個(gè)。
(30)離跂（ｑí）：奮力的樣子。攘臂：舉臂。桎（ｚｈì）梏（ｇù）：腳鐐手銬，用于拘系罪犯刑具，這里喻指用來(lái)束縛人的真情本性的工具。
(31)椄（ｇｉé）槢（ｘí）：“槢”通作“楔”；“椄槢”就是連接腳鐐或手銬左右兩部分的插木。
(32)鑿：孔。枘（ｒｕì）：榫頭，即插入孔中的木拴。
(33)嚆（ｈāｏ）：吼。“嚆矢”即響箭，這里含有導向、先導的意思。
【譯文】
崔瞿子向老聃請教：“不治理天下，怎么能使人心向善？”老聃回答說(shuō)：“你應謹慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得志便趾高氣揚，不過(guò)消沉頹喪或者趾高氣揚都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應能軟化剛強。端方而棱角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時(shí)像熊熊大火，情緒低落時(shí)像凜凜寒冰。內心變化格外迅速轉眼間再次巡游四海之外，靜處時(shí)深幽寧寂，活動(dòng)時(shí)騰躍高天。驕矜不禁而無(wú)所拘系的，恐怕就只是人的內心活動(dòng)吧！“當年黃帝開(kāi)始用仁義來(lái)擾亂人心，堯和舜于是疲于奔波而腿上無(wú)肉、脛上禿毛，用以養育天下眾多的形體，滿(mǎn)心焦慮地推行仁義，并耗費心血來(lái)制定法度。然而他還是未能治理好天下。此后堯將歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒(méi)能治理好天下的明證。延續到夏、商、周三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史之流，而儒家和墨家的爭辯又全面展開(kāi)。這樣一來(lái)或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；基本觀(guān)念和生活態(tài)度如此不同，人類(lèi)的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。于是用斧鋸之類(lèi)的刑具來(lái)制裁他們，用繩墨之類(lèi)的法度來(lái)規范他們，用椎鑿之類(lèi)的肉刑來(lái)懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居于高山深谷之下，而帝王諸侯憂(yōu)心如焚戰栗在朝堂之上。當今之世，遭受殺害的人尸體一個(gè)壓著(zhù)一個(gè)，帶著(zhù)腳鐐手銬而坐大牢的人一個(gè)挨著(zhù)一個(gè)，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。唉，真是太過(guò)份了！他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步！我不知道那所謂的圣智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾參和史之流不是夏桀和盜跖的先導！所以說(shuō)，‘斷絕圣人，拋棄智慧，天下就會(huì )得到治理而太平無(wú)事’。”
【原文】
黃帝立為天子十九年①，令行天下，聞廣成子在于空同之山②，故往見(jiàn)之。曰：“我聞吾子達于至道，敢問(wèn)至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷③，以養民人。吾又欲官陰陽(yáng)④，以遂群生⑤，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問(wèn)者，物之質(zhì)也⑥；而所欲官者，物之殘也⑦。自而治天下，云氣不待族而雨⑧，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣⑨。而佞人之心翦翦者⑩，又奚足以語(yǔ)至道！”黃帝退，捐天下(11)，筑特室(12)，席白茅(13)，間居三月(14)，復往邀之(15)。
廣成子南首而臥(16)，黃帝順下風(fēng)(17)，膝行而進(jìn)(18)，再拜稽首而問(wèn)曰(19)：“聞吾子達于至道，敢問(wèn)，治身奈何而可以長(cháng)久？”廣成子蹶然而起(20)，曰：“善哉問(wèn)乎！來(lái)！吾語(yǔ)女至道。至道之精，窈窈冥冥(21)；至道之極，昏昏默默(22)。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜(23)，行將至正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(cháng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(cháng)生。慎女內(24)，閉女外(25)，多知為敗。我為女遂于大明之上矣(26)，至彼至陽(yáng)之原也(27)。為女入于窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏(28)；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和(29)，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰(30)。”黃帝再拜稽首，曰：“廣成子之謂天矣！”
廣成子曰：“來(lái)，余語(yǔ)女。彼其物無(wú)窮，而人皆以為有終；彼其物無(wú)測，而人皆以為有極。得無(wú)道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見(jiàn)光而下為士。今夫百昌皆生于土而反于土(31)，故余將去女，入無(wú)窮之門(mén)，以游無(wú)極之野。吾與日月參光(32)，吾與天地為常。當我(33)，緡乎(34)！遠我(35)，昬乎(36)！人其盡死，而我獨存乎！”
【注釋】
①黃帝：軒轅氏，相傳為中原部族的祖先。
②廣成子：傳說(shuō)即老子，實(shí)為虛構的人物?？胀阂嘧麽轻?，神話(huà)中的山名。
③佐：輔助。“佐五谷”即幫助五谷生長(cháng)。
④官：用如動(dòng)詞，管、主宰的意思。
⑤遂：順應，順著(zhù)。
⑥質(zhì)：正，本質(zhì)。
⑦殘：余剩，殘損。
⑧族：聚集。雨：用如動(dòng)詞，指下雨。
⑨益：漸漸?；模好詠y，晦暗。
⑩佞人：讒諂的小人。翦翦：心地狹劣。
(11)捐：棄置。
(12)筑特室：指為了避喧囂而另辟靜室。
(13) 席：鋪。白茅：古代祭祀時(shí)用于縮酒，這里取其潔白的特點(diǎn)，用以表示潔身自好。
(14)間居：猶言獨處；清心養性，因而杜絕與他人來(lái)往。
(15)遨：請，求教。
(16)南首：頭朝南。
(17)下風(fēng)：下方。
(18)膝行：意思是用膝蓋著(zhù)地而行。
(19) 稽首：叩頭至地。
(20)蹶（ｇｕì）然：急遽的樣子。
(21)窈窈（ｙǎｏ）冥冥：深遠昏暗的樣子。
(22)昏昏默默：晦暗沉寂的樣子。
(23)抱神：持守精神。
(24)內：內心，精神世界。“慎女內”即持守心思，摒棄思慮的意思。
(25)外：人體外在的感受器官，如眼和耳。“閉女外”就是封閉住你的感受器官，即“無(wú)視無(wú)聽(tīng)”的意思。
(26)遂：順，引申為達到。
(27)前一“至”字是動(dòng)詞，去到的意思；后一“至”字是形容詞，極的意思。
(28)藏：府，居所。
(29)一：渾一，這里實(shí)指“道”。和：指陰、陽(yáng)調諧。
(30)未常：疑是“未嘗”之誤。
(31)“百”，言其多；“百昌”就是說(shuō)萬(wàn)物昌盛。
(32)參：同。
(33)當我：向著(zhù)我而來(lái)。
(34)緡（ｍíｎ）：泯合。一說(shuō)不在意，不放在心上的意思。
(35)遠我：背著(zhù)我而去。與上句之“當我”對文。
(36)昬（ｍíｎ）：昏暗。一說(shuō)同“緡”，也是不在意的意思。
【譯文】
黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽(tīng)說(shuō)廣成子居住在空同山上，特意前往拜見(jiàn)他，說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)先生已經(jīng)通曉至道，冒昧地請教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來(lái)幫助五谷生長(cháng)，用來(lái)養育百姓。我又希望能主宰陰陽(yáng)，從而使眾多生靈遂心地成長(cháng)，對此我將怎么辦？”廣成子回答說(shuō)：“你所想問(wèn)的，是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本；你所想主宰的，是萬(wàn)事萬(wàn)物的殘留。自從你治理天下，天上的云氣不等到聚集就下起雨來(lái)，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽(yáng)和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來(lái)。然而讒諂的小人心地是那么偏狹和惡劣，又怎么能夠談?wù)摯蟮溃?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US" style="word-wrap: normal; word-break: normal;">”黃帝聽(tīng)了這一席話(huà)便退了回來(lái)，棄置朝政，筑起清心寂智的靜室，鋪著(zhù)潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。
廣成子頭朝南地躺著(zhù)，黃帝則順著(zhù)下方，雙膝著(zhù)地匍匐向前，叩頭著(zhù)地行了大禮后問(wèn)道：“聽(tīng)說(shuō)先生已經(jīng)通曉至道，冒昧地請教，修養自身怎么樣才能活得長(cháng)久？”廣成子急速地挺身而起，說(shuō)：“問(wèn)得好??！來(lái)，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什么也不看什么也不聽(tīng)，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動(dòng)蕩恍惚，這樣就可以長(cháng)生。眼睛什么也沒(méi)看見(jiàn)，耳朵什么也沒(méi)聽(tīng)到，內心什么也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長(cháng)生。小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我幫助你達到最光明的境地，直達那陽(yáng)氣的本原。我幫助你進(jìn)入到幽深渺遠的大門(mén)，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽(yáng)都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬(wàn)物將會(huì )自然地成長(cháng)。我持守著(zhù)渾一的大道而又處于陰陽(yáng)二氣調諧的境界，所以我修身至今已經(jīng)一千二百年，而我的身形還從不曾有過(guò)衰老。”黃帝再次行了大禮叩頭至地說(shuō)：“先生真可說(shuō)是跟自然混而為一了！”
廣成子又說(shuō)：“來(lái)，我告訴你。宇宙間的事物是沒(méi)有窮盡的，然而人們卻認為有個(gè)盡頭；宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認為有個(gè)極限。掌握了我所說(shuō)的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯；不能掌握我所說(shuō)的道的人，在上只能見(jiàn)到日月的光亮，在下只能化為土塊。如今萬(wàn)物昌盛可都生于土地又返歸土地，所以我將離你而去，進(jìn)入那沒(méi)有窮盡的大門(mén)，從而遨游于沒(méi)有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著(zhù)我而來(lái)，我無(wú)所覺(jué)察！背著(zhù)我而去，我無(wú)所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來(lái)嗎？”
【原文】
云將東游①，過(guò)扶搖之枝而適遭鴻蒙②。鴻蒙方將拊脾雀躍而游③。云將見(jiàn)之，倘然止④，贄然立⑤，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟⑥，對云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問(wèn)也⑦。”鴻蒙仰而視云將曰：“吁！”云將曰：“天氣不和，地氣郁結，六氣不調，四時(shí)不節⑧。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問(wèn)。
又三年，東游，過(guò)有宋之野而適遭鴻蒙⑨。云將不喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪⑩？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。鴻蒙曰?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US" style="word-wrap: normal; word-break: normal;">“浮游，不知所求；猖狂(11)，不知所往。游者鞅掌(12)，以觀(guān)無(wú)妄(13)。朕又何知！”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放也(14)。愿聞一言。”
鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)(15)，逆物之情，玄天弗成(16)；解獸之群，而鳥(niǎo)皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲(chóng)(17)，意，治人之過(guò)也！”云將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉(18)！僊僊乎歸矣(19)。”云將曰：“吾遇天難，愿聞一言。”
鴻蒙曰：“心養(20)。汝徒處無(wú)為(21)，而物自化。墮爾形體(22)，吐?tīng)柭斆?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US" style="word-wrap: normal; word-break: normal;">(23)，倫與物忘(24)，大同乎涬溟(25)，解心釋神，莫然無(wú)魂(26)。萬(wàn)物云云(27)，各復其根(28)，各復其根而不知(29)；渾渾沌沌(30)，終身不離；若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)其情，物固自生。”云將曰：“天降朕以德(31)，示朕以默(32)；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。
【注釋】
①云將：云的主帥。
②扶搖：神木；一說(shuō)為颶風(fēng)。鴻蒙：自然的元氣。“鴻蒙”跟“云將”一樣，均已擬人化，成為寓言中的人物。
③拊（ｆǔ）：拍擊。脾：當作“髀”，大腿。雀躍：像小雀一樣跳躍。
④倘然：驚疑的樣子。
⑤贄（ｚｈì）然：站立不動(dòng)的樣子。
⑥輟（ｚｈｕò）：停止。
⑦朕（ｚｈèｎ）：我，一人稱(chēng)代詞。
⑧節：節令；“不節”即不合節令。
⑨有：語(yǔ)助之辭，“有宋”也就是“宋”。
⑩天：這里實(shí)指鴻蒙，敬如上天的意思。
(11)猖狂：漫不經(jīng)心地隨意活動(dòng)。
(12)鞅掌：眾多、紛紛攘攘的樣子。
(13)妄：虛，不實(shí)。“無(wú)妄”即真實(shí)，現實(shí)的存在。
(14)放：依，仿效。
(15)經(jīng)：本指織物上的縱線(xiàn)，引申為常規，正常序列的意思。
(16)玄天：即指天。
(17)止：亦作“昆”，“止蟲(chóng)”即昆蟲(chóng)。一說(shuō)“止”是“豸”的意思，“止蟲(chóng)”即豸蟲(chóng)。
(18)毒：這里是受毒害太深的意思。
(19)僊僊（ｘｉāｎ）：“僊”是“仙”字的異體。“僊僊”指輕揚的樣子。
(20)心養：養心，即摒棄思慮，清心寂神。
(21)徒：只。
(22)墮（ｈｕī）：通作“隳”，毀棄的意思。
(23)吐：當是“咄”字之訛，“咄”與“黜”同，廢棄的意思。“黜”與“隳”相對，“吐”字則不可通。一說(shuō)“吐”當是“杜”字之誤，杜塞的意思；亦可通。姑備參考。
(24)倫：倫理。一說(shuō)“倫”通作“淪”，淪沒(méi)，意思是跟外物泯合而一塊忘卻。
(25)涬（ｘìｎｇ）溟：混混茫茫的自然之氣。
(26)莫然：即漠然，像死灰一樣沒(méi)有感知的樣子。
(27)云云：眾多的樣子。
(28)根：這里指固有的真性。
(29)知：感知。
(30)渾渾沌沌：各任自然，渾然無(wú)知，保持自然真性的狀態(tài)。
(31)降：這里是傳授、教誨的意思。“降朕以德”即以德降朕，把對待外物和自我所應取的態(tài)度傳授給我。
(32)默：義同“養心”，即清心寂神的意思。“示朕以默”即以默示朕，把清心寂神的方法曉諭給我。
【譯文】
云將到東方巡游，經(jīng)過(guò)神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍著(zhù)大腿像雀兒一樣跳躍游樂(lè )。云將見(jiàn)鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來(lái)，紋絲不動(dòng)地站著(zhù)，說(shuō)：“老先生是什么人呀！你老先生為什么這般動(dòng)作？”鴻蒙拍著(zhù)大腿不停地跳躍，對云將說(shuō)：“自在地游樂(lè )！”云將說(shuō)：“我想向你請教。”鴻蒙抬起頭來(lái)看了看云將道：“哎！”云將說(shuō)：“天上之氣不和諧，地上之氣郁結了，陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明六氣不調和，四時(shí)變化不合節令。如今我希望調諧六氣之精華來(lái)養育眾生靈，對此將怎么辦？”鴻蒙拍著(zhù)大腿掉過(guò)頭去，說(shuō)：“我不知道！我不知道！”云將得不到回答。
過(guò)了三年，云將再次到東方巡游，經(jīng)過(guò)宋國的原野恰巧又遇到了鴻蒙。云將大喜，快步來(lái)到近前說(shuō)：“你老先生忘記了我嗎？你老先生忘記了我嗎？”叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。鴻蒙說(shuō)：“自由自在地遨游，不知道追求什么；漫不經(jīng)心地隨意活動(dòng)，不知道往哪里去。游樂(lè )人紛紛攘攘，觀(guān)賞那絕無(wú)虛假的情景；我又能知道什么！”云將說(shuō)：“我自以為能夠隨心地活動(dòng)，人民也都跟著(zhù)我走；我不得已而對人民有所親近，如今卻為人民所效仿。我希望能聆聽(tīng)您的一言教誨。”鴻蒙說(shuō)：“擾亂自然的常規，違背事物的真情，整個(gè)自然的變化不能順應形成。離散群居的野獸，飛翔的鳥(niǎo)兒都夜鳴，災害波及草木，禍患波及昆蟲(chóng)。唉，這都是治理天下的過(guò)錯！”云將問(wèn)：“這樣，那么我將怎么辦？”鴻蒙說(shuō)：“唉，你受到的毒害實(shí)在太深??！你還是就這么回去吧。”云將說(shuō)：“我遇見(jiàn)你實(shí)在不容易，懇切希望能聽(tīng)到你的指教。”
鴻蒙說(shuō)：“唉！修身養性。你只須處心于無(wú)為之境，萬(wàn)物會(huì )自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬(wàn)物一塊兒遺忘?；焱诿Ｃ５淖匀恢畾?，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒(méi)有魂靈。萬(wàn)物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無(wú)心，渾然無(wú)知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。不要詢(xún)問(wèn)它們的名稱(chēng)，不要窺測它們的實(shí)情，萬(wàn)物本是自然地生長(cháng)。”云將說(shuō)：“你把對待外物和對待自我的要領(lǐng)傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我；我親身探求大道，如今方才有所領(lǐng)悟。”叩頭至地再次行了大禮，起身告別而去。
【原文】
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉①！因眾以寧②，所聞不如眾技眾矣③。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見(jiàn)其患者也④。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無(wú)萬(wàn)分之一；而喪人之國也，一不成而萬(wàn)有余喪矣。悲夫，有土者之不知也⑤。
夫有土者，有大物也⑥。有大物者，不可以物⑦；物而不物⑧，故能物物⑨。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州⑩，獨往獨來(lái)，是謂獨有(11)。獨有之人，是謂至貴。
大人之教(12)，若形之于影，聲之于響(13)。有問(wèn)而應之，盡其所懷，為天下配(14)。處乎無(wú)響，行乎無(wú)方。挈汝適復之撓撓(15)，以游無(wú)端；出入無(wú)旁(16)，與日無(wú)始；頌論形軀(17)，合乎大同，大同而無(wú)己。無(wú)己，惡乎得有有(18)！有者(19)，昔之君子；無(wú)者，天地之友。
【注釋】
①曷常：即何嘗。
②因：隨順，順乎。寧：安。
③傳統斷句把“所聞”列在上句之末，而“因眾以寧所聞，不如眾技眾矣”語(yǔ)不可通，故未從之。
④攬：把持，撮起。
⑤有土者：擁有國土的人，指國君。
⑥大物：舊注指至高無(wú)尚的人物，疑非是，聯(lián)系下一句，當從字面講，“有大物”即擁有萬(wàn)物。
⑦這句之“物”字用表被動(dòng)，即“為物所用”之意。
⑧這句里有兩個(gè)“物”字，前一個(gè)表主動(dòng)，后一個(gè)表被動(dòng)，“物而不物”是說(shuō)用物而又不為外物所用。
⑨物物：物使天下之物；前一“物”字用如動(dòng)詞。
⑩九州：九州所指歷來(lái)含義不定，這里可以理解為當時(shí)中原一帶人們熟悉的地域。
(11)獨有：指不為外物所拘滯。
(12)大人：即上句的“至貴”的人。
(13)響：回聲。
(14)配：匹對，這里指應答；問(wèn)話(huà)者為主，應答者則為匹對。
(15)挈：提。適復：往返。撓撓：紛紛。
(16)旁（ｂàｎｇ）：依。
(17)頌：容。論：語(yǔ)。“頌論”猶言容顏、談吐。
(18)這句里有兩個(gè)“有”字，其中前一“有”字是動(dòng)詞，據有、持有的意思；后一“有”字用如名詞，指存在著(zhù)的各種物象，包括自身的形軀。下一句之“有”字則同于本句后一“有”字的用法。
(19)：“睹”字之異體。
【譯文】
世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內心追求。那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢！隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個(gè)人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的后患的人。這樣做是憑借統治國家的權力貪求個(gè)人的僥幸，而貪求個(gè)人的僥幸而不至于喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬(wàn)分之一，而喪失國家的，自身一無(wú)所成而且還會(huì )留下許多禍患?？杀?，擁有土地的統治者是何等的不聰明！
擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬(wàn)物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈只是治理天下百姓而已??！這樣的人已經(jīng)能往來(lái)于天地四方，游樂(lè )于整個(gè)世界，獨自無(wú)拘無(wú)束地去，又自由自在地來(lái)，這樣的人就叫做擁有萬(wàn)物而又超脫于萬(wàn)物。擁有萬(wàn)物而又超脫于萬(wàn)物的人，這就稱(chēng)得上是至高無(wú)尚的貴人。
至貴之人的教誨，就好像形軀對于身影，傳聲對于回響。有提問(wèn)就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問(wèn)作出應答。處心于沒(méi)有聲響的境界，活動(dòng)在變化不定的地方，引領(lǐng)著(zhù)人們往返于紛擾的世界，從而遨游在無(wú)始無(wú)終的浩渺之境，或出或進(jìn)都無(wú)須依傍，像跟隨太陽(yáng)那樣周而復始地沒(méi)有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無(wú)所謂自身。無(wú)所謂自身，哪里用得著(zhù)據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過(guò)去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恒的天地結成了朋友。
【原文】
賤而不可不任者①，物也；卑而不可不因者②，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者③，法也④；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者⑤，仁也；節而不可不積者⑥，禮也；中而不可不高者⑦，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀(guān)于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會(huì )于仁而不恃⑧，薄于義而不積⑨，應于禮而不諱⑩，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去(11)。物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無(wú)自而可。不明于道者，悲夫！
何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
【注釋】
①任：任憑，聽(tīng)任。
②因：順應，依隨。
③（ｃū）：“粗”字的異體。陳：陳述。
④法：效法，這里指可以效法的言論。
⑤廣：擴大、推展的意思。親近容易形成偏愛(ài)，擴大了親近的范圍也就成為“仁”。
⑥節：禮儀。積：增多。
⑦中：順。一說(shuō)獲得的意思。
⑧會(huì )：合符。恃：依靠。
⑨?。和ㄗ?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US" style="word-wrap: normal; word-break: normal;">“迫”，接近、靠攏的意思。
⑩諱：回避。
(11)因：循，遵從。
【譯文】
低賤然而不可不聽(tīng)任的，是萬(wàn)物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛(ài)；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以圣人觀(guān)察自然的神妙卻不去幫助，成就了無(wú)暇的修養卻不受拘束，行動(dòng)出于道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻并不有所依賴(lài)，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同于法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬(wàn)事萬(wàn)物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規律，也就不會(huì )具備純正的修養；不通曉道的人，沒(méi)有什么事情可以辦成。不通曉道的人，可悲??！
什么叫做道？有天道，有人道。無(wú)所事事無(wú)所作為卻處于崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實(shí)在太遠，不能不細加體察。
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