妸荷甘與神農同學(xué)于老龍吉〔127〕。神農隱幾闔戶(hù)晝瞑〔128〕，妸荷甘日中奓戶(hù)而入〔129〕，曰：“老龍死矣!”神農隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑〔130〕，曰：“天知予僻陋慢訑〔131〕，故棄予而死。已矣，夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣夫〔132〕!”弇堈吊聞之〔133〕，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉〔134〕。今于道，秋豪之端萬(wàn)分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎〔135〕!視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也?！?/strong>
〔127〕妸(ē婀)荷甘、神農、老龍吉：皆為作者虛構的人物?！?28〕隱：依憑。 幾：幾案，用以倚憑身體。 闔戶(hù)：關(guān)門(mén)。闔，合，閉?！?29〕日中：中午。 奓(zhà乍)：推開(kāi)?！?30〕嚗(bó博)然：放杖發(fā)出的聲音?！?31〕天：對老師老龍吉的尊稱(chēng)。 僻陋：鄙陋。 慢訑(dàn旦)：馳縱?！?32〕夫子：指老龍吉。 發(fā)：?jiǎn)l(fā)。 狂言：至言?！?33〕弇堈(yǎn gāng奄剛)吊：虛構的人物?！?34〕系：歸依?！?35〕體道者：指體悟大道更全面的人。
解 說(shuō)
(一) “妸荷甘與神農同學(xué)于老龍吉”：“妸荷甘”假托人名，不知其意?！皧姟币豉Z陰平(e)，姓氏。
(二) “妸荷甘日中奓戶(hù)而入”： “奓”音詐 (zha)，開(kāi)也。
(三)“神農隱幾擁杖而起”：“隱幾”前輩或以為衍，是。因為已有“神農隱幾”之語(yǔ)，不當重出。
(四) “嚗然放杖而哭”： “嚗”音博 (bo)，啪啦的響聲。
(五) “天知予僻陋慢訑”： “天” 尊稱(chēng)老龍?！坝敗?音旦 (dan)，通“誕”。
(六) “夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣夫”： “發(fā)” 開(kāi)啟?！翱瘛?足以驚人?！翱裱浴?警辟的言論。
(七) “弇堈吊聞之”： “弇堈吊” 人名，假托，不知其意?！皬m” 音掩(yan)，姓氏?！皥铡币艟V (gang)。
妸荷甘和神農一同隨從老龍吉來(lái)學(xué)道。神農身靠幾案關(guān)了門(mén)正在午睡，就在這時(shí)，妸荷甘破門(mén)而入，〔急著(zhù)〕說(shuō)：“老龍死了!”神農 〔驀地〕 扶了手杖站起身來(lái)，啪啦一聲手杖丟在地上笑了起來(lái)，說(shuō)：“老天知道我拙笨無(wú)才，所以?huà)仐壩叶廊?。完了，恩師沒(méi)有留下誘導我的警辟言辭便死去了啊!”弇堈吊得知這情況以后說(shuō)：“那深明大道的人，是牽動(dòng)著(zhù)天下上層人的心的?！怖淆埣持诘?，也不過(guò)像秋天毛尖的萬(wàn)分之一都不到，還知道藏起所謂警辟的言辭而死去，又何況深明大道的人呢! 〔道〕，眼睛看沒(méi)有形象，耳朵聽(tīng)沒(méi)有聲音，對人講說(shuō)的也是模模糊糊。所以講出來(lái)的道都不是道?！?/span>
于是泰清問(wèn)乎無(wú)窮曰〔136〕：“子知道乎?”無(wú)窮曰：“吾不知?！庇謫?wèn)乎無(wú)為〔137〕，無(wú)為曰：“吾知道?！痹唬骸白又?，亦有數乎〔138〕?”曰：“有?！痹唬骸捌鋽等艉?”無(wú)為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約〔139〕，可以散，此吾所以知道之數也?！碧┣逡灾砸矄?wèn)乎無(wú)始曰〔140〕：“若是，則無(wú)窮之弗知與無(wú)為之知，孰是而孰非乎?”無(wú)始曰：“不知深矣，知之淺矣;弗知內矣，知之外矣?！庇谑翘┣逯卸鴩@曰〔141〕：“弗知乃知乎，知乃不知乎!孰知不知之知?”無(wú)始曰：“道不可聞，聞而非也;道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也;道不可言，言而非也。知形形之不形乎〔142〕!道不當名?！睙o(wú)始曰：“有問(wèn)道而應之者，不知道也;雖問(wèn)道者，亦未聞道。道無(wú)問(wèn)〔143〕，問(wèn)無(wú)應。無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也〔144〕;無(wú)應應之，是無(wú)內也。以無(wú)內待問(wèn)窮〔145〕，若是者，外不觀(guān)乎宇宙，內不知乎大初〔146〕，是以不過(guò)乎昆侖〔147〕，不游乎太虛〔148〕?！?/strong>
〔136〕泰清、無(wú)窮：皆為虛構的人物?！?37〕無(wú)為：虛構的人物?！?38〕數：名數?！?39〕約：聚?！?40〕之：此。 無(wú)始：虛構的人物?！?41〕中：當為“卬”字之誤。卬，通“仰”，仰面?！?42〕形形：謂孕育萬(wàn)物。前“形”字，作動(dòng)詞，孕育，創(chuàng )造。后“形”字，指有形體的萬(wàn)物?！?43〕無(wú)問(wèn)：謂無(wú)法相問(wèn)，或不可相問(wèn)?！?44〕窮：空洞?！?45〕待：回答?！?46〕大初：大道的本原?！?47〕昆侖：在宇宙之外，比喻高遠的境界?！?48〕太虛：又在昆侖之外，比喻虛寂的大道妙境。
解 說(shuō)
(一)“弗知內矣，知之外矣”：“內”和“外”或以?xún)刃?、外行?lái)解釋?zhuān)鞘?。所指?“知” 的本身?！皟取笔亲プ∫? “外” 只是皮相。
(二) “于是泰清中而嘆曰”：“中”或本以為卬，即仰，是。當改。
(三)“知形形之不形乎?道不當名”：“形形”把形描繪為形?！爱敗弊x音蕩 (dang)，符合。
(四) “雖問(wèn)道者”： “雖”通“唯”。
(五) “無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也; 無(wú)應應之，是無(wú)內也。以無(wú)內待問(wèn)窮”：“窮”成注以“空”為釋?zhuān)獠幻黠@，當是沒(méi)有目的，就是無(wú)的放矢?！笆菬o(wú)內也”，以與“是問(wèn)窮也”相對，知“無(wú)內”為“應內”之誤。下同?！皟取彼揭??！皯獌取睂约?，即有主無(wú)客。
一天，泰清向無(wú)窮問(wèn)道：“你懂道嗎?”無(wú)窮說(shuō)：“我不懂?！庇謫?wèn)無(wú)為，無(wú)為說(shuō)： “我懂道?！薄蔡┣濉痴f(shuō)： “你懂道，也有個(gè)理數嗎?”〔無(wú)為〕說(shuō)： “有?！?〔泰清〕說(shuō)： “理數是怎樣的?” 無(wú)為說(shuō)：“我懂得道可以貴，可以賤，可以集中，可以分散。這就是我所懂的道的理數?！?泰清把這些話(huà)轉告給無(wú)始，問(wèn)道： “像這樣，無(wú)窮的不懂和無(wú)為的懂，究竟是哪個(gè)對哪個(gè)不對呢?” 無(wú)始說(shuō)： “不懂是深刻的，懂就淺薄了;不懂抓到了要害，懂便是皮相了?！边@時(shí)，泰清抬起頭嘆息說(shuō)：“不懂是懂，懂了倒是不懂啊，誰(shuí)懂這個(gè)不懂的懂啊!” 無(wú)始說(shuō)： “道是不能聽(tīng)的，聽(tīng)到的不是道; 道是看不見(jiàn)的，看見(jiàn)的不是道; 道是講不出的，講出的不是道啊。要懂得描繪出的形象并不是形象啊! 道和名并不是一樣的事?！?無(wú)始又說(shuō)：“有問(wèn)道便給以回答的，就是不懂道;就是問(wèn)道的，也是個(gè)沒(méi)接觸過(guò)道的門(mén)外漢。道不能問(wèn)，問(wèn)也不能回答。不能問(wèn)的卻要問(wèn)，所問(wèn)便是無(wú)的放矢; 不能回答的卻要回答，所答便有主無(wú)客，只來(lái)對應自己。以有主無(wú)客來(lái)應付無(wú)的放矢，像這樣，向外就看不到宇宙; 向內就難以理解原始，因而不能超越昆侖高處，不能遨游于太虛之境?！?/span>
光曜問(wèn)乎無(wú)有曰〔149〕：“夫子有乎〔150〕，其無(wú)有乎〔151〕?”光曜不得問(wèn)而孰視其狀貌〔152〕，窅然空然〔153〕，終日視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，搏之而不得也〔154〕。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎!予能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也;及為無(wú)有矣〔155〕，何從至此哉!”
〔149〕光曜(yào耀)、無(wú)有：皆為虛構的人物?！?50〕夫子：指無(wú)有?！?51〕其：還是?！?52〕孰視：仔細察看。孰，通“熟”?！?53〕窅(yǎo咬)然、空然：皆虛無(wú)的樣子?！?54〕搏：觸摸?！?55〕無(wú)有：當為“無(wú)無(wú)”之誤。
解 說(shuō)
(一) “光曜問(wèn)乎無(wú)有曰”： “光曜”與“無(wú)有”都是假托人名。成注以“光曜”意為“智能照察”，“無(wú)有”為“境體空寂”。他這是以釋家說(shuō)進(jìn)行解釋。實(shí)際“光曜” 就是光亮，“無(wú)有” 就是空虛。（解釋就是錯）
(二) “窅然空然”： “窅” 音杳 (yao)，通窈，亦空洞之意，與 “空”相類(lèi)。
(三)“而未能無(wú)無(wú)也”：從文意來(lái)看，其論有、無(wú)，正以對應光曜與無(wú)有之名。光曜有光，當為有; 無(wú)有全無(wú)，當為無(wú)。因而光曜可以做到無(wú)，即“聽(tīng)而不聞”，“搏而不得”，但不能做到?jīng)]有有，因為它是光亮，光亮照耀，不能“視而不見(jiàn)”。因而“而未能無(wú)無(wú)也”乃 “而未能無(wú)有也”之誤，第二“無(wú)”字應改為“有”。從下句“及為無(wú)有矣”看，亦當如此。
(四)“何以至此哉”：“此”指“窅然空然” 的狀態(tài)。
光曜向無(wú)有問(wèn)道： “先生您是有呢? 還是沒(méi)有呢?” 光曜沒(méi)得到回答，于是仔細地體察無(wú)有的形貌，是那樣的空空洞洞，整天也看不到什么形象，聽(tīng)不到什么聲音，摸不到什么東西。光曜說(shuō)：“真的絕了，誰(shuí)能夠做到這樣啊! 我能夠做到無(wú)，還不能做到?jīng)]有有，即使做到?jīng)]有，又怎么能達到這樣的境界呢!”
大馬之捶鉤者〔156〕，年八十矣，而不失豪芒〔157〕。大馬曰：“子巧與〔158〕，有道與?”曰：“臣有守也〔159〕。臣之年二十而好捶鉤，于物無(wú)視也，非鉤無(wú)察也。是用之者，假不用者也以長(cháng)得其用〔160〕，而況乎無(wú)不用者乎!物孰不資焉〔161〕!”
〔156〕大馬：官名，即大司馬。 捶鉤者：為大司馬鍛制兵器的工匠。捶，鍛打。鉤，兵器?！?57〕失：差失。 豪芒：比喻微小的差錯?！?58〕巧：技巧，技術(shù)?！?59〕守：借為“道”?！?60〕假：憑借?！?61〕資：取資，依憑。
解 說(shuō)
(一) “大馬之捶鉤者”： “大馬”均以為即“一大司馬”，主兵?！般^”兵器，戈之屬，戈即名鉤兵?；蛞詾閹с^，非是。兵器的制造，大司馬有監管之責。
(二)“是用之者假不用者也”： “用”指“非鉤無(wú)察”?！安挥谩敝浮坝谖餆o(wú)視”。
(三) “以長(cháng)得其用”： “以” 用同 “所以”。
(四)“而況乎無(wú)不用者乎”： 其上有略文，依意為 “有所用，便難得其用”，與之相接，其意始明。
大司馬屬下鍛制鉤兵的工人，年已八十，〔所制產(chǎn)品〕不差毫厘。大司馬說(shuō)： “你的技術(shù)太高了! 有訣竅嗎?” 〔工人〕 說(shuō)： “小的是有些規矩的。小的二十歲習學(xué)鍛制鉤兵的技藝，對任何物件都不予注意，只專(zhuān)盯在鉤兵之上。這就把沒(méi)用的精力轉移到有用的地方，所以得以充分發(fā)揮?！踩绻@部分精力有所用，就難以發(fā)揮作用〕，更何況沒(méi)有不用的呢! 外物哪個(gè)不會(huì )乘機而入呢?”
冉求問(wèn)于仲尼曰：“未有天地可知邪?”仲尼曰：“可。古猶今也?！比角笫?wèn)而退〔162〕。明日復見(jiàn)，曰：“昔者吾問(wèn)：'未有天地可知乎?’夫子曰：'可。古猶今也?！羧瘴嵴讶?，今日吾昧然，敢問(wèn)何謂也?”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之〔163〕;今之昧然也，且又為不神者求邪!無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終。未有子孫而有子孫，可乎?”冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣〔164〕!不以生生死，不以死死生。死生有待邪?皆有所一體〔165〕。有先天地生者，物邪?物物者非物〔166〕，物出不得先物也，猶其有物也〔167〕。猶其有物也，無(wú)已〔168〕。圣人之愛(ài)人也終無(wú)已者，亦乃取于是者也〔169〕?！?/strong>
〔162〕失問(wèn)：即失去復問(wèn)之意，不想再問(wèn)?！?63〕受：領(lǐng)會(huì )?！?64〕未：當為“末”字之誤。末，勿，不要?！?65〕一體：即造化之自然?！?66〕物物者：指道?！?67〕猶：當為“由”字之誤。 其：指道?！?68〕已：停止?！?69〕是：指大道。
解 說(shuō)
(一)“未有天地可知邪”： “可知”注家多以為指天地未生前的情況，實(shí)當是天地本身。從孔子的解釋中可見(jiàn)其意。
(二)“可。古猶今也”：從文字表面看，似在肯定其可知，但從下文孔子的話(huà)語(yǔ)中可以看出是說(shuō)不可知，因而這句話(huà)是反語(yǔ)?！肮弄q今也”的意思是像古和今的相同一個(gè)樣。而如下文之所言，古今并不一樣。
(三) “且又為不神者求邪”： “不神者” 與上句的“神者”均表示靈感?！扒蟆辈皇莿?dòng)詞，是稱(chēng)冉求之名。
(四)“不以生生死，不以死死生，死生有待邪! 皆有所一體”：如何理解這幾句話(huà)是問(wèn)題的關(guān)鍵。其意當是，不要因為生把死說(shuō)成生，不要因為死把生說(shuō)成死，死生是相互對立的啊! 它們都各有其內涵。
(五)“物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也”：注家理解上也有分歧?！拔镂镎摺钡谝弧拔铩?為動(dòng)詞，第二“物” 為名詞?！拔锍觥蔽锏姆Q(chēng)說(shuō)?！跋任铩痹缬趯?shí)物?！蔼q其有物也”是對上句的補充說(shuō)明，意為，像已經(jīng)有了物的存在一樣。
(六) “猶其有物也，無(wú)已”：“已”語(yǔ)詞，同 “矣”?！盁o(wú)已” 并沒(méi)有啊。
冉求向仲尼問(wèn)道： “還沒(méi)有天地的時(shí)候能夠認識天地嗎?” 仲尼說(shuō)： “可以，就像古和今相同一樣嘛?！?冉求沒(méi)有再問(wèn)便退了出去。第二天又見(jiàn)到仲尼，說(shuō)： “昨天我問(wèn)： '還沒(méi)有天地的時(shí)候能夠認識天地嗎?’ 您說(shuō)： '可以，就像古和今相同一樣嘛?！?昨天我明白了，今天又糊涂了，請問(wèn)您說(shuō)的是什么意思?” 仲尼說(shuō)： “你昨天的明白，是有靈感的人率先接受; 今天的糊涂，是又成為沒(méi)有靈感的冉求了啊! 沒(méi)有古就沒(méi)有今; 沒(méi)有開(kāi)始就沒(méi)有終結，沒(méi)有子孫就說(shuō)有子孫，可能嗎?”冉求沒(méi)有吭聲。仲尼說(shuō)：“完了，沒(méi)有說(shuō)的了吧! 不要因為生就把死說(shuō)成生，也不要因為死就把生說(shuō)成死。死生是對立存在的，都各有自己的內涵。有比天地出現還早存在的物嗎? 稱(chēng)為名的并非真實(shí)的物，物的名不能早于真實(shí)的物，就像已經(jīng)有了真實(shí)物的那樣。就像已經(jīng)有了真實(shí)物的那樣是不會(huì )有的! 認為圣人的愛(ài)人沒(méi)有那么回事，也就是從這里看出來(lái)的?！?/span>
顏淵問(wèn)乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：'無(wú)有所將〔170〕，無(wú)有所迎?！馗覇?wèn)其游〔171〕?！敝倌嵩唬骸肮胖送饣鴥炔换?，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化〔172〕?安與之相靡〔173〕?必與之莫多〔174〕。狶韋氏之囿〔175〕，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室〔176〕。君子之人，若儒墨者師，故以是非相?也〔177〕，而況今之人乎!圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無(wú)所傷者，為能與人相將迎〔178〕。山林與，皋壤與〔179〕，使我欣欣然而樂(lè )與!樂(lè )未畢也〔180〕，哀又繼之。哀樂(lè )之來(lái)，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳〔181〕!夫知遇而不知所不遇，能能而不能所不能〔182〕。無(wú)知無(wú)能者，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉!至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣〔183〕?！?/strong>
〔170〕將：送?！?71〕游：道理?！?72〕安：豈，有“豈所謂”的意思?！?73〕之：指萬(wàn)物。 相靡：相磨?！?74〕多：求多，求勝?！?75〕狶(xī希)韋氏：傳說(shuō)中的遠古帝王?！?76〕囿、圃、宮、室：皆指帝王游居之所。由囿至室的遞狹，比喻人們的精神境界日趨狹隘卑下?！?77〕?(jī機)：詆毀，攻擊?！?78〕人：當為“之”字之誤。之，指物?！?79〕皋壤：平原?！?80〕畢：畢結，結束?！?81〕物：指哀樂(lè )的來(lái)去。 逆旅：旅舍?！?82〕按，“能能”前原有“知”字，疑為衍文，今刪去?！?83〕淺：淺陋，拙劣。解 說(shuō)
(一) “無(wú)有所將，無(wú)有所迎! 回敢問(wèn)其游”： “將”與“迎”相對，均訓為送。迎送什么?不是一般對人的送往迎來(lái)，從下文來(lái)看，乃是言論和行為，因其在結束談話(huà)時(shí)提出“至言去言，至為去為”的說(shuō)法?！坝蹦嬉??！皩ⅰ备胶??！坝巍毙幸??！案覇?wèn)其游”請問(wèn)怎樣的做法。
(二)“古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也”： “化”變化?！皟取敝甘挛锉旧淼膶?shí)質(zhì)?！巴狻睂κ挛锏恼J識。后有例證?！芭c物化者” 隨物變化的?！耙徊换摺?同一不變化的。
(三)“安與之相靡，必與之莫多”： “安”與“必”相對而言?！鞍病焙推较嗵??！氨亍?固執己見(jiàn)?！懊摇?順也?！岸唷?美也。
(四)“狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室”：乃“古之人外化而內不化”的例證。囿、圃及宮、室名雖不同，形式有異，但其實(shí)質(zhì)則是相同的。
(五) “君子之人， 若儒墨者師， 故以是非相?也， 而況今之人乎”： 是“今之人內化而外不化”的例證。言“君子之人”對一事物就其實(shí)質(zhì)，爭個(gè)不休?！罢摺蓖ā爸?，“儒墨者師”儒墨這樣的大師?！肮省蓖ā肮獭?/p>
(六) “知能能而不能所不能”： 注家以 “知”衍，是。當從。
( 七) “齊知之所知，則淺矣”： “齊”等同。指把“至言去言，至為去為”與 “知之所知”相等同。第一“知”讀智。
顏淵向仲尼問(wèn)道： “我曾聽(tīng)老師說(shuō)： '不要附和人家的言論和行動(dòng)，也不要頂撞人家?！?請問(wèn)應該怎么做?”仲尼說(shuō)： “古時(shí)候的人對待事物改變其形式不改變實(shí)質(zhì)，現在的人改變其實(shí)質(zhì)而不變形式。順隨事物之變化的，同一不變化的，〔管它〕 什么變化什么不變化! 和平相處就彼此順隨，固執己見(jiàn)就有所頂撞。就像狶韋氏稱(chēng)囿，黃帝稱(chēng)圃，有虞氏叫宮，湯武叫室，〔外化而內不化〕。上層人物，像儒墨這樣的大師，〔就這問(wèn)題〕 業(yè)已說(shuō)三道四，論定是非了，更何況現代的人呢! 〔內化而外不化〕。圣人處理事物并不傷害事物，不傷害事物的，事物也不會(huì )傷害他。只有無(wú)所傷害的人，才說(shuō)得上和人附和頂撞。山林啊! 平原啊! 讓我高高興興地快樂(lè )一番啊! 快樂(lè )沒(méi)有停止，悲哀便又跟了上來(lái)。悲哀和快樂(lè )的到來(lái)，我抵擋不住; 它的離去我也沒(méi)法攔阻?？蓱z啊! 世人只是事物的一個(gè)旅舍罷了! 了解所經(jīng)歷的事情而不了解沒(méi)有經(jīng)歷的事情，能夠做所能做的事情而不能做所不能做的事情。無(wú)所了解無(wú)所能做，自然是人所不能避免的。盡力要避免人所不能避免的事情，豈不也太可憐了嗎? 最好的言論是沒(méi)有言論; 最妙的行為是沒(méi)有行為。把憑了智力以取得認識和這相比，那也太淺薄了?！?/p>
〔鑒賞〕 張岱年先生在《中國哲學(xué)大綱》里寫(xiě)道：“中國哲學(xué)只重生活上的實(shí)證，或內心之神秘的冥證，而不注重邏輯的論證?！钡拇_，中國古代哲學(xué)本質(zhì)上更像是一種詩(shī)意哲學(xué)，而非科學(xué)化的哲學(xué)。這種“重了悟而不重論證”的思想特質(zhì)深入骨髓，在宗教上化作“可至而不可學(xué)”的妙悟禪法，在文學(xué)上化作“可遇而不可求”的情感因子，在藝術(shù)上化作“可意會(huì )而不可言傳”的無(wú)弦之趣，而在莊子筆下則成為“無(wú)處不在”的“道”。
郭象曰：“人生而遇此道，則天性全而精神定?！薄肚f子》全書(shū)，對“道”談得最集中最透徹，觀(guān)點(diǎn)最為清晰成熟的要數這篇《知北游》，明代陸西星就認為《知北游》“所論道妙，迥出思議之表，讀《南華》者，《知北游》最為肯綮”(《南華真經(jīng)副墨》)。世界的起源和本根何在，一直是困擾莊子的大問(wèn)題，“日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎!旦暮得此，其所由以生乎!”(《齊物論》)他眼中所見(jiàn)，耳中所聞，心中所思，皆不能確切解答這一困擾。(音樂(lè )就是這種表達，不能確切，要悟)這玄虛莫測的“道”究竟是什么，究竟何時(shí)才能一睹真容呢?一切的有限都不能概括無(wú)形的大道，沒(méi)有面貌就是它的面貌，沒(méi)有名字就是它的名字，沒(méi)有真理就是它所蘊含的真理。世間萬(wàn)物，唯有大道離我們最遠，也離我們最近，因為人生的有限使我們永不能企及大道，但同時(shí)大道卻又顯現在世界的每一處，無(wú)論所遇者貴賤深淺。
老子說(shuō)：“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎!”人生的短暫給了我們最大的局限，搖擺在生死之間的思想無(wú)論如何也跨不到永恒里去。但我們不能因為自身的有限而否定了世界的無(wú)限。有多少曾經(jīng)以為不可能實(shí)現的奇跡在如今已成為稀松平淡的常景?有多少曾經(jīng)以為不可能推翻的真理在今天已被證明為荒謬可笑的錯誤?過(guò)去和未來(lái)已是渺茫，更何況那根本沒(méi)有盡頭的時(shí)空!而大道，更是比這時(shí)空還要“無(wú)所不在”。
《知北游》通篇十一個(gè)寓言故事，講述的無(wú)非就是一個(gè)“無(wú)”字，“無(wú)”既是“道”的本質(zhì)，也是我們體悟“道”的唯一途徑?！暗馈蔽匆?jiàn)得如常人想象中一番皺著(zhù)眉頭枯燥乏味矜嚴峻刻的面貌，老子說(shuō)過(guò)“大道泛兮，其可左右”，雖是玄虛，但成玄英在注解中也說(shuō)，正因道“泛然無(wú)著(zhù)，慈悲普遍”，所以我們可以“感而遂通”。莊子在本文中也托名寓意，“三言”并舉，讓眾所周知的黃帝、舜、老聃、孔夫子、冉求、顏淵和他筆下虛構的無(wú)為謂、狂屈、齧缺、妸荷甘、泰清、光曜等人共同參與到這場(chǎng)對“道”的討論中來(lái)，各抒己見(jiàn)。單是從“無(wú)為謂”、“無(wú)窮”、“無(wú)為”、“無(wú)有”這些虛構的人名，就可隱約見(jiàn)出莊子的體道方法。
現代科技的發(fā)達使我們足不出戶(hù)也可以遍覽天下，甚至可以通過(guò)衛星的“眼睛”將視線(xiàn)延伸到宇宙深處，生命起源的科學(xué)理論(盡管論說(shuō)紛紜)也不再是一個(gè)秘密。但當年莊子所極力探求的“道”至今為止在人們心中也仍是玄之又玄，神妙莫測?！暗馈辈皇且粋€(gè)可觀(guān)的景象，不是一類(lèi)可定的標準?！胺虻?，窅然難言哉!”它無(wú)法用某種概念任意加以描述。歷史上無(wú)數人孜孜以求地去與它親近，但結果不是盲人摸象式的以偏概全，在一己的學(xué)科里坐井觀(guān)天，就是索性緣木求魚(yú)，墮入崇拜自造偶像的深谷?！暗离[于小成，言隱于榮華”(《齊物論》)，人們容易為一些即時(shí)即地的卓越成就或精妙言論所折服，聚首其中，固步自封，丟失損傷了天賦的直覺(jué)與靈感，錯過(guò)體悟大道的機緣?！疤斓毓逃谐Ｒ?，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣”(《天道》)，莊子卻沒(méi)有因為這些景象習以為常而將它們忽視，他更重視它們的表象底下所蘊藏的“道”的本質(zhì)。天地造化無(wú)私，覆載萬(wàn)物，“無(wú)有所將，無(wú)有所迎”，我們的身軀是“天地之委形”，誕生是“天地之委和”，性命是“天地之委順”，就連子孫也只是“天地之委蛻”。人生一切，皆非我有，明白了這一點(diǎn)，還有什么不能解脫的呢?再多的形跡彌留，也不過(guò)是樂(lè )往哀來(lái)，氣之暫聚，回想《逍遙游》篇的“小知不及大知，小年不及大年”，我們不由看到自己的無(wú)知?！吨庇巍分械凝m缺問(wèn)道于被衣，中途卻昏昏昧昧自顧自地“睡寐”了，他是“真其實(shí)知”，領(lǐng)悟了大道的混沌無(wú)心;而我們的“無(wú)知”遠不是體道悟虛的無(wú)思無(wú)為返樸歸真，那僅僅是在曠日持久的迷失中不自覺(jué)流露出的茫然。
“今已為物也，欲復歸根，不亦難乎!”認清了“道”與現實(shí)人生之間無(wú)限接近卻永不可消弭的距離，莊子并沒(méi)有放棄，他仍然懷著(zhù)“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的夢(mèng)想。世間最令人感動(dòng)的就是這種明明無(wú)望卻仍然真誠向往的期待。莊子不僅從世俗貪戀的浮華名利中超脫出來(lái)，更從被眾多思想精英們視為清高寶貴的學(xué)識與智慧中超越出來(lái)，直接面向大道，坦蕩如砥的心懷里蘊藏著(zhù)不可能被所有人理解的勇氣?！疤斓赜写竺蓝谎?，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”，莊子以為大道不可聞、不可見(jiàn)、不可言、不可問(wèn)、不可形、不可論，也正是他對大道的珍視與明瞭，而非避而遠之。他不僅要“無(wú)有”，更要“無(wú)無(wú)”，連眾人不可瞻及的“無(wú)”他都一并拋下，白鶴展翅，雨過(guò)云收，曠懷高寄，不落形跡。
附：古人鑒賞選
篇首一段，分真是、似之、不近三節，主意歸于知者不言，言者不知。繼以道不可以言致，德不可以跡求，仁、義、禮皆有跡，則道隳矣，而禮為尤甚!墮體黜聰，此為道日損也。(宋褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》引林希逸語(yǔ))
是篇以“知”立題。知者，有為有言之所自也。北游，則趨其本方，有還源之意。玄水，至妙而存澤物之功，有心于為道之譬。無(wú)為、無(wú)謂，則冥于道矣。故三問(wèn)而不知答，不知乃真知也。黃帝答之愈明，其如道愈不近何?是故圣人離形去知，墮體黜聰，無(wú)為而萬(wàn)物成，不言而天下化，知道不可得而有，身不可得而私，物之有生于無(wú)，通天下一氣耳。(褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》)
筆墨之靈，能將人之隱微曲曲傳出。如意以無(wú)為為道，以不知為體道之人，本是一片虛明，長(cháng)空萬(wàn)里。而文中人名地名，忘言不答，神奇臭腐，睡寐行歌，委形委蛻，喑醷果蓏，稊稗屎溺，擁杖放杖，狀貌窅然空然，未有天地，未有子孫，山林皋壤，純是空中觔斗，筆底煙云，其精思眇義，都在無(wú)文之中，無(wú)字之下，令人眼頭心頭，隱隱躍躍，有如神觀(guān)止之嘆。未知文以道而妙乎，抑道以文而妙乎?(清方人杰《莊子讀本》)
前篇通體發(fā)揮一“真”字，此篇通體摹寫(xiě)一“無(wú)”字。真者，道之本根;無(wú)者，道之化境。由真以返于無(wú)，即無(wú)以窺其真，一部《南華》，只此二字盡之矣。(清劉鳳苞《南華雪心編》)
“山木皋壤”一節，忽然擲筆空中，高唱而入，哀音切響，奔赴毫端，吾身以天地為逆旅，而吾心又為哀樂(lè )之逆旅，終其身輾轉于哀樂(lè )之中，而不知其同歸于無(wú)也。舉世夢(mèng)夢(mèng)，悲感無(wú)端，右軍《蘭亭序》從此脫化而去，而晉人曠懷高寄，只知陶寫(xiě)性情，終不及此篇之深窺道妙也。讀者當有以辨之。(同上)
聞大道而睡寐，極寫(xiě)悟道之境。惝怳入神，夢(mèng)夢(mèng)者無(wú)從領(lǐng)會(huì )，被衣大說(shuō)，說(shuō)者與寐者皆在化境中矣。道之妙處不可以言傳，而但寄之于歌，歌詞真道著(zhù)妙處也。端冕而聽(tīng)古樂(lè )則倦而思臥，后世聞道倦臥者類(lèi)如斯也。若缺之睡寐，乃真羲皇上人矣。(同上)
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