莊子：大隱隱于市，“心隱”是對靈魂最好的喂養。
在這世俗間，大多數人只顧及自己的身體，卻忽略了對于靈魂的喂養，導致靈魂空虛和乏力。
對于人生來(lái)說(shuō)，真正能讓自己感到富足和有趣的，并非是外在的物質(zhì)的給予，而是內心靈魂的豐富。
就好像對于世俗之人來(lái)說(shuō)，大多數人所追求的都是健康，智慧，美麗，愛(ài)情，名譽(yù)，財富等等，但是誰(shuí)能會(huì )想到，最重要的是心靈的寧靜。
如果“心靜”，外在一切事物自然能夠慢慢得來(lái)，因為能讓自身感到幸福的，有兩個(gè)重要因素：一個(gè)是健康的身體，第二就是平靜的心性。
平和的情緒是一切福氣的開(kāi)始，如果內心嘈雜，即便是擁有財富和美麗，也會(huì )隨著(zhù)時(shí)間的沉淪而慢慢的喪失，但是內心平和的時(shí)候，便能收獲這一切外在的福報。
但是遺憾的是，對于世俗之人來(lái)說(shuō)，內心的寧靜卻成了大多數人所忽略的重點(diǎn)，內心失去了寧靜，那些外在的物質(zhì)，不但給自己帶來(lái)不了幸福感，反而會(huì )帶來(lái)可怕的痛苦，所以在生活中就有很多物質(zhì)豐富，但是卻活得很痛苦的人。
內心寧靜不但容易被人忽略，還容易讓人產(chǎn)生一種錯誤的追求方式。
比如大多數人總以為逃離世俗，走到深山峽谷中，才有內心真正的清靜，但是最好的“靜”，并非是外在俗世的逃離，而是內心的清修。
正所謂說(shuō)“小隱于山林，大隱于市朝”，人生最好的修行，反而是落于世俗之中，生命同樣能保持一種從容。
莊子之中有這樣一段話(huà)：
隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見(jiàn)也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當時(shí)命而不行乎天下，則反一無(wú)跡；不當時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。
這段話(huà)的意思就是說(shuō)：隱匿，并非自己刻意隱匿，古代所謂隱士，并非隱姓埋名而不見(jiàn)人，并非封閉自己而不說(shuō)話(huà)，并非藏其智慧而不顯示，乃是時(shí)代命運大相?？娧?。當時(shí)逢有道之世，自然之道大行于天下，就恬淡自然，不見(jiàn)有為之跡，當遇無(wú)德之世，德行不化而困厄天下，就深藏自然本性，保持極為寧靜的心態(tài)，以待時(shí)運的到來(lái)，這是保全自身的方法。
世道興盛，眾人守道之時(shí)，有德之人可以大行于天下，保持一種簡(jiǎn)單自然。但是當世道日衰，需要刻意修行自己的內心，以保持寧靜的方法。
就好像現在俗世狀態(tài)，對于整個(gè)世俗來(lái)說(shuō)，充斥著(zhù)各種誘惑與嘈雜，這對于修心之人來(lái)說(shuō)就是世道日衰的境界，此時(shí)自己需要保持一個(gè)清靜內心的狀態(tài)，才是對于靈魂最好的照顧和修行。
而且在莊子的眼中，莊子以古隱士為楷模，指出隱士以“心隱”為主要，無(wú)論是在人間還是山林，“心隱”才算是真隱。
外在身體的逃離不過(guò)是茍且偷生一般，只有內心真正的釋然，豁達恬淡，才算是真正的修行。
《菜根譚》中有這樣一句話(huà)：喜寂厭喧者，往往避人以求靜，不知意在無(wú)人，便成我相。心著(zhù)于靜，便是動(dòng)根，如何到得人我一視，動(dòng)靜兩忘的境界？
喜歡寂靜而厭惡喧囂的人往往逃避人群，以求得安寧，卻不知道故意離開(kāi)人群便是執著(zhù)于自我，刻意求寧靜實(shí)際是騷動(dòng)的根源，怎么能夠達到將自我與他人一同看待，將寧靜與喧囂一同忘記呢？
真正的寧靜就是自己的心靜，那些刻意去求心靜的人，正是因為內心嘈雜，執著(zhù)于尋求安靜住所，但是內心如果不靜，即便是尋得安靜的地方，也得不到真正的寧靜，靈魂仍然是一種空虛和乏力。
佛曰: 靜若止水之心境，脫俗超凡矣。安禪何必須山水，滅卻心頭火自涼。
生活就是心靈的修煉場(chǎng)，凡事順應自然，不刻意求靜，不刻意修心，當然也不讓內心摻雜嘈雜和苦痛，這才是大隱隱于市的最高境界。
文|國學(xué)書(shū)舍
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