《老子講生活》
今摘取書(shū)中有益于我們?yōu)槿颂幨碌恼Z(yǔ)典、章句，使我們體悟到道的真諦，回歸到自然的本性，人與人之間能和諧的相處。祝愿大家都過(guò)上幸福美滿(mǎn)的生活。
為啥有雜念？因為你有分別人的好惡，有差別的取舍等私心。老想著(zhù)這些，喜歡這個(gè)，討厭那個(gè)，想要求得這個(gè)，想要逃避那個(gè)，……你沒(méi)有泯然自盡的平懷，怎么能夠體道？
不要鋒芒畢露，還是和光同塵更安逸。
道給人的啟示就是這樣，你要平凡自然地活著(zhù)，和萬(wàn)物百姓一樣無(wú)二無(wú)別，不要厭煩，不要逃避，不要對平凡的生活感到無(wú)趣苦惱。能和光同塵，就是心歸大道，處平常而不生異念，自然寧靜，生命也就安逸了。
明智的人順天道，不智的人拉風(fēng)箱。
天地本來(lái)是靜靜的，天地間的人也應該是靜靜的。平靜的日子任其平平靜靜地流，不要人為地攪動(dòng)。人人都按照人的本來(lái)清凈不動(dòng)、無(wú)染無(wú)亂的心靈做事，會(huì )很好。
圣人不怕死，反而不會(huì )死，圣人不爭搶?zhuān)炊撬獙?。為什么這樣？辯證法就是這樣顯示，信不信由你。不只是圣人，誰(shuí)也是一樣。想那戰場(chǎng)上，槍林彈雨，戰士們不是因為怕死才沒(méi)死，而是因為不怕死才沒(méi)死。心底無(wú)私，氣定神閑，子彈到了跟前也得繞開(kāi)；如果怕死，還未開(kāi)火先濕了褲子，子彈還沒(méi)到，神先散了，魂先掉了，哪有不死的。就是真的沒(méi)死，也等于死了一樣。若是英雄，就是死了，也會(huì )流芳百代。英靈在世上像鮮花那樣盛開(kāi)，怎么能夠說(shuō)他死了呢？
像水那樣做人，一定能成功。
老子說(shuō)，我沒(méi)法明晰地告訴你道的具體形狀，因為這個(gè)道無(wú)形無(wú)狀。如果非要我說(shuō)不可，那么，我請你觀(guān)察水。
水有形卻是無(wú)狀，誰(shuí)也不能說(shuō)水是方的或是圓的或是錐形、菱形的，你把它放在方的容器里，它就是方的，你把它放在圓的容器里，它就是圓的。它柔弱得好像沒(méi)有自己的性格，好像誰(shuí)都可以欺負它一把。壘個(gè)土壩攔它，它就蓄止不動(dòng)；舉起刀劍劈它，它就乖乖受著(zhù)；你把它弄碎了，它就像珠子那樣圓潤,你把它弄長(cháng)了，它就像蛇那樣滑行；它遇熱成汽，遇冷結冰，遇風(fēng)起浪，遇水相溶。河由它淌成，海由它匯成，井有水才是井，泉有水才是泉。誰(shuí)都愿意向著(zhù)高處，唯水無(wú)論你把它提到多高，它都向著(zhù)卑下處。
老子說(shuō)，居善地。哪里是善地？能容納你的地方就是善地。與你相容的地方就是善地。對于水來(lái)說(shuō)，無(wú)處不是善地，水是隨遇而安的，流到哪里都行，無(wú)論那里多么低洼，多么凹凸不平，它都會(huì )默默地把它填滿(mǎn)、撫平，不留一點(diǎn)縫隙，不留一點(diǎn)痕跡。人，你的心胸就是大海，山大的事情，珠穆朗瑪峰那樣的大事，沉在心海里，應該連個(gè)芥蒂大的疤痕也留不下。心靜如水，心如止水,心就是水，水就是道，道與心在這里相合相契。
老子說(shuō)，心善淵。心像深淵那樣。深淵，水多水深水靜，里面有大魚(yú)，有蛟龍，映日映月，大鳥(niǎo)從天空飛過(guò)，淵底就會(huì )留下鳥(niǎo)翅的刷刷聲響。因為太靜了。你的心境能這樣靜嗎？是能一會(huì )兒還是經(jīng)常如此？是沒(méi)有事的時(shí)候能，還是在任何時(shí)候任何情況下都能？一個(gè)人，做到心如止水也許不難，難的是能把天大的事看小，能把巨石像紙片那樣拋向天空，能夠臨危不懼、處變不驚，能夠對敵人的打擊謾罵等閑視之。如果真能，那么你離得道不遠了。
老子把人當水看，水是人格的最高顯示。人與人交往接觸，就像水與水相交，兩股水或者不論多少股水匯在一起，就不再有分別。人行嗎？我們都是來(lái)自五湖四海，可是卻很難像水那樣相溶相親。黨外有黨，黨內有派，一人是龍,三人成蟲(chóng)，嫉妒心、猜疑心、貪心、殺心、還有那何其毒也的狼子野心，這個(gè)心，那個(gè)心，都來(lái)排擠、啃噬人的愛(ài)心。多可怕！所以老子諄諄教誨：言談，要像水那樣，循循善誘，平和清靜，以誠感人；施政，要像水那樣，走到最底屋、最遠處，走到人心的深處，只有得了人心，才能談到治理。得人心者得天下，失人心者失天下。如果像浮在水面上的干皮瓠瓜，哪怕你在上面涂了好看的顏色，也與那底層的事物不相干。老子說(shuō)，水見(jiàn)機而行，人也應該抓住每一個(gè)機會(huì )，坐失良機的事都是人造成的。水不，有誰(shuí)見(jiàn)過(guò)大堤開(kāi)了口子，水還愣在那里不動(dòng)的？水的能量是隨時(shí)隨地可以體現的，人要是做起事來(lái)，要是能像水那樣就好了。
日驕則偏，月滿(mǎn)則虧，弦緊則斷，神散則死。
人怎么能夠沾沾自喜，怎么能夠妄自尊大？
人怎么能夠不可一世，怎么能夠專(zhuān)橫跋扈？
人怎么能夠忘乎所以，怎么能夠不自量力？
功遂身退，老子說(shuō)這是最好的保存自己的辦法。老子不是讓你遁世深山，而是讓你有了功不居功，有了名不持名。任何時(shí)候，都不要失了你人的平等本性。
你要是修煉，老子說(shuō)，就更是如此。你要是追求那些虛幻之象，你就會(huì )走火入魔。你要是貪婪那些虛幻之象，你就會(huì )神魂顛倒。你應該靜靜的，心無(wú)旁騖，不追求什么，不貪婪什么；美女來(lái)了，與骷髏同樣看待；金錢(qián)來(lái)了，與糞土同樣看待。修煉到一個(gè)境界，你喜歡什么它就來(lái)什么，你追求什么它就給什么。它來(lái)試驗你的歡喜心、貪婪心、嫉妒心；甚至它還要挑逗你的殺心，撩撥你的色心，看你動(dòng)不動(dòng)心。你心一動(dòng)，前功盡棄。
在你回家的路上，就像唐僧西天取經(jīng)的路上一樣，也要經(jīng)過(guò)九九八十一難,也要戰勝數不清的魔鬼，才能取得打開(kāi)家門(mén)的鑰匙。有多少人死在半路上，有多少人與魔鬼同窟，有多少人反認他鄉是故鄉！
不得不警惕呀，你也許正在向自己舉起屠刀。手起刀落之時(shí)，地上那是誰(shuí)的頭顱？
美麗是一口陷阱，管好你的「六根」。
但是要想得道，就不只是節制欲望的問(wèn)題了。五色、五音、五味，都是因為人的五官感知才引起的。瞎子以為太陽(yáng)像個(gè)銅盆，聾子以為音樂(lè )跟柳條無(wú)異，失去味蕾的人吃什么東西都是一個(gè)滋味。不是五音撩撥你的耳朵，是你的耳朵追求華美。外面一桿旌幡隨風(fēng)飄動(dòng)。一僧問(wèn)，是風(fēng)在動(dòng)？是幡在動(dòng)？有的僧答風(fēng)動(dòng)，有的僧答幡動(dòng)?；菽芊◣熣f(shuō)，不是風(fēng)動(dòng)，也不是幡動(dòng)，那是你的心在動(dòng)。
在佛看來(lái)，一切皆心造。
佛把眼、耳、鼻、舌、身、意喚作六根，由六根產(chǎn)生的色、聲、香、味、觸、法叫做六塵。這六塵也叫六賊。六賊不去，心宅難安。六塵不去，六根難凈。
修道也是如此，關(guān)鍵還在于修心。
咋修？有目不視，有耳不聞，有鼻不嗅，有舌不嘗，有身不觸。
五色自繽紛，五音自繚亂，五味自飄動(dòng)，我心自清靜。
不以財寶為財寶，財寶與糞土無(wú)異。對酒當歌，心波不起微瀾，酒也不是酒，歌也不是歌。
還是惠能大師說(shuō)得好：見(jiàn)一切法，不著(zhù)一切法；遍一切處，不著(zhù)一切處。
這樣就能來(lái)去自由！
吃虧是福
我們都看見(jiàn)過(guò)海。海是那么大，浩渺無(wú)邊。有誰(shuí)不驚嘆海的闊大壯觀(guān)？可是，海是怎么形成的？海是低洼的，而且不是一般的低洼。
海因為低洼，才能容納千江萬(wàn)河。
海因為低洼，才壯闊無(wú)比。
海因為低洼，才有著(zhù)無(wú)與倫比的力量。
人能不能跟海學(xué)點(diǎn)什么？比如說(shuō)，人的胸懷是不是該寬闊點(diǎn)兒？
海里有魚(yú)無(wú)數有龍無(wú)數有海藻無(wú)數有海豚海象無(wú)數，可是人心里有時(shí)放不下一粒芥蒂。誰(shuí)說(shuō)了我不好聽(tīng)的一句話(huà)，誰(shuí)給了我一個(gè)白眼，誰(shuí)把我的一顆蘋(píng)果偷吃了，鄰居把垃圾掃到了我的門(mén)口……所有這一切使我不舒服；領(lǐng)導對我笑了那么一笑，這一笑深不可測，所以我失眠能怪我嗎？本來(lái)該我當科長(cháng)，表都填了，上級也考察過(guò)了，可是，最終當上科長(cháng)的是我的對桌，你說(shuō)，這能不生氣？
可是，人還可以換個(gè)樣子活著(zhù)。
大公無(wú)私的是人，奉獻愛(ài)心的是人，救死扶傷的是人，殺身成仁的是人，至誠至信的是人，虛懷若谷的是人……
老子說(shuō)：“天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”有個(gè)給你算總賬的在天上看著(zhù)你，這就是道。道既能懲罰也能褒獎，想占便宜的，偏要讓他吃虧；能吃虧的偏讓他占便宜。想得到的偏要讓他失去，不想要的，天上偏掉餡餅；舍不得種子的人，秋后就沒(méi)有收成；殺死母雞的人，沒(méi)有雞蛋可煮。晚上多吃了一塊年糕，半夜里就要胃疼。世上事物是一根長(cháng)鏈，因和果扣扣相連，無(wú)因無(wú)果，無(wú)果沒(méi)因，可以倒果為因，也可以倒因為果。
種瓜得瓜，種豆得豆，遵道的一定成功，背道的一定失敗。
少說(shuō)話(huà)！老子這句話(huà)可謂語(yǔ)重心長(cháng)。
老子拿風(fēng)雨作比。老子說(shuō)，特大的風(fēng)刮不了一早上，特大的雨也下不了一整天。為什么？凡是特別暴烈的東西，都不能長(cháng)久。脾氣特暴的人，生命不會(huì )太長(cháng)；世上的暴君大都短命，施行暴政的王朝也別想呆得過(guò)久。為什么？天地不容。為什么天地不容？因為天地都不能使大風(fēng)大雨保持長(cháng)久，天地能讓人那么暴烈地存在下去？
還有更內在的原因，老子說(shuō)，那就是道是沒(méi)有嘴巴的。
誰(shuí)見(jiàn)過(guò)道說(shuō)過(guò)一句話(huà)？可是，世上的事物都按照道的規矩走。道是自然而然的，道歸納著(zhù)包括天地在內的所有的事物，道不說(shuō)讓你死，是該你死時(shí)你一定要死，道不說(shuō)讓你生，你是符合了道才生。道是無(wú)私的法官，手持律條，誰(shuí)犯到哪一條就把典律翻到哪一條。
老子說(shuō)，是榮是辱，是福是禍，是吉是兇，是死是活，就看你的選擇了。因為同聲相應，同氣相求，水就溫，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎。還有句話(huà)叫做物以類(lèi)聚、人以群分。世上的事情都是歸了類(lèi)的。你的心朝向哪里，哪里就是你的家。
老子說(shuō)，你要是愛(ài)說(shuō)話(huà)你就說(shuō)，禍從口出你別怨我。你要干壞事你就干，大不了你應訴到法院。你想發(fā)瘋你就發(fā)瘋，總賬早給你記清。
老子說(shuō)，說(shuō)話(huà)到底還是個(gè)小事，關(guān)鍵還在于你那顆心。為什么要你少說(shuō)話(huà)，就是怕浮躁的容易動(dòng)情的易于與世界其他閑雜事情閑雜人等勾連的話(huà)語(yǔ)影響你本來(lái)就不太沉靜的心靈。很難想象一顆浮躁的心靈能夠與沉靜的道相和相契。一顆心若是不與道相和相契，那就必然要與別的不好的東西混在一起，這就有點(diǎn)不妙。
因為與道相和，才能得到道的接納，才能得到道的呵護。
相反，如果你失了道失了德，那就只能跟渣滓成為一類(lèi)。
不要抬高自己，愛(ài)自夸的必遭貶低。
蹺著(zhù)腳跟是站不穩的，跨出的腿太大反而不好邁步。
老盯著(zhù)自己的人他看不清別的事物，老自我顯示的人反而名聲不好。
愛(ài)自夸的人反而使自己的功勞消失，愛(ài)自我炫耀的人反而不被人尊重。
這些在道看來(lái)，就像吃剩下的飯和身上的贅瘤一樣，只能令人厭惡，所以有道的人決不會(huì )這樣做。
某些人之所以自高，是因為這些人忽略了還有比他更高的人。人類(lèi)之所以自高，是因為人類(lèi)忽略了還有比他更高的東西。比如道，就是宇宙間最高的準則，為什么它是準則，而人不是準則（人是多么希望是?。?，是因為道這東西從來(lái)不自以為是，從來(lái)不夸功，從來(lái)不自覺(jué)了不起，反而它把這些看成是吃剩下的飯或者是身上的腫瘤贅疣。
想靠近道的人，該怎樣想？怎樣做？
如果說(shuō)道看不見(jiàn)、不好說(shuō)的話(huà)，那么天，大家都能看到。天大不大？天大。因為世上的事物都在它的范圍之內，辛稼軒做詩(shī)說(shuō)“七八個(gè)星天外，兩三點(diǎn)雨山前”，是說(shuō)星的遠，并不是真的在天外。因為天的外面還是天。天驕傲過(guò)嗎？天自大過(guò)嗎？天有哪天不高興了嗎？天有時(shí)要下雨，有時(shí)要打雷，有時(shí)還要下冰雹，有時(shí)還要讓兩個(gè)行星相撞，可是，這并不是天的過(guò)失。天是按照道的眼色行事。
如果說(shuō)天離得遠，仍舊不好捉摸，那么總是看得見(jiàn)摸得著(zhù)的吧？豈止是看得見(jiàn)摸得著(zhù)，我們有誰(shuí)能夠離開(kāi)我們賴(lài)以生存的這個(gè)地球呢？我們依附在大地上，由大地提供給我們糧食和水，由大地安排我們的棲息地，生時(shí)大地供養，死后在大地上安臥。就是爛也要化成泥土。我們可以在我們的腳下濫挖濫掘，但大地卻沒(méi)有趁機把我們按在地下。我們肆意地欺負大地，把腥臭的大便小便排在地上，把痰吐在地上，把凡是不要的東西不管好的壞的都一股腦兒地丟棄在地上……大地不但從沒(méi)說(shuō)過(guò)什么，而且還化腐朽為神奇，把所有的垃圾都化成了肥料，化成了泥土，變成自己的東西，反過(guò)來(lái)再供養人類(lèi)。這就是地的道德所在。
一生常隨兩件寶：以重制輕，以靜戒躁。
老子說(shuō)得對，重為輕根，靜為躁君。你是個(gè)修道者，得道之人可以像云團那樣擦著(zhù)山上的草尖飄浮而走。這是輕嗎？是輕。但是修道者也可以重，一屁股坐在地上，九頭牛也難以拉動(dòng)。這是重嗎？這不是重。這僅是功夫而已。那么什么是重？你一顆不動(dòng)的心才是重；什么是靜？你一顆超然物外的心才是靜。心是個(gè)最容易浮躁最容易漂移最容易因情而動(dòng)的東西。老子說(shuō)過(guò)，寵辱皆驚。遇到害怕的事你害怕了，遇到高興的事你高興了，遇到生氣的事你動(dòng)怒了，遇到悲傷的事你垂淚了，遇到痛苦的事你難過(guò)了，遇到新奇的事你心跳了，這都不行。
一個(gè)小和尚，當然這是后來(lái)的故事，小和尚看到一個(gè)姑娘，心動(dòng)不已。他問(wèn)老和尚，那個(gè)姑娘是什么？老和尚說(shuō)，那是只老虎。老和尚這樣說(shuō)是怕小和尚心不寧靜。他把姑娘說(shuō)成老虎是為了打消小和尚的念頭?？墒?，這小和尚，整夜整夜睡不著(zhù)覺(jué)，他想的就是那只讓他動(dòng)情的“老虎”。
老和尚沒(méi)說(shuō)錯，正是姑娘這只老虎把小和尚的一顆寧靜之心吃掉了。
這個(gè)不動(dòng)之心就是修道人的輜重糧草，走到哪里也不能丟掉的。
會(huì )走路的不留行跡，會(huì )說(shuō)話(huà)的不留瑕疵，會(huì )算賬的不用拔弄算盤(pán)珠子。
用不著(zhù)上門(mén)閂，而沒(méi)人能夠打開(kāi)才算是懂得關(guān)閉，用不著(zhù)用繩索，而沒(méi)人能夠解開(kāi)才算是懂捆綁技。
所以圣人善于拯救世人，而無(wú)人被棄；圣人善于拯救萬(wàn)物，而無(wú)物被棄。
這就是我們常說(shuō)的承襲了大道之明，得到了大道的真諦。
所以說(shuō)，善人是不善人的老師；不善的人是善人的鏡子。如果不愛(ài)老師，又不把可供借鑒的鏡子當回事，再有智慧也是身在迷中不知迷。這是要妙所在，必須牢記。
老子說(shuō)，世上的事物，本來(lái)千差萬(wàn)別，各有天性，不可能讓它們隨著(zhù)誰(shuí)的旨意改變。再說(shuō)，世上的事物沒(méi)有好壞之分，都是相比較后才有的鑒定。有前才有后，有暖才有寒，有強才有弱，有成才有毀。一切萬(wàn)物都是兩個(gè)方面結合著(zhù)均衡運化的。因此人事上也不能只執于某一端，那是一廂情愿。
一切都在那里自然存在著(zhù)，一切都按照它們各自的天性發(fā)展著(zhù)，用得著(zhù)誰(shuí)來(lái)執著(zhù)于他的一廂情愿來(lái)搬弄它們嗎？偏來(lái)搬弄，搞了些強加于物的東西，不是反而把事情弄亂了嗎？
老子的忠告要牢記??！大智慧的人不要偏離了天道自然的規律，而執意于主觀(guān)偏激的追求，喜好不合質(zhì)樸的奢華排場(chǎng)之風(fēng)，求取極度的安泰。這自然的發(fā)展，都有它自身的平衡。比方說(shuō)凡人皆有生又有死，生死兩方面構成了人生的平衡運化。你總不能像秦始皇那樣拼命抓長(cháng)生不死藥，只執于生這一端而不去死吧？而甚、奢、泰，都是違反了中道平衡的另一個(gè)極端。是不明智的追求啊。這些人為的追求終于會(huì )招來(lái)物極必反的失敗。
你看，太陽(yáng)每天都在默默照耀，天下萬(wàn)物都在它的撫愛(ài)之下，連月亮的光星斗的光都是太陽(yáng)光的折射。設想一下，如果世界上沒(méi)了太陽(yáng)，那是個(gè)什么結果？天地當然是一片黑暗，但是僅是黑暗嗎？一切生命無(wú)論多么兇猛的動(dòng)物還是多么高大的植物包括自以為是萬(wàn)物之靈的人，都會(huì )即刻死亡。沒(méi)了色彩，沒(méi)了生命，所有的生動(dòng)、靈動(dòng)、激動(dòng)、感動(dòng)，所有的鮮活、鮮亮，都不復存在。這個(gè)世界只能是一片死寂。這樣看來(lái)，太陽(yáng)的功能大不大？功勞大不大？大得不得了。但是，太陽(yáng)什么時(shí)候炫耀過(guò)自己的功勞呢？什么時(shí)候有過(guò)怨言呢？不管是贊揚它，還是詆毀它，還是無(wú)視它，它都在那里一如既往地默默照耀。不只是太陽(yáng)是這樣，容納太陽(yáng)的天空也是這樣的，我們人類(lèi)所居住的大地也是這樣的。它們同質(zhì)同功，生育滋養萬(wàn)物而不自恃有功，本來(lái)很大卻從來(lái)不自大。這就叫“天不私覆，地不私載”，“天地有大美而不言”。
所以老子說(shuō)：“故物或損之而益，或益之而損。”
所以人別貪那個(gè)小便宜，大便宜也別貪。一個(gè)貪字就含著(zhù)禍呢。
所以人別被一時(shí)的困境壓倒，更不要因此而絕望，因為事物仍在不斷轉化著(zhù)呢。
所以人別得一時(shí)之宜而在那兒翹尾巴，尾巴任何時(shí)候不能翹。你有啥可翹的呢？你覺(jué)得了不起？你這一覺(jué)了不起，你就已經(jīng)不了不起了，已經(jīng)走向反面了。比你了不起的人不是很多嗎？他們誰(shuí)敢翹尾巴？誰(shuí)翹尾巴誰(shuí)就被掀倒。被掀倒的那些人都是因為翹了尾巴，你還不吸取教訓？
再說(shuō)，你那些不了起的資本，從何而來(lái)？上邊沒(méi)人領(lǐng)你，下面沒(méi)人捧你，你能行？你以為天沒(méi)幫你的忙，地沒(méi)幫你的忙？你并沒(méi)在這個(gè)世界之外，你與這個(gè)世界是一個(gè)整體，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)。就是仇人也對你有好處。因為有仇人在著(zhù)，你那顆心就不敢有絲毫的疏忽更不敢有絲毫的造次，他是在從另一個(gè)方面幫著(zhù)你成功。所以，這個(gè)世界是值得你感謝的，值得你敬畏的。這樣一想，你還翹尾巴嗎？
自從你降生的那一刻，你與這個(gè)世界就構成了一種關(guān)系。相互交融又相互排斥的的關(guān)系。你順應它，依附它，感知它，感激它，你就成功；你自以為是，自恃其強，妄自尊大，目空一切，把尾巴當旗幟高高翹起，那就只剩下了失敗。
“強梁著(zhù)不得其死！”
老子的話(huà)可謂振聾發(fā)聵。
凡事心懷滿(mǎn)足，適可而止，就可以安命無(wú)災，長(cháng)保不辱。
所以老子說(shuō)，知足的人，知道把握分寸的人，當行則行，當止則止的人，才能夠避免災禍，才能夠保住人的根本。舍本求末，本失末無(wú)。
可是，知道自己有病的人有多少呢？
人有病，人還不以為有病，這就是人的最大的病。
誰(shuí)的世界是真實(shí)的呢？
都以為自己明白，其實(shí)都在糊涂之中。
為什么總有爭論？為什么總有戰爭？為什么到處矛盾重重？
就是因為有差異，有分歧，有看法。
都以為自己對，都想著(zhù)以自己的是來(lái)證明別人的非，都想把自己的是強加給別人。結果怎么樣呢？說(shuō)不服時(shí)，就壓服，壓不服時(shí)，就征服，征不服時(shí)，就冷戰。最好的結果是誰(shuí)也不理誰(shuí)，但誰(shuí)也以為自己掌握著(zhù)真理。
學(xué)會(huì )往外扔，才能有所得。
人最大的惡習，就是像瞎子摸像那樣，容易用自己主觀(guān)立場(chǎng)的印象、感受、判斷、以為、好惡、美丑等等，去看待世界，看待人事，其實(shí)得出的結論，往往并不一定符合世界或人事真實(shí)的情況。這又很像古人說(shuō)的失斧者，自以為是鄰人所竊，故而看鄰人怎么都像賊。后來(lái)自己又找到了掉在山上的斧子，再看鄰人，又怎么都不像賊人。其實(shí)，鄰人的真實(shí)心境，你能自以為說(shuō)得準嗎？
只有徹底拋棄你的種種主觀(guān)知見(jiàn)、偏見(jiàn)，世界平等的真相才能在你內心展現，看人看事看物，也不再有好壞、高下、美丑、生死、貴賤等等的喜好與厭惡，偏執的人也消失了，平靜清凈的心便升起了，你也就在道中了。
一天扔一點(diǎn)，或者一下子全扔掉。說(shuō)者好說(shuō)，真要扔掉，別說(shuō)一下子全扔掉，就是一天扔一點(diǎn)，也不容易。這樣扔下去，有一天你感到心里清靜了，看見(jiàn)你的仇人不冒火了，說(shuō)明你找到感覺(jué)了。
成大事的人，要訣就在己無(wú)心，以百姓心為心。
老子說(shuō)：“那好，我就來(lái)告訴你圣人的做法。對人治理國家，容易得很。因為他沒(méi)有自己的私心?！抖Y記》上怎么說(shuō)來(lái)著(zhù)？“大道之行也，天下為公。”一個(gè)人沒(méi)有自己的私心，就會(huì )是一個(gè)受到眾人歡迎的人；一個(gè)君王若是沒(méi)私心，就會(huì )受到天下人的歡迎。不是這樣嗎？為什么有的人人緣好，有的人人緣壞？就是因為有的人少私心，有的人私心重。
老子說(shuō)，這人一生下來(lái)就預示著(zhù)死。不死是不可能的。在人這一生中，生長(cháng)占一個(gè)階段，衰老占一階段，死亡又占一階段。而這死亡是怎么死的呢？老子說(shuō)：“人之生生，動(dòng)之死者，亦十之有三”，意思是說(shuō)，為了養生而死的，占十分之三。到底怎么回事？老子接著(zhù)又說(shuō)了一句：“夫何故？以其生生之厚。”是因為太愛(ài)惜自己的身體了。
為了這副臭皮囊，怕受辱，怕受寵，怕吃虧，怕上當，瞻前顧后，左顧右盼，擔驚受怕，患得患失……這樣，他那顆心整天縮成核桃樣，像是被狗反復啃過(guò)，怎么能不死。越怕死，越死得快。
你要是養生，就得不怕死。只有不怕死，才能遠離死。老子舉了好幾個(gè)例子，說(shuō)真正不怕死的人，走路不會(huì )遇上老虎，就是遇上老虎也不吃他。打仗遇不上刀槍?zhuān)褪怯錾?，刀槍也不傷他。為什么？因為他不把死當回事，不怕死，死也就沒(méi)法了。
養生，在老子看來(lái)，并不是修道的目的，但是修道的人已經(jīng)看透了生死，所以不再怕死，既然已經(jīng)不再怕死，那么死也就不再是問(wèn)題。生死這一關(guān)過(guò)去，還有什么過(guò)不去的？因此，修道的人能夠長(cháng)生。沒(méi)想到長(cháng)生，反倒能長(cháng)生。一心想著(zhù)長(cháng)生，反而死得快。長(cháng)生不是修道的目的，它只是修道的附帶現象。
因此，我們人應該感恩，感誰(shuí)的恩？父母的恩，親戚的恩，朋友的恩，鄰居的恩，所有人的恩。我們誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)，甚至包括敵人對手。是他們逼我們思考，逼我們聰明，逼我們少犯錯誤。正是在這個(gè)意義上，柳宗元才說(shuō)出了“敵去招過(guò)，敵存滅禍”的話(huà)。
但僅僅感恩是不夠的，還要報答。報答父母，報答師長(cháng)，報答社會(huì )。因此從懂事起，就該以積極的態(tài)度投身于這個(gè)社會(huì )，不斷培育自己的愛(ài)心，來(lái)愛(ài)這個(gè)世界，來(lái)愛(ài)這個(gè)世界上的每一個(gè)人。愛(ài)多了，仇恨就少了，愛(ài)多了，煩惱就少了，世界清平，家家和睦，人人自在安詳，那這個(gè)世界會(huì )有多美好啊。
所以老子要人們，把眼光看得遠些再遠些，把心眼放得寬些再寬些。你方正，卻不要以此來(lái)賣(mài)弄，更不要看不起別人。你聰明，也不可鋒芒畢露，以免無(wú)意中傷害到別人。你直率，但不可放肆，直率一放肆，就會(huì )自我膨脹。你心地光明，但不可以此來(lái)耀人的眼目。你來(lái)耀人的眼，別人就會(huì )疏遠你，那樣，你就是有光明又有什么用呢？這就說(shuō)明，你的優(yōu)點(diǎn)運用不當，就轉變?yōu)槿秉c(diǎn)了。
真正能做大事的人，從不輕易說(shuō)大話(huà)；真正有能力有智慧的人，從不輕易許諾和自夸。他們總是以做艱難之事的心態(tài)來(lái)把每一個(gè)細節小事，審慎認真地做好。這才是偉大人格成就偉大事業(yè)的榜樣啊。
有好多的魚(yú)看到那么多鳥(niǎo)在天上飛，也想跳出水面。有的還真跳了出來(lái)，可是怎么樣呢？河岸上的死魚(yú)能回答嗎？
魚(yú)死了不知道是怎么死的，到死也大睜著(zhù)眼睛，死魚(yú)眼中仍映著(zhù)天空中飛鳥(niǎo)的影子。人也是如此，整天依著(zhù)自己的意志或者脾氣行事，偶爾意志和脾氣與道相隨，有了一些成績(jì)，就以為是自己功蓋天地；在意志和脾氣與道相悖時(shí)，肯定一敗涂地。這時(shí)，他不是總結經(jīng)驗教訓，改變自己而歸向大道，反而怨天尤人。這不是和死魚(yú)一樣嗎？
（完）
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