一章 道 可 道 , 非 常 道 ; 名 可 名 , 非 常 名 。 無(wú) , 名 天 地 之 始 ; 有 , 名 萬(wàn) 物 之 母 。 故常無(wú), 欲 觀(guān) 其 妙 ; 常 有 , 欲 觀(guān) 其 徼 。 此 兩 者 同 出 而 異 名 , 同 謂 之 玄 。 玄 之 又 玄,眾 妙之 門(mén) 。
二 章
天 下 皆 知 美 之 為 美 , 斯 惡 已 ; 皆 知 善 之 為 善 , 斯 不 善 已 。 故 有 無(wú) 相 生 , 難 易相成, 長(cháng) 短 相 形 , 高 下 相 傾 , 音 聲 相 和 , 前 後 相 隨 。 是 以 聖 人 處 無(wú) 為 之 事 , 行不言 之教 。 萬(wàn) 物 作 而 不 辭 , 生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 功 成 而 弗 居 。 夫 唯 弗 居 , 是以不 去。
三 章
不 尚 賢 , 使 民 不 爭 ; 不 貴 難 得 之 貨 , 使 民 不 為 盜 ; 不 見(jiàn) 可 欲 , 使 民 心 不 亂 。是以聖 人 之 治 , 虛 其 心 , 實(shí) 其 腹 , 弱 其 志 , 強 其 骨 。 常 使 民 無(wú) 知 無(wú) 欲 , 使 夫 智者不 敢為 也 。 為 無(wú) 為 , 則 無(wú) 不治。
四 章
道 沖 , 而 用 之 惑 不 盈 。 淵 兮 , 萬(wàn) 物 之 宗 。 挫 其 銳 , 解 其 紛 ; 和 其 光 , 同 其 塵;湛兮 , 似 或 存 。 吾 不 知 誰(shuí) 子 ? 象 帝之先。
五 章
天 地 不 仁 , 以 萬(wàn) 物 為 芻 狗 ; 聖 人 不 仁 , 以 百 姓 為 芻 狗 。 天 地 之 間 , 其 猶 橐 蘥乎!虛 而 不 屈 , 動(dòng) 而 俞 出 。 多 言 數 窮 , 不 如守中。
六 章
谷 神 不 死 , 是 謂 玄 牝 。 玄 牝 之 門(mén) , 是 謂 天 地 根 。 綿 綿 若 存 , 用 之不勤。
七 章
天 長(cháng) 地 久 。 天 地 所 以 能 長(cháng) 且 久 者 , 以 其 不 自 生 , 故 能 長(cháng) 生 。 是 以 聖 人 後 其 身而身先 , 外 其 身 而 身 存 。 非 以 其 無(wú) 私 邪 ? 故 能 成其私。
八 章
上 善 若 水 。 水 善 利 萬(wàn) 物 而 又 不 爭 。 處 眾 人 之 所 惡 , 故 幾 於 道 。 居 善 地 , 心 善淵,與 善 仁 , 言 善 信 , 政 善 治 , 事 善 能 , 動(dòng) 善 時(shí) 。 夫 唯 不 爭 , 故無(wú)尤。
九 章
持 而 盈 之 , 不 如 其 已 。 揣 而 銳 之 , 不 可 長(cháng) 保 。 金 玉 滿(mǎn) 堂 , 莫 之 能 守 。 富 貴 而驕,自 遺 其 咎 。 功 遂 、 身 退 , 天 之道。
十 章
載 營(yíng) 魄 抱 一 , 能 無(wú) 離 乎 ? 專(zhuān) 氣 致 柔 , 能 嬰 兒 乎 ? 滌 除 玄 覽 , 能 無(wú) 疵 乎 ? 愛(ài) 人治國, 能 無(wú) 為 乎 ? 天 門(mén) 開(kāi) 闔 , 能 為 雌 乎 ? 明 白 四 達 , 能 無(wú) 知 乎 ? 生 之 畜 之 , 生而不 有, 為 而 不 恃 , 長(cháng) 而 不 宰 , 是 謂玄德。
十 一 章
三 十 輻 , 共 一 轂 , 當 其 無(wú) , 有 車(chē) 之 用 。 埏 埴 以 為 器 , 當 其 無(wú) , 有 器 之 用 。 鑿戶(hù)牖以 為 室 , 當 其 無(wú) , 有 室 之 用 。 故 有 之 以 為 利 , 無(wú) 之 以為用。
十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ; 五 音 令 人 耳 聾 ; 五 味 令 人 口 爽 ; 馳 騁 田 獵 , 令 人 心 發(fā) 狂 ; 難得之貨 , 令 人 行 妨 。 是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 , 故 去 彼取此。
十 三 章
寵 辱 若 驚 , 貴 大 患 若 身 。 何 謂 寵 辱 若 驚 ? 寵 為 下 , 得 之 若 驚 , 失 之 若 驚 , 是謂寵辱 若 驚 。 何 謂 貴 大 患 若 身 ? 吾 所 以 有 大 患 者 , 為 吾 有 身 。 及 吾 無(wú) 身 , 吾 有何患 ?故 貴 以 身 為 天 下 , 若 可 寄 天 下 ; 愛(ài) 以 身 為 天 下 , 若 可 託天下。
十 四 章
視 之 不 見(jiàn) , 名 曰 夷 ; 聽(tīng) 之 不 聞 , 名 曰 希 ; 摶 之 不 得 , 名 曰 微 。 此 三 者 不 可 致詰,故 混 而 為 一 。 其 上 不 曒 , 其 下 不 昧 。 繩 繩 不 可 名 , 復 歸 於 無(wú) 物 。 是 謂 無(wú) 狀之狀 ,無(wú) 物 之 象 , 是 謂 惚 恍 。 迎 之 不 見(jiàn) 其 首 ; 隨 之 不 見(jiàn) 其 後 。 執 古 之 道 , 以 御今之 有 。能 知 古 始 , 是 謂 道 紀。
十 五 章
古 之 善 為 道 者 , 微 妙 玄 通 , 深 不 可 識 。 夫 唯 不 可 識 , 故 強 為 之 容 : 豫 焉 若 冬涉川; 猶 兮 若 畏 四 鄰 ; 儼 兮 其 若 客 ; 渙 若 冰 之 將 釋 ; 敦 兮 其 若 樸 ; 曠 兮 其 若 谷;混 兮其 若 濁 ; 孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 ; 孰 能 安 以 動(dòng) 之 徐 生 。 保 此 道 者 , 不 欲 盈 。夫唯 不 盈, 故 能 弊 而 新 成。
十 六 章
致 虛 極 , 守 靜 篤 。 萬(wàn) 物 並 作 , 吾 以 觀(guān) 復 。 夫 物 蕓 蕓 , 各 復 歸 其 根 。 歸 根 曰 靜,靜曰 復 命 , 復 命 曰 常 , 知 常 曰 明 。 不 知 常 , 妄 作 兇 。 知 常 容 , 容 乃 公 , 公 乃全, 全乃 天 , 天乃 道 , 道 乃 久 , 沒(méi) 身不殆。
十 七 章
太 上 , 不 知 有 之 ; 其 次 , 親 而 譽(yù) 之 ; 其 次 , 畏 之 ; 其 次 , 侮 之 。 信 不 足 焉 ,有不信 焉 ! 悠 兮 其 貴 言 。 功 成 事 遂 , 百 姓 皆 謂 我自然。
十 八 章
大 道 廢 , 有 仁 義 ; 智 慧 出 , 有 大 偽 ; 六 親 不 和 , 有 孝 慈 ; 國 家 昏 亂 , 有忠臣。
十 九 章
絕 聖 棄 智 , 民 利 百 倍 ; 絕 仁 棄 義 , 民 復 孝 慈 ; 絕 巧 棄 利 , 盜 賊 無(wú) 有 。 此 三 者以為文 , 不 足 。 故 令 有 所 屬 : 見(jiàn) 素 抱 樸 , 少 私 寡 欲 , 絕 學(xué)無(wú)憂(yōu)。
二 十 章
唯 之 與 阿 , 相 去 幾 何 ? 善 之 與 惡 , 相 去若何 ? 人之 所 畏 , 不 可 不 畏 。 荒 兮 , 其 未 央 哉 ! 眾 人 熙 熙 , 如 享 太 牢 , 如 春 登臺。 我 獨泊 兮 , 其 未 兆 ; 沌 沌 兮 , 如 嬰 兒 之 未 孩 ; 儽 儽 兮 , 若 無(wú) 所 歸 。 眾 人 皆有餘 , 而我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 ! 俗 人 昭 昭 , 我 獨 昏 昏 。 俗 人 察 察 , 我 獨悶悶 。 澹兮 其 若 海 , 飂 兮 若 無(wú) 止 。 眾 人 皆 有 以 , 而 我 獨 頑 且 鄙 。 我獨 異於人 , 而貴 食 母 。
二 十 一 章
孔 德 之 容 , 惟 道 是 從 。 道 之 為 物 , 惟 恍 惟 惚 。 惚 兮 恍 兮 , 其 中 有 象 ; 恍 兮 惚兮,其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 , 其 中 有 精 ; 其 精 甚 真 , 其 中 有 信 。 自 今 及 古 , 其 名不去 ,以 閱 眾 甫 。 吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 !以此。
二 十 二 章
曲 則 全 , 枉 則 正 ; 窪 則 盈 , 敝 則 新 ; 少 則 得 , 多 則 惑 。 是 以 聖 人 抱 一 為 天 下式。不 自 見(jiàn) , 故 明 ; 不 自 是 , 故 彰 ; 不 自 伐 , 故 有 功 ; 不 自 矜 , 故 長(cháng) 。 夫 惟 不爭, 故天 下 莫 能與 之 爭 。 古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 , 豈 虛 言 哉 ! 誠 全 而歸之。
二 十 三 章
希 言 自 然 。 故 飄 風(fēng) 不 終 朝 , 驟 雨 不 終 日 。 孰 為 此 者 ? 天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ,而況於 人 乎 ? 故 從 事 於 道 者 , 同 於 道 ; 德 者 , 同 於 德 ; 失 者 , 同 於 失 。 同 於 道者, 道亦 樂(lè ) 得 之 ; 同 於 德 者 , 德 亦 樂(lè ) 得 之 ; 同 於 失 者 , 失 亦 樂(lè ) 得 之 。 信 不 足 焉,有 不 信焉 。
二 十 四 章
企 者 不 立 , 跨 者 不 行 ; 自 見(jiàn) 者 不 明 ; 自 是 者 不 彰 ; 自 伐 者 無(wú) 功 ; 自 矜 者 不 長(cháng)。其在 道 也 , 曰 : 餘 食 贅 形 。 物 或 惡 之 , 故 有 道 者不處。
二 十 五 章
有 物 混 成 , 先 天 地 生 。 寂 兮 寥 兮 , 獨 立 而 不 改 , 周 行 而 不 殆 , 可 以 為 天 地 母。吾不 知其 名 , 強 字 之 曰 道 , 強 為 之 名 曰 大 。 大 曰 逝 , 逝 曰 遠 , 遠 曰 返 。 故 道大, 天大 , 地 大 , 人 亦 大 。 域 中 有 四 大 , 而 人 居 其 一 焉 。 人 法 地 , 地 法 天 , 天法道 , 道法 自 然 。
二 十 六 章
重 為 輕 根 , 靜 為 躁 君 。 是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。 雖 有 榮 觀(guān) , 燕 處 超 然 。 奈何萬(wàn)乘 之 主 , 而 以 身 輕 天 下 ? 輕 則 失 根 , 躁 則失君。
二 十 七 章
善 行 無(wú) 轍 跡 ; 善 言 無(wú) 瘕 謫 ; 善 數 不 用 籌 策 ; 善 閉 無(wú) 關(guān) 楗 不 可 開(kāi) ; 善 結 無(wú) 繩 約而不可 解 。 是 以 聖 人 常 善 救 人 , 故 無(wú) 棄 人 ; 常 善 救 物 , 而 無(wú) 棄 物 。 是 謂 襲 明 。故善 人者 , 不 善 人 之 師 ; 不 善 人 者 , 善 人 之 資 。 不 貴 其 師 , 不 愛(ài) 其 資 , 雖 智 大迷, 是 謂要 妙 。
二 十 八 章
知 其 雄 , 守 其 雌 , 為 天 下 谿 。 為 天 下 谿 , 常 德 不 離 , 復 歸 於 嬰 兒 。 知 其 白 ,守其黑 , 為 天 下 式 。 為 天 下 式 , 常 德 不 忒 , 復 歸 於 無(wú) 極 。 知 其 榮 , 守 其 辱 , 為天下 谷。 為 天 下 谷 , 常 德 乃 足 , 復 歸 於 樸 。 樸 散 則 為 器 , 聖 人 用 之 , 則 為 官 長(cháng),故 大 制不 割 。
二 十 九 章
將 欲 取 天 下 而 為 之 , 吾 見(jiàn) 其 不 得 已 。 天 下 神 器 , 不 可 為 也 。 為 者 敗 之 , 執 者失之。 夫 物 或 行 或 隨 ; 或 噓 或 吹 ; 或 強 或 贏(yíng) ; 或 載 或 隳 。 是 以 聖 人 去 甚 , 去 奢,去 泰。
三 十 章
以 道 佐 人 主 者 , 不 以 兵 強 天 下 。 其 事 好 還 。 師 之 所 處 , 荊 棘 生 焉 。 大 軍 之 後,必有 兇 年 。 善 有 果 而 已 , 不 敢 以 取 強 。 果 而 勿 矜 , 果 而 勿 伐 , 果 而 勿 驕 , 果而不 得已 , 果 而 勿 強 。 物 牡 則 老 , 是 謂 不 道 , 不 道早已。
三 十 一 章
夫 兵 者 , 不 祥 之 器 , 物 或 惡 之 , 故 有 道 不 處 。 君 子 居 則 貴 左 , 用 兵 則 貴 右 。兵者不 祥 之 器 , 非 君 子 之 器 , 不 得 已 而 用 之 , 恬 淡 為 上 。 勝 而 不 美 , 而 美 之 者,是 樂(lè )殺 人 。 夫 樂(lè ) 殺 人 者 , 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。 吉 事 尚 左 , 兇 事 尚 右 。 偏 將軍居 左 ,上 將 軍 居 右 。言 以 喪 禮 處 次 。 殺 人 之 眾 , 以 悲 哀 泣 之 , 戰 勝 以 喪 禮處之。
三 十 二 章
道 常 無(wú) 名 、 樸 。 雖 小 , 天 下 莫 能 臣 。 侯 王 若 能 守 之 , 萬(wàn) 物 將 自 賓 。 天 地 相 合,以降 甘露 , 民 莫 之 令 而 自 均 。 始 制 有 名 , 名 亦 既 有 , 夫 亦 將 知 止 , 知 止 可 以不殆 。譬 道 之 在天 下 , 猶 川 谷 之 於 江海。
三 十 三 章
知 人 者 智 , 自 知 者 明 。 勝 人 者 有 力 , 自 勝 者 強 。 知 足 者 富 。 強 行 者 有 志 。 不失其所 者久 。 死 而 不 亡 者 壽。
三 十 四 章
大 道 氾 兮 , 其 可 左 右 。 萬(wàn) 物 恃 之 以 生 而 不 辭 , 功 成 而 不 有 。 衣 養 萬(wàn) 物 而 不 為主,常 無(wú)欲 , 可 名 於 小 ; 萬(wàn) 物 歸 焉 而 不 為 主 , 可 名 於 大 。 以 其 終 不 自 為 大 , 故能成 其大 。
三 十 五 章
執 大 象 , 天 下 往 。 往 而 不 害 , 安 平 太 。 樂(lè ) 與 餌 , 過(guò) 客 止 。 道 之 出 口 , 淡 乎 其無(wú)味, 視之 不 足 見(jiàn) , 聽(tīng) 之 不 足 聞 , 用 之 不足既。
三 十 六 章
將 欲 歙 之 , 必 固 張 之 ; 將 欲 弱 之 , 必 故 強 之 ; 將 欲 癈 之 , 必 固 興 之 ; 將 欲 取之,必 固與 之 。 是 謂 微 明 。 柔 弱 勝 剛 強 。 魚(yú) 不 可 脫 於 淵 , 國 之 利 器 不 可示人。
三 十 七 章
道 常 無(wú) 為 而 無(wú) 不 為 。 侯 王 若 能 守 之 , 萬(wàn) 物 將 自 化 。 化 而 欲 作 , 吾 將 鎮 之 以 無(wú)名之樸 。鎮 之 以 無(wú) 名 之 樸 , 夫 將 不 欲 。 不 欲 以 靜 , 天 下 將自正。
三 十 八 章
上 德 不 德 , 是 以 有 德 ; 下 德 不 失 德 , 是 以 無(wú) 德 。 上 德 無(wú) 為 而 無(wú) 以 為 ; 下 德 無(wú)為而有 以為 。 上 仁 為 之 而 無(wú) 以 為 ; 上 義 為 之 而 有 以 為 。 上 禮 為 之 而 莫 之 應 , 則攘臂 而扔 之 。 故失 道 而 後 德 , 失 德 而 後 仁 , 失 仁 而 後 義 , 失 義 而 後 禮 。 夫 禮 者,忠 信 之薄 , 而 亂 之 首。 前 識 者 , 道 之 華 , 而 愚 之 始 。 是 以 大 丈 夫 處 其 厚 , 不居其 薄 ; 處其 實(shí) , 不 居 其 華 。故 去 彼取此。
三 十 九 章
昔 之 得 一 者 : 天 得 一 以 清 , 地 得 一 以 寧 , 神 得 一 以 靈 , 谷 得 一 以 盈 , 萬(wàn) 物 得一以生 ,侯 王 得 一 以 為 天 下 正 。 其 致 之 也 , 謂 天 無(wú) 以 清 , 將 恐 裂 ; 地 無(wú) 以 寧 ,將恐 廢; 神 無(wú) 以靈 , 將 恐 歇 ; 谷 無(wú) 以 盈 , 將 恐 竭 ; 萬(wàn) 物 無(wú) 以 生 , 將 恐 滅 ; 侯 王無(wú)以 正 ,將 恐 蹶 。 故 貴以 賤 為 本 , 高 以 下 為 基 。 是 以 侯 王 自 謂 孤 、 寡 、 不 轂 。此非 以 賤 為本 邪 ? 非 乎 ? 故 至譽(yù) 無(wú) 譽(yù) 。 是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 , 珞 珞如石。
四 十 章
反 者 道 之 動(dòng) ; 弱 者 道 之 用 。 天 下 萬(wàn) 物 生 於 有 , 有 生於無(wú)。
四 十 一 章
上 士 聞 道 , 勤 而 行 之 ; 中 士 聞 道 , 若 存 若 亡 ; 下 士 聞 道 , 大 笑 之 。 不 笑 不 足以為道 。故 建 言 有 之 : 明 道 若 昧 ; 進(jìn) 道 若 退 ; 夷 道 若 纇 ; 上 德 若 谷 ; 廣 德 若 不足; 建德 若 偷 ;質(zhì) 真 若 渝 ; 大 白 若 辱 ; 大 方 無(wú) 隅 ; 大 器 晚 成 ; 大 音 希 聲 ; 大 象無(wú)形 ; 道隱 無(wú) 名 。 夫 唯道 , 善 貸 且成。
四 十 二 章
道 生 一 , 一 生 二 , 二 生 三 , 三 生 萬(wàn) 物 。 萬(wàn) 物 負 陰 而 抱 陽(yáng) , 沖 氣 以 為 和 。 人 之所惡, 唯孤 、 寡 、 不 轂 , 而 王 公 以 為 稱(chēng) 。 故 物 或 損 之 而 益 , 或 益 之 而 損 。 人 之所教 ,我 亦 教 之。 強 梁 者 不 得 其 死 , 吾 將 以 為教父。
四 十 三 章
天 下 之 至 柔 , 馳 騁 天 下 之 至 堅 。 無(wú) 有 入 於 無(wú) 間 , 吾 是 以 知 無(wú) 為 之 有 益 。 不 言之教, 無(wú)為 之 益 , 天 下 希 及之。
四 十 四 章
名 與 身 孰 親 ? 身 與 貨 孰 多 ? 得 與 亡 孰 病 ? 甚 愛(ài) 必 大 費 ; 多 藏 必 厚 亡 。 故 知 足不辱, 知止 不 殆 , 可 以 長(cháng) 久。
四 十 五 章
大 成 若 缺 , 其 用 不 弊 。 大 盈 若 沖 , 其 用 不 窮 。 大 直 若 屈 , 大 巧 若 拙 , 大 辯 若訥。靜 勝躁 , 寒 勝 熱 。 清 靜 以 為 天 下正。
四 十 六 章
天 下 有 道 , 卻 走 馬 以 糞 。 天 下 無(wú) 道 , 戎 馬 生 於 郊 。 禍 莫 大 於 不 知 足 ; 咎 莫 大於欲得 。故 知 足 之 足 , 常 足矣。
四 十 七 章
不 出 戶(hù) , 知 天 下 ; 不 闚 牖 , 見(jiàn) 天 道 。 其 出 彌 遠 , 其 知 彌 少 。 是 以 聖 人 不 行 而知,不 見(jiàn)而 明 , 不 為 而 成。
四 十 八 章
為 學(xué) 日 益 , 為 道 日 損 。 損 之 又 損 , 以 至 於 無(wú) 為 。 無(wú) 為 而 無(wú) 不 為 。 取 天 下 常 以無(wú)事, 及其 有 事 , 不 足 以 取 天下。
四 十 九 章
聖 人 常 無(wú) 心 , 以 百 姓 心 為 心 。 善 者 , 吾 善 之 ; 不 善 者 , 吾 亦 善 之 ; 得 善 。 信者,吾 信之 ; 不 信 者 , 吾 亦 信 之 ; 得 信 。 聖 人 在 天 下 , 歙 歙 焉 , 為 天 下 渾 其 心,百 姓皆 注 其 耳目 , 聖 人 皆 孩之。
五 十 章
出 生 入 死 。 生 之 徒 , 十 有 三 ; 死 之 徒 ,十有 三 ;人 之 生 , 動(dòng) 之 於 死 地 , 亦 十 有 三 。 夫何 故 ? 以 其 生 生 之 厚 。 蓋 聞 善 攝 生者, 陸行 不 遇 兕 虎 , 入 軍 不 被 甲 兵 ; 兕 無(wú) 所 投 其 角, 虎 無(wú) 所 用 其 爪 , 兵 無(wú) 所 容 其刃。夫 何 故 ? 以 其 無(wú) 死地。
五 十 一 章
道 生 之 , 德 畜 之 , 物 形 之 , 勢 成 之 。 是 以 萬(wàn) 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。 道 之 尊 , 德之貴, 夫莫 之 命 而 常 自 然 。 故 道 生 之 , 德 畜 之 ; 長(cháng) 之 育 之 ; 亭 之 毒 之 ; 養 之 覆之。 生而 不 有 ,為 而 不 恃 , 長(cháng) 而 不 宰 。 是 謂玄德。
五 十 二 章
天 下 有 始 , 以 為 天 下 母 。 既 得 其 母 , 以 知 其 子 ; 既 知 其 子 , 復 守 其 母 , 沒(méi) 身不殆。 塞其 兌 , 閉 其 門(mén) , 終 身 不 勤 。 開(kāi) 其 兌 , 濟 其 事 , 終 身 不 救 。 見(jiàn) 小 曰 明 ,守柔 曰強 。 用 其光 , 復 歸 其 明 , 無(wú) 遺 身 殃 ; 是 謂襲常。
五 十 三 章
使 我 介 然 有 知 , 行 於 大 道 , 唯 施 是 畏 。 大 道 甚 夷 , 而 人 好 俓 。 朝 甚 除 , 田 甚蕪,倉 甚虛 ; 服 文 綵 , 帶 利 劍 , 厭 飲 食 , 財 貨 有 餘 ; 是 謂 盜 夸 。 非 道也哉!
五 十 四 章
善 建 者 不 拔 , 善 抱 者 不 脫 , 子 孫 以 祭 祀 不 輟 。 修 之 於 身 , 其 德 乃 真 ; 修 之 於家,其 德 乃 餘 ; 修 之 於 鄉 , 其 德 乃 長(cháng) ; 修 之 於 邦 , 其 德 乃 豐 ; 修 之 於 天 下 , 其 德 乃 普。故以 身觀(guān) 身 , 以 家 觀(guān) 家 , 以 鄉 觀(guān) 鄉 , 以 邦 觀(guān) 邦 , 以 天 下 觀(guān) 天 下 。 吾 何 以 知 天下然 哉? 以 此 。
五 十 五 章
含 德 之 厚 , 比 於 赤 子 。 毒 蟲(chóng) 不 螫 , 猛 獸 不 據 , 玃 鳥(niǎo) 不 搏 。 骨 弱 筋 柔 而 握 固 。未知牝 牡 之 合 而 朘 作 , 精 之 至 也 。 終 日 號 而 不 嗄 , 和 之 至 。 知 和 曰 常 , 知 常 曰 明 。 益生曰祥 。 心 使氣 曰 強 。 物 壯則 老 , 謂 之 不 道 , 不 道早已。
五 十 六 章
知 者 不 言 , 言 者 不 知 。 塞 其 兌 , 閉 其 門(mén) ; 挫 其 銳 , 解 其 紛 , 和 其 光 , 同 其 塵,是謂 玄同 。 故 不 可 得 而 親 , 不 可 得 而 疏 ; 不 可 得 而 利 , 不 可 得 而 害 ; 不 可 得而貴 ,不 可 得 而賤 。 故 為 天 下貴。
五 十 七 章
以 正 治 國 , 以 奇 用 兵 , 以 無(wú) 事 取 天 下 。 吾 何 以 知 其 然 哉 ? 以 此 : 天 下 多 忌 諱,而民 彌貧 ; 人 多 利 器 , 國 家 滋 昏 ; 人 多 伎 巧 , 奇 物 滋 起 ; 法 令 滋 彰 , 盜 賊 多有。 故聖 人 云 :「 我 無(wú) 為 , 而 民 自 化 ; 我 好 靜 , 而 民 自 正 ; 我 無(wú) 事 , 而 民 自 富;我 無(wú) 欲, 而 民 自 樸 ?!?/font>
五 十 八 章
其 政 悶 悶 , 其 民 淳 淳 ; 其 政 察 察 , 其 民 缺 缺 。 禍 兮 , 福 之 所 倚 ; 福 兮 , 禍 之所伏。 孰知 其 極 ? 其 無(wú) 正 也 。 正 復 為 奇 , 善 復 為 妖 。 人 之 迷 , 其 日 固 久 。 是 以聖人 方而 不 割 ,廉 而 不 劌 , 直 而 不 肆 , 光 而不耀。
五 十 九 章
治 人 事 天 , 莫 若 嗇 。 夫 唯 嗇 , 是 謂 早 服 ; 早 服 謂 之 重 積 德 ; 重 積 德 則 無(wú) 不 克,無(wú)不 克則 莫 知 其 極 ; 莫 知 其 極 , 可 以 有 國 ; 有 國 之 母 , 可 以 長(cháng) 久 ; 是 謂 深 根固蒂 ,長(cháng) 生 久 視之道 。
六 十 章
治 大 國 , 若 烹 小 鮮 。 以 道 蒞 天 下 , 其 鬼 不 神 ; 非 其 鬼 不 神 , 其 神 不 傷 人 ; 非其神不 傷人 , 聖 人 亦 不 傷 人 。 夫 兩 不 相 傷 , 故 德 交歸焉。
六 十 一 章
大 邦 者 下 流 , 天 下 之 牝 , 天 下 之 交 也 。 牝 常 以 靜 勝 牡 , 以 靜 為 下 。 故 大 邦 以下小邦 ,則 取 小 邦 ; 小 邦 以 下 大 邦 , 則 取 大 邦 。 故 或 下 以 取 , 或 下 而 取 大 。 大邦不 過(guò)欲 兼 畜 人, 小 邦 不 過(guò) 欲 入 事 人 。 夫 兩 者 各 得 其 所 欲 , 大 者 宜為下。
六 十 二 章
道 者 萬(wàn) 物 之 奧 。 善 人 之 寶 , 不 善 人 之 所 保 。 美 言 可 以 市 尊 , 行 可 以 加 人 。 人之不善 ,何 棄 之 有 ? 故 立 天 子 , 置 三 公 , 雖 有 拱 璧 以 先 駟 馬 , 不 如 坐 進(jìn) 此 道 。古之 所以 貴 此 道 者 何 ? 不 曰 : 求以得 , 有罪 以 免 邪 ? 故 為 天 下貴。
六 十 三 章
為 無(wú) 為 , 事 無(wú) 事 , 味 無(wú) 味 。 大 小 多 少 , 報 怨 以 德 。 圖 難 於 易 , 為 大 於 其 細 ;天下難 事, 必 作 於 易 ; 天 下 大 事 , 必 作 於 細 。 是 以 聖 人 終 不 為 大 , 故 能 成 其 大。夫 輕諾 必 寡 信, 多 易 必 多 難 。 是 以 聖 人 猶 難 之 , 故 終 無(wú)難矣。
六 十 四 章
其 安 易 持 , 其 未 兆 易 謀 。 其 脆 易 泮 , 其 微 易 散 。 為 之 於 未 有 , 治 之 於 未 亂 。合抱之 木, 生 於 毫 末 ; 九 層 之 臺 , 起 於 累 土 ; 千 里 之 行 , 始 於 足 下 。 為 者 敗 之,執 者失 之 。 是以 聖 人 無(wú) 為 故 無(wú) 敗 ; 無(wú) 執 故 無(wú) 失 。 民 之 從 事 , 常 於 幾 成 而 敗 之。慎 終 如始 , 則 無(wú) 敗 事。
六 十 五 章
古 之 善 為 道 者 , 非 以 明 民 , 將 以 愚 之 。 民 之 難 治 , 以 其 智 多 。 故 以 智 治 國 ,國之賊 ;不 以 智 治 國 , 國 之 福 。 知 此 兩 者 , 亦 稽 式 。 常 知 稽 式 , 是 謂 玄 德 。 玄德深 矣, 遠 矣 ,與 物 反 矣 , 然 後 乃 至大順。
六 十 六 章
江 海 之 所 以 能 為 百 谷 王 者 , 以 其 善 下 之 , 故 能 為 百 谷 王 。 是 以 聖 人 欲 上 民 ,必以言 下之 ; 欲 先 民 , 必 以 身 後 之 。 是 以 聖 人 處 上 而 民 不 重 , 處 前 而 人 不 害 。是以 天下 樂(lè ) 推 而不 厭 。 以 其 不 爭 , 故 天 下 莫 能 與之爭。
六 十 七 章
天 下 皆 謂 我 : 道 大 , 似 不 肖 。 夫 唯 大 , 故 似 不 肖 。 若 肖 , 久 矣 其 細 也 夫 ! 我有三寶 ,持 而 保 之 。 一 曰 慈 , 二 曰 儉 , 三 曰 不 敢 為 天 下 先 。 慈 故 能 勇 ; 儉 故 能廣; 不敢 為 天 下先 , 故 能 成 器 長(cháng) 。 今 舍 慈 且 勇 ; 舍 儉 且 廣 ; 舍 後 且 先 ; 死 矣 !夫慈 , 以戰 則 勝 , 以 守則 固 。 天 將 救 之 , 以 慈衛之。
六 十 八 章
善 為 士 者 , 不 武 ; 善 戰 者 , 不 怒 ; 善 勝 敵 者 , 不 爭 ; 善 用 人 者 , 為 之 下 。 是謂不爭 之德 , 是 謂 用 人 之 力 , 是 謂 配 天 古之極。
六 十 九 章
用 兵 有 言 : 「 吾 不 敢 為 主 , 而 為 客 ; 不 敢 進(jìn) 寸 , 而 退 尺 。 」 是 謂 行 無(wú) 行 ; 攘無(wú)臂, 仍無(wú) 敵 ; 執 無(wú) 兵 。 禍 莫 大 於 輕 敵 , 輕 敵 幾 喪 吾 寶 。 故 抗 兵 相 若 , 哀 者勝矣。
七 十 章
吾 言 甚 易 知 , 甚 易 行 。 天 下 莫 能 知 , 莫 能 行 。 言 有 宗 , 事 有 君 。 夫 唯 無(wú) 知 ,是以不 我知 。 知 我 者 希 , 則 我 者 貴 。 是 以 聖 人 被 褐 而懷玉。
七 十 一 章
知 不 知 , 尚 矣 ; 不 知 知 , 病 也 。 聖 人 不 病 , 以 其 病 病 。 夫 唯 病 病 , 是 以不病。
七 十 二 章
民 不 畏 威 , 則 大 威 至 。 無(wú) 狎 其 所 居 , 無(wú) 厭 其 所 生 。 夫 唯 不 厭 , 是 以 不 厭 。 是以聖人 自知 不 自 見(jiàn) ; 自 愛(ài) 不 自 貴 。 故 去 彼取此。
七 十 三 章
勇 於 敢 則 殺 , 勇 於 不 敢 則 活 。 此 兩 者 , 或 利 或 害 。 天 之 所 惡 , 孰 知 其 故 ? 天之道, 不爭 而 善 勝 , 不 言 而 善 應 , 不 召 而 自 來(lái) , 繟 然 而 善 謀 。 天 網(wǎng) 恢 恢 , 疏 而不失。
七 十 四 章
民不畏死 , 奈 何 以 死 懼 之 ? 若 使 民 常 畏 死 , 而 為 奇 者 , 吾 執 得 而 殺 之 , 孰 敢 ? 常有司殺者 殺 。 夫 代 司 殺 者 殺 , 是 謂 代 大 匠 斲 。 夫 代 大 匠 斲 者 , 希 有 不 傷 其手矣。
七 十 五 章
民 之 饑 , 以 其 上 食 稅 之 多 , 是 以 饑 。 民 之 難 治 , 以 其 上 之 有 為 , 是 以 難 治 。人之輕 死, 以 其 生 之 厚 , 是 以 輕 死 。 夫 唯 無(wú) 以 生 為 者 , 是 賢 於貴生。
七 十 六 章
人 生 之 也 柔 弱 , 其 死 也 堅 強 。 草 木 之 生 也 柔 脆 , 其 死 也 枯 槁 。 故 堅 強 者 死 之徒,柔 弱者 生 之 徒 。 是 以 兵 強 則 滅 , 木 強 則 折 。 強 大 處 下 , 柔 弱處上。
七 十 七 章
天 之 道 , 其 猶 張 弓 與 ? 高 者 抑 之 , 下 者 舉 之 ; 有 餘 者 損 之 , 不 足 者 補 之 。 天之道, 損有 餘 而 補 不 足 。 人 之 道 , 則 不 然 , 損 不 足 以 奉 有 餘 。 孰 能 有 餘 以 奉 天下, 唯有 道 者 。是 以 聖 人 為 而 不 恃 , 功 成 而 不 處 , 其 不 欲見(jiàn)賢。
七 十 八 章
天 下 莫 柔 弱 於 水 , 而 攻 堅 強 者 莫 之 能 勝 , 以 其 無(wú) 以 易 之 。 弱 之 勝 強 , 柔 之 勝剛,天 下莫 不 知 , 莫 能 行 。 是 以 聖 人 云 : 「 受 國 之 垢 , 是 謂 社 稷 主 ; 受 國 不 祥,是 謂天 下 王 ?!?正 言 若 反。
七 十 九 章
和 大 怨 , 必 有 餘 怨 ; 安 可 以 為 善 ? 是 以 聖 人 執 左 契 , 而 不 責 於 人 。 有 德 司 契,無(wú)德 司徹 。 天 道 無(wú) 親 , 常 與 善人。
八 十 章
小 國 寡 民 。 使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ; 使 民 重 死 而 不 遠 徙 。 雖 有 舟 輿 , 無(wú) 所 乘 之;雖有 甲兵 , 無(wú) 所 陳 之 。 使 民 復 結 繩 而 用 之 。 甘 其 食 , 美 其 服 , 安 其 居 , 樂(lè ) 其俗。 鄰國 相 望 ,雞 犬 之 聲 相 聞 , 民 至 老 死 , 不 相往來(lái)。
八 十 一 章
信 言 不 美 , 美 言 不 信 。 善 者 不 辯 , 辯 者 不 善 。 知 者 不 博 , 博 者 不 知 。 聖 人 不積,既 以為 人 己 愈 有 , 既 以 與 人 己 愈 多 。 天 之 道 , 利 而 不 害 ; 聖 人 之 道 , 為 而不爭。
老子【道德經(jīng)】原文與譯文對照
第一章
1 道可道,非常道。名可名,非常名2 。
2 無(wú),名天地之始。有,名萬(wàn)物之母。
3 故常無(wú),欲以觀(guān)其妙。常有,欲以觀(guān)其徼。
4 此兩者同出而異名,同謂之玄。
5 玄之又玄,眾妙之門(mén)。
譯文
1 道可以說(shuō),但不是通常所說(shuō)的道。名可以起,但不是通常所起的名
2 可以說(shuō)他是無(wú),因為他在天地創(chuàng )始之前;也可以說(shuō)他是有,因為他是萬(wàn)物的母親。
3 所以,從虛無(wú)的角度,可以揣摩他的奧妙。從實(shí)有的角度,可以看到他的蹤跡。
4 實(shí)有與虛無(wú)只是說(shuō)法不同,兩者實(shí)際上同出一源。這種同一,就叫做玄秘。
5 玄秘而又玄秘??!宇宙間萬(wàn)般奧妙的源頭。
第二章
1 天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善矣。
2 有無(wú)相生,難易相成,長(cháng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。
3 是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教。
4 萬(wàn)物作焉而不為始,生而不有,為而不恃,功成而不居。
5 夫唯不居,是以不去。
譯文
1 天下的人都知道以美為美,這就是丑了。都知道以善為善,這就是惡了。
2 有和無(wú)是相互依存的,難和易是相互促成的,長(cháng)和短互為比較,高和下互為方向,聲響和 回音相呼應,前邊與后邊相伴隨。
3 所以,圣人從事的事業(yè),是排除一切人為努力的事業(yè);圣人施行的教化,是超乎一切言語(yǔ) 之外的教化。
4 他興起萬(wàn)物卻不自以為大,生養而不據為己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。
5 他不自居其功,其功卻永恒不滅。
第三章
1 不尚賢,使民不爭。
2 不貴難得之貨,使民不為盜。
3 不見(jiàn)可欲,使民心不亂。
4 是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強其骨。
5 常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。
6 為無(wú)為,則無(wú)不治。
譯文
1 不崇尚賢能之輩,方能使世人停止爭斗。
2 不看重珍奇財寶,方能使世人不去偷竊。
3 不誘發(fā)邪情私欲,方能使世人平靜安穩。
4 所以,圣人掌管萬(wàn)民,是使他們心里謙卑,腹里飽足,血氣淡化,筋骨強壯。
5 人們常常處于不求知、無(wú)所欲的狀態(tài),那么,即使有賣(mài)弄智慧的人,也不能胡作非為了。
6 遵從無(wú)為之道,則沒(méi)有不太平之理。
第四章
1 道沖而用之,久不盈,淵兮似萬(wàn)物之宗。
2 挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。
3 吾不知其誰(shuí)之子,象帝之先3。
譯文
1 道,空虛無(wú)形,其大能卻無(wú)窮無(wú)盡,淵遠深奧啊,像是萬(wàn)物的祖宗。
2 放棄自以為是的銳氣,擺脫紛紜萬(wàn)象的迷惑,和于你生命的光中,認同你塵土的本相,你 便能在幽幽之中,看到他那似有似無(wú)的存在。
3 我不知道有誰(shuí)產(chǎn)生他,他先于一切有形之帝。
第五章
1 天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。
2 天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。
3 多言數窮,不如守中。
譯文
1 天地不理會(huì )世上所謂的仁義,在其看來(lái),萬(wàn)物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會(huì )世 上所謂的仁義,在他眼里,百姓是祭神用的稻草狗。
2 天地之間,不正像一個(gè)冶煉的風(fēng)箱嗎?虛靜而不窮盡,越動(dòng)而風(fēng)越多。
3 話(huà)多有失,辭不達意,還是適可而止為妙。
第六章
1 谷神不死,是謂玄牝。
2 玄牝之門(mén),是謂天地根。
3 綿綿若存,用之不勤。
譯文
1 幽悠無(wú)形之神,永生不死,是宇宙最深遠的母體。
2 這個(gè)母體的門(mén)戶(hù),便是天地的根源。
3 冥冥之中,似非而是,延綿不絕,用之不盡。
第七章
1 天長(cháng)地久。天地所以能長(cháng)且久者,以其不自生,故能長(cháng)生。
2 是以圣人后其身而身先,外其身而身存。
3 非以其無(wú)私邪?故能成其私。
譯文
1 天長(cháng)地久。天地之所以能長(cháng)久,因為它不自貪自益其生,所以能長(cháng)生。
2 同理,圣人把自己置于最后,他反而在前;把自身置之度外,他反而長(cháng)存。
3 這不正是由于他無(wú)私,反而成全了他的私嗎?
第八章
1 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭。
2 處眾人之所惡,故幾于道。
3 居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。
4 夫唯不爭,故無(wú)尤。
譯文
1 最高的善像水一樣。水善于滋養萬(wàn)物,而不與萬(wàn)物相爭。
2 它處身于眾人所厭惡的地方,所以跟道很相近。
3 居身,安于卑下;存心,寧靜深沉;交往,有誠有愛(ài);言語(yǔ),信實(shí)可靠;為政,天下歸 順;做事,大有能力;行動(dòng),合乎時(shí)宜。
4 唯有不爭不競,方能無(wú)過(guò)無(wú)失。
第九章
1 持而盈之,不如其已。
2 揣而銳之,不可常保。
3 金玉滿(mǎn)堂,莫之能守。
4 富貴而驕,自遺其咎。
5 功成名遂身退,天之道。
譯文
1 抓在手里冒尖兒流,自滿(mǎn)自溢,不如罷了吧。
2 千錘百煉的鋒芒,也長(cháng)不了的。
3 金玉滿(mǎn)堂,你能守多久呢?
4 富貴而驕,是自取災禍??!
5 大功成了,名份有了,自己便隱去,這正是上天之道。
第十章
1 載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?
2 專(zhuān)氣致柔,能如嬰兒乎?
3 滌除玄覽,能無(wú)疵乎?
4 愛(ài)國治民,能無(wú)為乎?
5 天門(mén)開(kāi)闔,能為雌乎?
6 明白四達,能無(wú)知乎?
7 生之蓄之,生而不有,為而不恃,長(cháng)而不宰,是謂玄德。
譯文
1 誰(shuí)能使靈魂與真道合一,毫無(wú)離隙呢?
2 誰(shuí)能使血氣變得柔順,像嬰兒一樣呢?
3 誰(shuí)能洗凈內心的雜念,透亮如明鏡呢?
4 愛(ài)民掌權,誰(shuí)能舍己順道、無(wú)為而治呢?
5 運用心智,誰(shuí)能因應天意、如雌隨雄呢?
6 明白通達,誰(shuí)能超越人智、擺脫知識呢?
7 那創(chuàng )造并養育這個(gè)世界的,他創(chuàng )造養育并不強行占有,他無(wú)所不為卻不自恃其能,他是萬(wàn) 物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德??!
第十一章
1 三十輻共一轂,當其無(wú),有車(chē)之用。
2 埏埴以為器,當其無(wú),有器之用。
3 鑿戶(hù)牖以為室,當其無(wú),有室之用。
4 故有之以為利,無(wú)之以為用。
譯文
1 三十根輻條集中在車(chē)軸穿過(guò)的圓木上,圓木有空的地方,才對車(chē)有用處(可行 走)。
2 揉合黏土制成器皿,上面有空的地方,才有器皿的用處(能容納)。
3 為房屋安窗戶(hù),窗戶(hù)有空的地方,才對房屋有用處(取光亮)。
4 有形者對人們有利益,是由于無(wú)形者的功用啊。
第十二章
1 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁打獵令人心發(fā)狂,難得 之貨令人行妨。
2 是以圣人之治也,為腹不為目,故去彼取此。
譯文
1 繽紛的色彩使人眼睛昏花,變幻的音響使人耳朵發(fā)聾,豐腴的美食使人口味敗 壞,馳騁打獵令人心意狂蕩,珍奇財寶令人行為不軌。
2 所以圣人掌管萬(wàn)民,是給他們內在的充實(shí),不是給他們外在的愉悅。據此而取舍。
第十三章
1 寵辱若驚,貴大患若身。
2 何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
3 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?4 故貴以身為天下,若可寄天下。愛(ài)以身為天下,若可托天下。
譯文
1 得寵和受辱都會(huì )內心不安,最大的禍患是看重肉身性命。
2 為什么說(shuō)得寵和受辱都會(huì )內心不安呢?寵是來(lái)自上面的,得到時(shí)吃驚,失去時(shí)也吃驚,所 以說(shuō)得寵和受辱都會(huì )內心不安。
3 為什么說(shuō)最大的禍患是看重肉身性命呢?我有大禍患之憂(yōu)慮,是因為我有肉身性命要保 全;及至我把肉身性命置之度外,我還有什么禍患可憂(yōu)慮呢?
4 所以,舍棄肉身性命去為天下的人,堪為普天下的寄托;舍棄肉身性命去愛(ài)天下的人,堪 得普天下的信靠。
第十四章
1 視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,摶之不得名曰微。
2 此三者不可致詰4,故混而為一。
3 其上不 ,其下不昧。
4 繩繩兮不可名,復歸于無(wú)物。
5 是謂無(wú)狀之狀,無(wú)象之象,是謂惚恍。
6 迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。
7 執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。
譯文
1 看見(jiàn)而不曉得,叫做“夷”;聽(tīng)到而不明白,叫做“?!?;摸索而不可得,叫做 “微”。
2 “夷希微”三者,不可思議,難究其竟,所以它們混而為一。
3 在他之上不再有光明,在他之下不再有黑暗。
4 難以言說(shuō)的無(wú)限延綿啊,又復歸于空虛無(wú)物。
5 他是沒(méi)有狀態(tài)的狀態(tài),沒(méi)有形象的形象,叫做恍惚。
6 迎面看不見(jiàn)他的先頭,追蹤抓不著(zhù)他的尾跡。
7 秉持上古之道,可以把握當今萬(wàn)有,知道其由來(lái)始末,這便是大道的要領(lǐng)了。
第十五章
1 古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:
2 豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之釋?zhuān)刭馄淙魳?,曠兮其若谷?nbsp;混兮其若濁。
3 孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?
4 保此道不欲盈。夫唯不盈,故能敝而新成。
譯文
1 古時(shí)候善于行道的人,其微妙玄通,真是深不可識。由于深不可識,只好勉強來(lái)形 容他:
2 其審慎好像冬天過(guò)江,謹守好像畏懼四鄰,恭敬嚴肅如同作客,流逸瀟灑如同化冰,純樸 得好像未經(jīng)雕琢,曠達得好像高山空谷,敦厚得好像渾沌不清。
3 誰(shuí)能沉淀混濁的,使之漸漸清澈呢?誰(shuí)能啟動(dòng)僵死的,使之徐徐復活呢?
4 持守此道的人,是不會(huì )自滿(mǎn)自溢的。唯有不自滿(mǎn)自溢,才能在凋敝死亡中成為新人。
第十六章
1 致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀(guān)其復。
2 夫物蕓蕓,各復歸其根。
3 歸根曰靜。
4 靜曰復命。
5 復命曰常5,
6 知常曰明。
7 不知常,妄作,兇。
8 知常容,容乃公,
9 公乃全,全乃天,天乃道,
10 道乃久,沒(méi)身不殆。
譯文
1 內心虛化到極點(diǎn),持守安靜到純一,我就能在萬(wàn)物的篷蓬勃勃中,看出其來(lái)龍去 脈。
2 萬(wàn)物紛紜百態(tài),都復歸其本根。
3 回到本根就叫平靜安息。
4 平靜安息便是復歸了真生命。
5 復歸了真生命便是永恒。
6 認識永恒便是光明。
7 不認識永恒,就會(huì )任意妄為,后果兇險。知常曰明。
8 認識了永恒,就能萬(wàn)事包容。萬(wàn)事包容,就能公義坦蕩。
9 公義坦蕩,則為完全人。完全人,則與天同。與天同,就歸入道了。
10 歸入道,可就長(cháng)久了,即使肉身消失,依然平安無(wú)恙。
第十七章
1 太上,下不知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。
2 信不足焉,有不信焉。
3 悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。
譯文
1 至高至善的掌權者,人們仿佛感覺(jué)不到其存在。次一等的,贏(yíng)得人們的親近贊 譽(yù)。再次的,使人們畏懼害怕。更次的,遭人們侮慢輕蔑。
2 信實(shí)不足,才有不信。
3 悠悠然大道之行,無(wú)須發(fā)號施令,大功告成之后,百姓都視之為自然而然的事,說(shuō):我們 本來(lái)就是這樣的??!
第十八章
1 大道廢,有仁義。
2 智慧出,有大偽。
3 六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。
譯文
1 大道廢棄了,才出現仁義。
2 智慧出來(lái)了,才有大偽詐。
3 六親不和,才大講孝慈。國家昏亂,才呼喚忠臣。
第十九章
1 絕圣棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復孝慈。絕巧棄利,盜賊無(wú)有。
2 此三者以為文不足,故令有所屬:見(jiàn)素抱樸。
3 少私寡欲,絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。
譯文
1 棄絕成功與智慧,對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說(shuō)教,人民就會(huì )復歸孝慈。棄 絕技巧與功利,就不會(huì )有盜賊為患。
2 然而,用這三者作誡律是不夠的,一定要讓人心有所歸屬才行,就是:認識生命的本根, 持定存在的本原。
3 使自我越來(lái)越少,使欲望越來(lái)越淡。拒絕人間的學(xué)問(wèn),保持無(wú)憂(yōu)無(wú)慮的心。
第二十章
1 唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。
2 荒兮其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。
3 我獨泊兮其未兆,沌沌兮如嬰兒之未孩, 兮若無(wú)所歸。
4 眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉!
5 俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。
6 澹兮其若海, 兮若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨頑且鄙。
7 我獨異于人,而貴食母。
譯文
1 恭維與呵斥,相差有多遠?贊美與厭惡,區別在哪里?人所畏怕的,不能不畏怕啊。
2 荒野啊,廣漠無(wú)際!眾人熙熙攘攘,像是在享受盛大的宴席,像是登上了歡樂(lè )的舞臺。
3 唯獨我渾然無(wú)覺(jué),好像不曾開(kāi)化的樣子;混混沌沌,像初生嬰兒還不知嘻笑的時(shí)候;疲憊 沮喪,像是四處流浪無(wú)家可歸的人。
4 眾人都自得自滿(mǎn)流溢而出,唯獨我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸??!
5 世俗的人個(gè)個(gè)明明白白,唯獨我一個(gè)昏昏然然。世俗的人個(gè)個(gè)斤斤計較,唯獨我一個(gè)馬虎 不清。
6 大水蕩蕩淼如海,高風(fēng)習習行無(wú)蹤。眾人都有一套本事,唯獨我又沒(méi)用又頑固。
7 我這樣與眾不同,是把吃喝母親,看得高于一切??!
第二十一章
1 孔德之容,惟道是從。
2 道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象?;匈忏辟?,其中有物。
3 窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。
4 自今及古,其名不去,以閱眾甫。
5 吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文
1 最高的道德形態(tài),是徹底順從道。
2 道作為存在物,完全是恍恍惚惚的?;秀敝杏行蜗?,恍惚之中有實(shí)在。
3 在他的深遠幽暗中,有一個(gè)精神存在著(zhù)。這個(gè)精神至真至切,充滿(mǎn)了信實(shí)。
4 從古到今,他的名字從不消失,好叫人們看到萬(wàn)物之父。
5 我怎么曉得萬(wàn)物之父呢?就是由他而來(lái)。
第二十二章
1 曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。
2 是以圣人抱一為天下式6。
3 不自見(jiàn)故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長(cháng)。
4 夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
5 古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。
譯文
1 受屈辱的,可得成全;受冤枉的,可得伸直;低洼的得充滿(mǎn),將殘的得新生,缺乏 的便獲得,富有的便迷惑。
2 所以,圣人與道合一,做天下人認識上天的器具。
3 不自以為能看見(jiàn),所以看得分明。不自以為是,所以是非昭彰。不求自己的榮耀,所以大 功告成。不自以為大,所以為天下王。
4 正因為不爭不競,天下沒(méi)有能與之爭競的。
5 古人說(shuō)“受屈辱必得成全”的話(huà),豈是虛構的嗎?那確實(shí)得成全者,天下便歸屬他。
第二十三章
1 希言,自然。
2 故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?
3 故從事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。
4 同于道者,道亦樂(lè )得之。同于德者,德亦樂(lè )得之。同于失者,失亦樂(lè )得之。
5 信不足焉,有不信焉。
譯文
1 少說(shuō)話(huà),合乎自在本相。
2 狂風(fēng)刮不了一清晨,暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的是誰(shuí)呢?是天地。天地都不能長(cháng)久, 何況人呢?
3 所以,從事于道的人就認同道,有德的人就認同德,失喪的人就認同失喪。
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