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《道德經(jīng)》
          一章

      道 可 道 , 非 常 道 ; 名 可 名 , 非 常 名 。 無(wú) , 名 天 地 之 始 ; 有 , 名 萬(wàn) 物 之 母 。 故常無(wú), 欲 觀(guān) 其 妙 ; 常 有 , 欲 觀(guān) 其 徼 。 此 兩 者 同 出 而 異 名 , 同 謂 之 玄 。 玄 之 又 玄,眾 妙之 門(mén) 。

 

      二 章

      天 下 皆 知 美 之 為 美 , 斯 惡 已 ; 皆 知 善 之 為 善 , 斯 不 善 已 。 故 有 無(wú) 相 生 , 難 易相成, 長(cháng) 短 相 形 , 高 下 相 傾 , 音 聲 相 和 , 前 後 相 隨 。 是 以 聖 人 處 無(wú) 為 之 事 , 行不言 之教 。 萬(wàn) 物 作 而 不 辭 , 生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 功 成 而 弗 居 。 夫 唯 弗 居 , 是以不 去。

 

      三 章

      不 尚 賢 , 使 民 不 爭 ; 不 貴 難 得 之 貨 , 使 民 不 為 盜 ; 不 見(jiàn) 可 欲 , 使 民 心 不 亂 。是以聖 人 之 治 , 虛 其 心 , 實(shí) 其 腹 , 弱 其 志 , 強 其 骨 。 常 使 民 無(wú) 知 無(wú) 欲 , 使 夫 智者不 敢為 也 。 為 無(wú) 為 , 則 無(wú) 不治。

 

      四 章

      道 沖 , 而 用 之 惑 不 盈 。 淵 兮 , 萬(wàn) 物 之 宗 。 挫 其 銳 , 解 其 紛 ; 和 其 光 , 同 其 塵;湛兮 , 似 或 存 。 吾 不 知 誰(shuí) 子 ? 象 帝之先。

 

      五 章

      天 地 不 仁 , 以 萬(wàn) 物 為 芻 狗 ; 聖 人 不 仁 , 以 百 姓 為 芻 狗 。 天 地 之 間 , 其 猶 橐 蘥乎!虛 而 不 屈 , 動(dòng) 而 俞 出 。 多 言 數 窮 , 不 如守中。

 

      六 章

      谷 神 不 死 , 是 謂 玄 牝 。 玄 牝 之 門(mén) , 是 謂 天 地 根 。 綿 綿 若 存 , 用 之不勤。

 

      七 章

      天 長(cháng) 地 久 。 天 地 所 以 能 長(cháng) 且 久 者 , 以 其 不 自 生 , 故 能 長(cháng) 生 。 是 以 聖 人 後 其 身而身先 , 外 其 身 而 身 存 。 非 以 其 無(wú) 私 邪 ? 故 能 成其私。

 

      八 章

      上 善 若 水 。 水 善 利 萬(wàn) 物 而 又 不 爭 。 處 眾 人 之 所 惡 , 故 幾 於 道 。 居 善 地 , 心 善淵,與 善 仁 , 言 善 信 , 政 善 治 , 事 善 能 , 動(dòng) 善 時(shí) 。 夫 唯 不 爭 , 故無(wú)尤。

 

      九 章

      持 而 盈 之 , 不 如 其 已 。 揣 而 銳 之 , 不 可 長(cháng) 保 。 金 玉 滿(mǎn) 堂 , 莫 之 能 守 。 富 貴 而驕,自 遺 其 咎 。 功 遂 、 身 退 , 天 之道。

 

      十 章

      載 營(yíng) 魄 抱 一 , 能 無(wú) 離 乎 ? 專(zhuān) 氣 致 柔 , 能 嬰 兒 乎 ? 滌 除 玄 覽 , 能 無(wú) 疵 乎 ? 愛(ài) 人治國, 能 無(wú) 為 乎 ? 天 門(mén) 開(kāi) 闔 , 能 為 雌 乎 ? 明 白 四 達 , 能 無(wú) 知 乎 ? 生 之 畜 之 , 生而不 有, 為 而 不 恃 , 長(cháng) 而 不 宰 , 是 謂玄德。

 

      十 一 章

      三 十 輻 , 共 一 轂 , 當 其 無(wú) , 有 車(chē) 之 用 。 埏 埴 以 為 器 , 當 其 無(wú) , 有 器 之 用 。 鑿戶(hù)牖以 為 室 , 當 其 無(wú) , 有 室 之 用 。 故 有 之 以 為 利 , 無(wú) 之 以為用。

 

      十 二 章

      五 色 令 人 目 盲 ; 五 音 令 人 耳 聾 ; 五 味 令 人 口 爽 ; 馳 騁 田 獵 , 令 人 心 發(fā) 狂 ; 難得之貨 , 令 人 行 妨 。 是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 , 故 去 彼取此。

 

      十 三 章

      寵 辱 若 驚 , 貴 大 患 若 身 。 何 謂 寵 辱 若 驚 ? 寵 為 下 , 得 之 若 驚 , 失 之 若 驚 , 是謂寵辱 若 驚 。 何 謂 貴 大 患 若 身 ? 吾 所 以 有 大 患 者 , 為 吾 有 身 。 及 吾 無(wú) 身 , 吾 有何患 ?故 貴 以 身 為 天 下 , 若 可 寄 天 下 ; 愛(ài) 以 身 為 天 下 , 若 可 託天下。

 

      十 四 章

      視 之 不 見(jiàn) , 名 曰 夷 ; 聽(tīng) 之 不 聞 , 名 曰 希 ; 摶 之 不 得 , 名 曰 微 。 此 三 者 不 可 致詰,故 混 而 為 一 。 其 上 不 曒 , 其 下 不 昧 。 繩 繩 不 可 名 , 復 歸 於 無(wú) 物 。 是 謂 無(wú) 狀之狀 ,無(wú) 物 之 象 , 是 謂 惚 恍 。 迎 之 不 見(jiàn) 其 首 ; 隨 之 不 見(jiàn) 其 後 。 執 古 之 道 , 以 御今之 有 。能 知 古 始 , 是 謂 道 紀。

 

      十 五 章

      古 之 善 為 道 者 , 微 妙 玄 通 , 深 不 可 識 。 夫 唯 不 可 識 , 故 強 為 之 容 : 豫 焉 若 冬涉川; 猶 兮 若 畏 四 鄰 ; 儼 兮 其 若 客 ; 渙 若 冰 之 將 釋 ; 敦 兮 其 若 樸 ; 曠 兮 其 若 谷;混 兮其 若 濁 ; 孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 ; 孰 能 安 以 動(dòng) 之 徐 生 。 保 此 道 者 , 不 欲 盈 。夫唯 不 盈, 故 能 弊 而 新 成。

 

      十 六 章

      致 虛 極 , 守 靜 篤 。 萬(wàn) 物 並 作 , 吾 以 觀(guān) 復 。 夫 物 蕓 蕓 , 各 復 歸 其 根 。 歸 根 曰 靜,靜曰 復 命 , 復 命 曰 常 , 知 常 曰 明 。 不 知 常 , 妄 作 兇 。 知 常 容 , 容 乃 公 , 公 乃全, 全乃 天 , 天乃 道 , 道 乃 久 , 沒(méi) 身不殆。

 

      十 七 章

      太 上 , 不 知 有 之 ; 其 次 , 親 而 譽(yù) 之 ; 其 次 , 畏 之 ; 其 次 , 侮 之 。 信 不 足 焉 ,有不信 焉 ! 悠 兮 其 貴 言 。 功 成 事 遂 , 百 姓 皆 謂 我自然。

 

      十 八 章

      大 道 廢 , 有 仁 義 ; 智 慧 出 , 有 大 偽 ; 六 親 不 和 , 有 孝 慈 ; 國 家 昏 亂 , 有忠臣。

 

      十 九 章

      絕 聖 棄 智 , 民 利 百 倍 ; 絕 仁 棄 義 , 民 復 孝 慈 ; 絕 巧 棄 利 , 盜 賊 無(wú) 有 。 此 三 者以為文 , 不 足 。 故 令 有 所 屬 : 見(jiàn) 素 抱 樸 , 少 私 寡 欲 , 絕 學(xué)無(wú)憂(yōu)。

 

      二 十 章

      唯 之 與 阿 , 相 去 幾 何 ? 善 之 與 惡 , 相 去若何 ? 人之 所 畏 , 不 可 不 畏 。 荒 兮 , 其 未 央 哉 ! 眾 人 熙 熙 , 如 享 太 牢 , 如 春 登臺。 我 獨泊 兮 , 其 未 兆 ; 沌 沌 兮 , 如 嬰 兒 之 未 孩 ; 儽 儽 兮 , 若 無(wú) 所 歸 。 眾 人 皆有餘 , 而我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 ! 俗 人 昭 昭 , 我 獨 昏 昏 。 俗 人 察 察 , 我 獨悶悶 。 澹兮 其 若 海 , 飂 兮 若 無(wú) 止 。 眾 人 皆 有 以 , 而 我 獨 頑 且 鄙 。 我獨 異於人 , 而貴 食 母 。

 

      二 十 一 章

      孔 德 之 容 , 惟 道 是 從 。 道 之 為 物 , 惟 恍 惟 惚 。 惚 兮 恍 兮 , 其 中 有 象 ; 恍 兮 惚兮,其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 , 其 中 有 精 ; 其 精 甚 真 , 其 中 有 信 。 自 今 及 古 , 其 名不去 ,以 閱 眾 甫 。 吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 !以此。

 

      二 十 二 章

      曲 則 全 , 枉 則 正 ; 窪 則 盈 , 敝 則 新 ; 少 則 得 , 多 則 惑 。 是 以 聖 人 抱 一 為 天 下式。不 自 見(jiàn) , 故 明 ; 不 自 是 , 故 彰 ; 不 自 伐 , 故 有 功 ; 不 自 矜 , 故 長(cháng) 。 夫 惟 不爭, 故天 下 莫 能與 之 爭 。 古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 , 豈 虛 言 哉 ! 誠 全 而歸之。

 

      二 十 三 章

      希 言 自 然 。 故 飄 風(fēng) 不 終 朝 , 驟 雨 不 終 日 。 孰 為 此 者 ? 天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ,而況於 人 乎 ? 故 從 事 於 道 者 , 同 於 道 ; 德 者 , 同 於 德 ; 失 者 , 同 於 失 。 同 於 道者, 道亦 樂(lè ) 得 之 ; 同 於 德 者 , 德 亦 樂(lè ) 得 之 ; 同 於 失 者 , 失 亦 樂(lè ) 得 之 。 信 不 足 焉,有 不 信焉 。

 

      二 十 四 章

      企 者 不 立 , 跨 者 不 行 ; 自 見(jiàn) 者 不 明 ; 自 是 者 不 彰 ; 自 伐 者 無(wú) 功 ; 自 矜 者 不 長(cháng)。其在 道 也 , 曰 : 餘 食 贅 形 。 物 或 惡 之 , 故 有 道 者不處。

 

      二 十 五 章

      有 物 混 成 , 先 天 地 生 。 寂 兮 寥 兮 , 獨 立 而 不 改 , 周 行 而 不 殆 , 可 以 為 天 地 母。吾不 知其 名 , 強 字 之 曰 道 , 強 為 之 名 曰 大 。 大 曰 逝 , 逝 曰 遠 , 遠 曰 返 。 故 道大, 天大 , 地 大 , 人 亦 大 。 域 中 有 四 大 , 而 人 居 其 一 焉 。 人 法 地 , 地 法 天 , 天法道 , 道法 自 然 。

 

      二 十 六 章

      重 為 輕 根 , 靜 為 躁 君 。 是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。 雖 有 榮 觀(guān) , 燕 處 超 然 。 奈何萬(wàn)乘 之 主 , 而 以 身 輕 天 下 ? 輕 則 失 根 , 躁 則失君。

 

      二 十 七 章

      善 行 無(wú) 轍 跡 ; 善 言 無(wú) 瘕 謫 ; 善 數 不 用 籌 策 ; 善 閉 無(wú) 關(guān) 楗 不 可 開(kāi) ; 善 結 無(wú) 繩 約而不可 解 。 是 以 聖 人 常 善 救 人 , 故 無(wú) 棄 人 ; 常 善 救 物 , 而 無(wú) 棄 物 。 是 謂 襲 明 。故善 人者 , 不 善 人 之 師 ; 不 善 人 者 , 善 人 之 資 。 不 貴 其 師 , 不 愛(ài) 其 資 , 雖 智 大迷, 是 謂要 妙 。

 

      二 十 八 章

      知 其 雄 , 守 其 雌 , 為 天 下 谿 。 為 天 下 谿 , 常 德 不 離 , 復 歸 於 嬰 兒 。 知 其 白 ,守其黑 , 為 天 下 式 。 為 天 下 式 , 常 德 不 忒 , 復 歸 於 無(wú) 極 。 知 其 榮 , 守 其 辱 , 為天下 谷。 為 天 下 谷 , 常 德 乃 足 , 復 歸 於 樸 。 樸 散 則 為 器 , 聖 人 用 之 , 則 為 官 長(cháng),故 大 制不 割 。

 

      二 十 九 章

      將 欲 取 天 下 而 為 之 , 吾 見(jiàn) 其 不 得 已 。 天 下 神 器 , 不 可 為 也 。 為 者 敗 之 , 執 者失之。 夫 物 或 行 或 隨 ; 或 噓 或 吹 ; 或 強 或 贏(yíng) ; 或 載 或 隳 。 是 以 聖 人 去 甚 , 去 奢,去 泰。

 

      三 十 章

      以 道 佐 人 主 者 , 不 以 兵 強 天 下 。 其 事 好 還 。 師 之 所 處 , 荊 棘 生 焉 。 大 軍 之 後,必有 兇 年 。 善 有 果 而 已 , 不 敢 以 取 強 。 果 而 勿 矜 , 果 而 勿 伐 , 果 而 勿 驕 , 果而不 得已 , 果 而 勿 強 。 物 牡 則 老 , 是 謂 不 道 , 不 道早已。

 

      三 十 一 章

      夫 兵 者 , 不 祥 之 器 , 物 或 惡 之 , 故 有 道 不 處 。 君 子 居 則 貴 左 , 用 兵 則 貴 右 。兵者不 祥 之 器 , 非 君 子 之 器 , 不 得 已 而 用 之 , 恬 淡 為 上 。 勝 而 不 美 , 而 美 之 者,是 樂(lè )殺 人 。 夫 樂(lè ) 殺 人 者 , 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。 吉 事 尚 左 , 兇 事 尚 右 。 偏 將軍居 左 ,上 將 軍 居 右 。言 以 喪 禮 處 次 。 殺 人 之 眾 , 以 悲 哀 泣 之 , 戰 勝 以 喪 禮處之。

 

      三 十 二 章

      道 常 無(wú) 名 、 樸 。 雖 小 , 天 下 莫 能 臣 。 侯 王 若 能 守 之 , 萬(wàn) 物 將 自 賓 。 天 地 相 合,以降 甘露 , 民 莫 之 令 而 自 均 。 始 制 有 名 , 名 亦 既 有 , 夫 亦 將 知 止 , 知 止 可 以不殆 。譬 道 之 在天 下 , 猶 川 谷 之 於 江海。

 

      三 十 三 章

      知 人 者 智 , 自 知 者 明 。 勝 人 者 有 力 , 自 勝 者 強 。 知 足 者 富 。 強 行 者 有 志 。 不失其所 者久 。 死 而 不 亡 者 壽。

 

      三 十 四 章

      大 道 氾 兮 , 其 可 左 右 。 萬(wàn) 物 恃 之 以 生 而 不 辭 , 功 成 而 不 有 。 衣 養 萬(wàn) 物 而 不 為主,常 無(wú)欲 , 可 名 於 小 ; 萬(wàn) 物 歸 焉 而 不 為 主 , 可 名 於 大 。 以 其 終 不 自 為 大 , 故能成 其大 。

 

      三 十 五 章

      執 大 象 , 天 下 往 。 往 而 不 害 , 安 平 太 。 樂(lè ) 與 餌 , 過(guò) 客 止 。 道 之 出 口 , 淡 乎 其無(wú)味, 視之 不 足 見(jiàn) , 聽(tīng) 之 不 足 聞 , 用 之 不足既。

 

      三 十 六 章

      將 欲 歙 之 , 必 固 張 之 ; 將 欲 弱 之 , 必 故 強 之 ; 將 欲 癈 之 , 必 固 興 之 ; 將 欲 取之,必 固與 之 。 是 謂 微 明 。 柔 弱 勝 剛 強 。 魚(yú) 不 可 脫 於 淵 , 國 之 利 器 不 可示人。

 

      三 十 七 章

      道 常 無(wú) 為 而 無(wú) 不 為 。 侯 王 若 能 守 之 , 萬(wàn) 物 將 自 化 。 化 而 欲 作 , 吾 將 鎮 之 以 無(wú)名之樸 。鎮 之 以 無(wú) 名 之 樸 , 夫 將 不 欲 。 不 欲 以 靜 , 天 下 將自正。

 

      三 十 八 章

      上 德 不 德 , 是 以 有 德 ; 下 德 不 失 德 , 是 以 無(wú) 德 。 上 德 無(wú) 為 而 無(wú) 以 為 ; 下 德 無(wú)為而有 以為 。 上 仁 為 之 而 無(wú) 以 為 ; 上 義 為 之 而 有 以 為 。 上 禮 為 之 而 莫 之 應 , 則攘臂 而扔 之 。 故失 道 而 後 德 , 失 德 而 後 仁 , 失 仁 而 後 義 , 失 義 而 後 禮 。 夫 禮 者,忠 信 之薄 , 而 亂 之 首。 前 識 者 , 道 之 華 , 而 愚 之 始 。 是 以 大 丈 夫 處 其 厚 , 不居其 薄 ; 處其 實(shí) , 不 居 其 華 。故 去 彼取此。

 

      三 十 九 章

      昔 之 得 一 者 : 天 得 一 以 清 , 地 得 一 以 寧 , 神 得 一 以 靈 , 谷 得 一 以 盈 , 萬(wàn) 物 得一以生 ,侯 王 得 一 以 為 天 下 正 。 其 致 之 也 , 謂 天 無(wú) 以 清 , 將 恐 裂 ; 地 無(wú) 以 寧 ,將恐 廢; 神 無(wú) 以靈 , 將 恐 歇 ; 谷 無(wú) 以 盈 , 將 恐 竭 ; 萬(wàn) 物 無(wú) 以 生 , 將 恐 滅 ; 侯 王無(wú)以 正 ,將 恐 蹶 。 故 貴以 賤 為 本 , 高 以 下 為 基 。 是 以 侯 王 自 謂 孤 、 寡 、 不 轂 。此非 以 賤 為本 邪 ? 非 乎 ? 故 至譽(yù) 無(wú) 譽(yù) 。 是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 , 珞 珞如石。

 

      四 十 章

      反 者 道 之 動(dòng) ; 弱 者 道 之 用 。 天 下 萬(wàn) 物 生 於 有 , 有 生於無(wú)。

 

      四 十 一 章

      上 士 聞 道 , 勤 而 行 之 ; 中 士 聞 道 , 若 存 若 亡 ; 下 士 聞 道 , 大 笑 之 。 不 笑 不 足以為道 。故 建 言 有 之 : 明 道 若 昧 ; 進(jìn) 道 若 退 ; 夷 道 若 纇 ; 上 德 若 谷 ; 廣 德 若 不足; 建德 若 偷 ;質(zhì) 真 若 渝 ; 大 白 若 辱 ; 大 方 無(wú) 隅 ; 大 器 晚 成 ; 大 音 希 聲 ; 大 象無(wú)形 ; 道隱 無(wú) 名 。 夫 唯道 , 善 貸 且成。

 

      四 十 二 章

      道 生 一 , 一 生 二 , 二 生 三 , 三 生 萬(wàn) 物 。 萬(wàn) 物 負 陰 而 抱 陽(yáng) , 沖 氣 以 為 和 。 人 之所惡, 唯孤 、 寡 、 不 轂 , 而 王 公 以 為 稱(chēng) 。 故 物 或 損 之 而 益 , 或 益 之 而 損 。 人 之所教 ,我 亦 教 之。 強 梁 者 不 得 其 死 , 吾 將 以 為教父。

 

      四 十 三 章

      天 下 之 至 柔 , 馳 騁 天 下 之 至 堅 。 無(wú) 有 入 於 無(wú) 間 , 吾 是 以 知 無(wú) 為 之 有 益 。 不 言之教, 無(wú)為 之 益 , 天 下 希 及之。

 

      四 十 四 章

      名 與 身 孰 親 ? 身 與 貨 孰 多 ? 得 與 亡 孰 病 ? 甚 愛(ài) 必 大 費 ; 多 藏 必 厚 亡 。 故 知 足不辱, 知止 不 殆 , 可 以 長(cháng) 久。

 

      四 十 五 章

      大 成 若 缺 , 其 用 不 弊 。 大 盈 若 沖 , 其 用 不 窮 。 大 直 若 屈 , 大 巧 若 拙 , 大 辯 若訥。靜 勝躁 , 寒 勝 熱 。 清 靜 以 為 天 下正。

 

      四 十 六 章

      天 下 有 道 , 卻 走 馬 以 糞 。 天 下 無(wú) 道 , 戎 馬 生 於 郊 。 禍 莫 大 於 不 知 足 ; 咎 莫 大於欲得 。故 知 足 之 足 , 常 足矣。

 

      四 十 七 章

      不 出 戶(hù) , 知 天 下 ; 不 闚 牖 , 見(jiàn) 天 道 。 其 出 彌 遠 , 其 知 彌 少 。 是 以 聖 人 不 行 而知,不 見(jiàn)而 明 , 不 為 而 成。

 

      四 十 八 章

      為 學(xué) 日 益 , 為 道 日 損 。 損 之 又 損 , 以 至 於 無(wú) 為 。 無(wú) 為 而 無(wú) 不 為 。 取 天 下 常 以無(wú)事, 及其 有 事 , 不 足 以 取 天下。

 

      四 十 九 章

      聖 人 常 無(wú) 心 , 以 百 姓 心 為 心 。 善 者 , 吾 善 之 ; 不 善 者 , 吾 亦 善 之 ; 得 善 。 信者,吾 信之 ; 不 信 者 , 吾 亦 信 之 ; 得 信 。 聖 人 在 天 下 , 歙 歙 焉 , 為 天 下 渾 其 心,百 姓皆 注 其 耳目 , 聖 人 皆 孩之。

 

      五 十 章

      出 生 入 死 。 生 之 徒 , 十 有 三 ; 死 之 徒 ,十有 三 ;人 之 生 , 動(dòng) 之 於 死 地 , 亦 十 有 三 。 夫何 故 ? 以 其 生 生 之 厚 。 蓋 聞 善 攝 生者, 陸行 不 遇 兕 虎 , 入 軍 不 被 甲 兵 ; 兕 無(wú) 所 投 其 角, 虎 無(wú) 所 用 其 爪 , 兵 無(wú) 所 容 其刃。夫 何 故 ? 以 其 無(wú) 死地。

 

      五 十 一 章

      道 生 之 , 德 畜 之 , 物 形 之 , 勢 成 之 。 是 以 萬(wàn) 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。 道 之 尊 , 德之貴, 夫莫 之 命 而 常 自 然 。 故 道 生 之 , 德 畜 之 ; 長(cháng) 之 育 之 ; 亭 之 毒 之 ; 養 之 覆之。 生而 不 有 ,為 而 不 恃 , 長(cháng) 而 不 宰 。 是 謂玄德。

 

      五 十 二 章

      天 下 有 始 , 以 為 天 下 母 。 既 得 其 母 , 以 知 其 子 ; 既 知 其 子 , 復 守 其 母 , 沒(méi) 身不殆。 塞其 兌 , 閉 其 門(mén) , 終 身 不 勤 。 開(kāi) 其 兌 , 濟 其 事 , 終 身 不 救 。 見(jiàn) 小 曰 明 ,守柔 曰強 。 用 其光 , 復 歸 其 明 , 無(wú) 遺 身 殃 ; 是 謂襲常。

 

      五 十 三 章

      使 我 介 然 有 知 , 行 於 大 道 , 唯 施 是 畏 。 大 道 甚 夷 , 而 人 好 俓 。 朝 甚 除 , 田 甚蕪,倉 甚虛 ; 服 文 綵 , 帶 利 劍 , 厭 飲 食 , 財 貨 有 餘 ; 是 謂 盜 夸 。 非 道也哉!

 

      五 十 四 章

      善 建 者 不 拔 , 善 抱 者 不 脫 , 子 孫 以 祭 祀 不 輟 。 修 之 於 身 , 其 德 乃 真 ; 修 之 於家,其 德      乃 餘 ; 修 之 於 鄉 , 其 德 乃 長(cháng) ; 修 之 於 邦 , 其 德 乃 豐 ; 修 之 於 天 下 , 其 德 乃 普。故以 身觀(guān) 身 , 以 家 觀(guān) 家 , 以 鄉 觀(guān) 鄉 , 以 邦 觀(guān) 邦 , 以 天 下 觀(guān) 天 下 。 吾 何 以 知 天下然 哉? 以 此 。

 

      五 十 五 章

      含 德 之 厚 , 比 於 赤 子 。 毒 蟲(chóng) 不 螫 , 猛 獸 不 據 , 玃 鳥(niǎo) 不 搏 。 骨 弱 筋 柔 而 握 固 。未知牝 牡      之 合 而 朘 作 , 精 之 至 也 。 終 日 號 而 不 嗄 , 和 之 至 。 知 和 曰 常 , 知 常 曰 明 。 益生曰祥 。  心 使氣 曰 強 。 物 壯則 老 , 謂 之 不 道 , 不 道早已。

 

      五 十 六 章

      知 者 不 言 , 言 者 不 知 。 塞 其 兌 , 閉 其 門(mén) ; 挫 其 銳 , 解 其 紛 , 和 其 光 , 同 其 塵,是謂 玄同 。 故 不 可 得 而 親 , 不 可 得 而 疏 ; 不 可 得 而 利 , 不 可 得 而 害 ; 不 可 得而貴 ,不 可 得 而賤 。 故 為 天 下貴。

 

      五 十 七 章

      以 正 治 國 , 以 奇 用 兵 , 以 無(wú) 事 取 天 下 。 吾 何 以 知 其 然 哉 ? 以 此 : 天 下 多 忌 諱,而民 彌貧 ; 人 多 利 器 , 國 家 滋 昏 ; 人 多 伎 巧 , 奇 物 滋 起 ; 法 令 滋 彰 , 盜 賊 多有。 故聖 人 云 :「 我 無(wú) 為 , 而 民 自 化 ; 我 好 靜 , 而 民 自 正 ; 我 無(wú) 事 , 而 民 自 富;我 無(wú) 欲, 而 民 自 樸 ?!?/font>

 

      五 十 八 章

      其 政 悶 悶 , 其 民 淳 淳 ; 其 政 察 察 , 其 民 缺 缺 。 禍 兮 , 福 之 所 倚 ; 福 兮 , 禍 之所伏。 孰知 其 極 ? 其 無(wú) 正 也 。 正 復 為 奇 , 善 復 為 妖 。 人 之 迷 , 其 日 固 久 。 是 以聖人 方而 不 割 ,廉 而 不 劌 , 直 而 不 肆 , 光 而不耀。

 

      五 十 九 章

      治 人 事 天 , 莫 若 嗇 。 夫 唯 嗇 , 是 謂 早 服 ; 早 服 謂 之 重 積 德 ; 重 積 德 則 無(wú) 不 克,無(wú)不 克則 莫 知 其 極 ; 莫 知 其 極 , 可 以 有 國 ; 有 國 之 母 , 可 以 長(cháng) 久 ; 是 謂 深 根固蒂 ,長(cháng) 生 久 視之道 。

 

      六 十 章

      治 大 國 , 若 烹 小 鮮 。 以 道 蒞 天 下 , 其 鬼 不 神 ; 非 其 鬼 不 神 , 其 神 不 傷 人 ; 非其神不 傷人 , 聖 人 亦 不 傷 人 。 夫 兩 不 相 傷 , 故 德 交歸焉。

 

      六 十 一 章

      大 邦 者 下 流 , 天 下 之 牝 , 天 下 之 交 也 。 牝 常 以 靜 勝 牡 , 以 靜 為 下 。 故 大 邦 以下小邦 ,則 取 小 邦 ; 小 邦 以 下 大 邦 , 則 取 大 邦 。 故 或 下 以 取 , 或 下 而 取 大 。 大邦不 過(guò)欲 兼 畜 人, 小 邦 不 過(guò) 欲 入 事 人 。 夫 兩 者 各 得 其 所 欲 , 大 者 宜為下。

 

      六 十 二 章

      道 者 萬(wàn) 物 之 奧 。 善 人 之 寶 , 不 善 人 之 所 保 。 美 言 可 以 市 尊 , 行 可 以 加 人 。 人之不善 ,何 棄 之 有 ? 故 立 天 子 , 置 三 公 , 雖 有 拱 璧 以 先 駟 馬 , 不 如 坐 進(jìn) 此 道 。古之 所以 貴 此 道 者 何 ? 不 曰 : 求以得 , 有罪 以 免 邪 ? 故 為 天 下貴。

 

      六 十 三 章

      為 無(wú) 為 , 事 無(wú) 事 , 味 無(wú) 味 。 大 小 多 少 , 報 怨 以 德 。 圖 難 於 易 , 為 大 於 其 細 ;天下難 事, 必 作 於 易 ; 天 下 大 事 , 必 作 於 細 。 是 以 聖 人 終 不 為 大 , 故 能 成 其 大。夫 輕諾 必 寡 信, 多 易 必 多 難 。 是 以 聖 人 猶 難 之 , 故 終 無(wú)難矣。

 

      六 十 四 章

      其 安 易 持 , 其 未 兆 易 謀 。 其 脆 易 泮 , 其 微 易 散 。 為 之 於 未 有 , 治 之 於 未 亂 。合抱之 木, 生 於 毫 末 ; 九 層 之 臺 , 起 於 累 土 ; 千 里 之 行 , 始 於 足 下 。 為 者 敗 之,執 者失 之 。 是以 聖 人 無(wú) 為 故 無(wú) 敗 ; 無(wú) 執 故 無(wú) 失 。 民 之 從 事 , 常 於 幾 成 而 敗 之。慎 終 如始 , 則 無(wú) 敗 事。

 

      六 十 五 章

      古 之 善 為 道 者 , 非 以 明 民 , 將 以 愚 之 。 民 之 難 治 , 以 其 智 多 。 故 以 智 治 國 ,國之賊 ;不 以 智 治 國 , 國 之 福 。 知 此 兩 者 , 亦 稽 式 。 常 知 稽 式 , 是 謂 玄 德 。 玄德深 矣, 遠 矣 ,與 物 反 矣 , 然 後 乃 至大順。

 

      六 十 六 章

      江 海 之 所 以 能 為 百 谷 王 者 , 以 其 善 下 之 , 故 能 為 百 谷 王 。 是 以 聖 人 欲 上 民 ,必以言 下之 ; 欲 先 民 , 必 以 身 後 之 。 是 以 聖 人 處 上 而 民 不 重 , 處 前 而 人 不 害 。是以 天下 樂(lè ) 推 而不 厭 。 以 其 不 爭 , 故 天 下 莫 能 與之爭。

 

      六 十 七 章

      天 下 皆 謂 我 : 道 大 , 似 不 肖 。 夫 唯 大 , 故 似 不 肖 。 若 肖 , 久 矣 其 細 也 夫 ! 我有三寶 ,持 而 保 之 。 一 曰 慈 , 二 曰 儉 , 三 曰 不 敢 為 天 下 先 。 慈 故 能 勇 ; 儉 故 能廣; 不敢 為 天 下先 , 故 能 成 器 長(cháng) 。 今 舍 慈 且 勇 ; 舍 儉 且 廣 ; 舍 後 且 先 ; 死 矣 !夫慈 , 以戰 則 勝 , 以 守則 固 。 天 將 救 之 , 以 慈衛之。

 

      六 十 八 章

      善 為 士 者 , 不 武 ; 善 戰 者 , 不 怒 ; 善 勝 敵 者 , 不 爭 ; 善 用 人 者 , 為 之 下 。 是謂不爭 之德 , 是 謂 用 人 之 力 , 是 謂 配 天 古之極。

 

      六 十 九 章

      用 兵 有 言 : 「 吾 不 敢 為 主 , 而 為 客 ; 不 敢 進(jìn) 寸 , 而 退 尺 。 」 是 謂 行 無(wú) 行 ; 攘無(wú)臂, 仍無(wú) 敵 ; 執 無(wú) 兵 。 禍 莫 大 於 輕 敵 , 輕 敵 幾 喪 吾 寶 。 故 抗 兵 相 若 , 哀 者勝矣。

 

      七 十 章

      吾 言 甚 易 知 , 甚 易 行 。 天 下 莫 能 知 , 莫 能 行 。 言 有 宗 , 事 有 君 。 夫 唯 無(wú) 知 ,是以不 我知 。 知 我 者 希 , 則 我 者 貴 。 是 以 聖 人 被 褐 而懷玉。

 

      七 十 一 章

      知 不 知 , 尚 矣 ; 不 知 知 , 病 也 。 聖 人 不 病 , 以 其 病 病 。 夫 唯 病 病 , 是 以不病。

 

      七 十 二 章

      民 不 畏 威 , 則 大 威 至 。 無(wú) 狎 其 所 居 , 無(wú) 厭 其 所 生 。 夫 唯 不 厭 , 是 以 不 厭 。 是以聖人 自知 不 自 見(jiàn) ; 自 愛(ài) 不 自 貴 。 故 去 彼取此。

 

      七 十 三 章

      勇 於 敢 則 殺 , 勇 於 不 敢 則 活 。 此 兩 者 , 或 利 或 害 。 天 之 所 惡 , 孰 知 其 故 ? 天之道, 不爭 而 善 勝 , 不 言 而 善 應 , 不 召 而 自 來(lái) , 繟 然 而 善 謀 。 天 網(wǎng) 恢 恢 , 疏 而不失。

 

      七 十 四 章

      民不畏死 , 奈 何 以 死 懼 之 ? 若 使 民 常 畏 死 , 而 為 奇 者 , 吾 執 得 而 殺 之 , 孰 敢 ? 常有司殺者 殺 。 夫 代 司 殺 者 殺 , 是 謂 代 大 匠 斲 。 夫 代 大 匠 斲 者 , 希 有 不 傷 其手矣。

 

      七 十 五 章

      民 之 饑 , 以 其 上 食 稅 之 多 , 是 以 饑 。 民 之 難 治 , 以 其 上 之 有 為 , 是 以 難 治 。人之輕 死, 以 其 生 之 厚 , 是 以 輕 死 。 夫 唯 無(wú) 以 生 為 者 , 是 賢 於貴生。

 

      七 十 六 章

      人 生 之 也 柔 弱 , 其 死 也 堅 強 。 草 木 之 生 也 柔 脆 , 其 死 也 枯 槁 。 故 堅 強 者 死 之徒,柔 弱者 生 之 徒 。 是 以 兵 強 則 滅 , 木 強 則 折 。 強 大 處 下 , 柔 弱處上。

 

      七 十 七 章

      天 之 道 , 其 猶 張 弓 與 ? 高 者 抑 之 , 下 者 舉 之 ; 有 餘 者 損 之 , 不 足 者 補 之 。 天之道, 損有 餘 而 補 不 足 。 人 之 道 , 則 不 然 , 損 不 足 以 奉 有 餘 。 孰 能 有 餘 以 奉 天下, 唯有 道 者 。是 以 聖 人 為 而 不 恃 , 功 成 而 不 處 , 其 不 欲見(jiàn)賢。

 

      七 十 八 章

      天 下 莫 柔 弱 於 水 , 而 攻 堅 強 者 莫 之 能 勝 , 以 其 無(wú) 以 易 之 。 弱 之 勝 強 , 柔 之 勝剛,天 下莫 不 知 , 莫 能 行 。 是 以 聖 人 云 : 「 受 國 之 垢 , 是 謂 社 稷 主 ; 受 國 不 祥,是 謂天 下 王 ?!?正 言 若 反。

 

      七 十 九 章

      和 大 怨 , 必 有 餘 怨 ; 安 可 以 為 善 ? 是 以 聖 人 執 左 契 , 而 不 責 於 人 。 有 德 司 契,無(wú)德 司徹 。 天 道 無(wú) 親 , 常 與 善人。

 

      八 十 章

      小 國 寡 民 。 使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ; 使 民 重 死 而 不 遠 徙 。 雖 有 舟 輿 , 無(wú) 所 乘 之;雖有 甲兵 , 無(wú) 所 陳 之 。 使 民 復 結 繩 而 用 之 。 甘 其 食 , 美 其 服 , 安 其 居 , 樂(lè ) 其俗。 鄰國 相 望 ,雞 犬 之 聲 相 聞 , 民 至 老 死 , 不 相往來(lái)。

 

      八 十 一 章

      信 言 不 美 , 美 言 不 信 。 善 者 不 辯 , 辯 者 不 善 。 知 者 不 博 , 博 者 不 知 。 聖 人 不積,既 以為 人 己 愈 有 , 既 以 與 人 己 愈 多 。 天 之 道 , 利 而 不 害 ; 聖 人 之 道 , 為 而不爭。

 

 

老子【道德經(jīng)】原文與譯文對照

第一章
道可道,非常道。名可名,非常名2 。
無(wú),名天地之始。有,名萬(wàn)物之母。
故常無(wú),欲以觀(guān)其妙。常有,欲以觀(guān)其徼。
此兩者同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門(mén)。
譯文
道可以說(shuō),但不是通常所說(shuō)的道。名可以起,但不是通常所起的名 
可以說(shuō)他是無(wú),因為他在天地創(chuàng )始之前;也可以說(shuō)他是有,因為他是萬(wàn)物的母親。
所以,從虛無(wú)的角度,可以揣摩他的奧妙。從實(shí)有的角度,可以看到他的蹤跡。
實(shí)有與虛無(wú)只是說(shuō)法不同,兩者實(shí)際上同出一源。這種同一,就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘??!宇宙間萬(wàn)般奧妙的源頭。

第二章
天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善矣。
有無(wú)相生,難易相成,長(cháng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。
是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教。
萬(wàn)物作焉而不為始,生而不有,為而不恃,功成而不居。
夫唯不居,是以不去。

譯文
天下的人都知道以美為美,這就是丑了。都知道以善為善,這就是惡了。
有和無(wú)是相互依存的,難和易是相互促成的,長(cháng)和短互為比較,高和下互為方向,聲響和 回音相呼應,前邊與后邊相伴隨。 
所以,圣人從事的事業(yè),是排除一切人為努力的事業(yè);圣人施行的教化,是超乎一切言語(yǔ) 之外的教化。 
他興起萬(wàn)物卻不自以為大,生養而不據為己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。
他不自居其功,其功卻永恒不滅。

第三章
不尚賢,使民不爭。
不貴難得之貨,使民不為盜。
不見(jiàn)可欲,使民心不亂。
是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強其骨。
常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。
為無(wú)為,則無(wú)不治。

譯文
不崇尚賢能之輩,方能使世人停止爭斗。
不看重珍奇財寶,方能使世人不去偷竊。
不誘發(fā)邪情私欲,方能使世人平靜安穩。
所以,圣人掌管萬(wàn)民,是使他們心里謙卑,腹里飽足,血氣淡化,筋骨強壯。
人們常常處于不求知、無(wú)所欲的狀態(tài),那么,即使有賣(mài)弄智慧的人,也不能胡作非為了。
遵從無(wú)為之道,則沒(méi)有不太平之理。

第四章
道沖而用之,久不盈,淵兮似萬(wàn)物之宗。
挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。
吾不知其誰(shuí)之子,象帝之先3。

譯文
道,空虛無(wú)形,其大能卻無(wú)窮無(wú)盡,淵遠深奧啊,像是萬(wàn)物的祖宗。
放棄自以為是的銳氣,擺脫紛紜萬(wàn)象的迷惑,和于你生命的光中,認同你塵土的本相,你 便能在幽幽之中,看到他那似有似無(wú)的存在。
我不知道有誰(shuí)產(chǎn)生他,他先于一切有形之帝。

第五章
天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。
多言數窮,不如守中。

譯文
天地不理會(huì )世上所謂的仁義,在其看來(lái),萬(wàn)物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會(huì )世 上所謂的仁義,在他眼里,百姓是祭神用的稻草狗。
天地之間,不正像一個(gè)冶煉的風(fēng)箱嗎?虛靜而不窮盡,越動(dòng)而風(fēng)越多。
話(huà)多有失,辭不達意,還是適可而止為妙。

第六章
谷神不死,是謂玄牝。
玄牝之門(mén),是謂天地根。
綿綿若存,用之不勤。

譯文
幽悠無(wú)形之神,永生不死,是宇宙最深遠的母體。
這個(gè)母體的門(mén)戶(hù),便是天地的根源。

冥冥之中,似非而是,延綿不絕,用之不盡。

第七章
天長(cháng)地久。天地所以能長(cháng)且久者,以其不自生,故能長(cháng)生。
是以圣人后其身而身先,外其身而身存。
非以其無(wú)私邪?故能成其私。

譯文
天長(cháng)地久。天地之所以能長(cháng)久,因為它不自貪自益其生,所以能長(cháng)生。
同理,圣人把自己置于最后,他反而在前;把自身置之度外,他反而長(cháng)存。
這不正是由于他無(wú)私,反而成全了他的私嗎?

第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭。
處眾人之所惡,故幾于道。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。
夫唯不爭,故無(wú)尤。

譯文
最高的善像水一樣。水善于滋養萬(wàn)物,而不與萬(wàn)物相爭。
它處身于眾人所厭惡的地方,所以跟道很相近。
居身,安于卑下;存心,寧靜深沉;交往,有誠有愛(ài);言語(yǔ),信實(shí)可靠;為政,天下歸 順;做事,大有能力;行動(dòng),合乎時(shí)宜。
唯有不爭不競,方能無(wú)過(guò)無(wú)失。

第九章
持而盈之,不如其已。
揣而銳之,不可常保。
金玉滿(mǎn)堂,莫之能守。
富貴而驕,自遺其咎。
功成名遂身退,天之道。

譯文
抓在手里冒尖兒流,自滿(mǎn)自溢,不如罷了吧。
千錘百煉的鋒芒,也長(cháng)不了的。
金玉滿(mǎn)堂,你能守多久呢?
富貴而驕,是自取災禍??!
大功成了,名份有了,自己便隱去,這正是上天之道。

第十章
載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?
專(zhuān)氣致柔,能如嬰兒乎?
滌除玄覽,能無(wú)疵乎?
愛(ài)國治民,能無(wú)為乎?
天門(mén)開(kāi)闔,能為雌乎?
明白四達,能無(wú)知乎?
生之蓄之,生而不有,為而不恃,長(cháng)而不宰,是謂玄德。

譯文
誰(shuí)能使靈魂與真道合一,毫無(wú)離隙呢?
誰(shuí)能使血氣變得柔順,像嬰兒一樣呢?
誰(shuí)能洗凈內心的雜念,透亮如明鏡呢?
愛(ài)民掌權,誰(shuí)能舍己順道、無(wú)為而治呢?
運用心智,誰(shuí)能因應天意、如雌隨雄呢?
明白通達,誰(shuí)能超越人智、擺脫知識呢?
那創(chuàng )造并養育這個(gè)世界的,他創(chuàng )造養育并不強行占有,他無(wú)所不為卻不自恃其能,他是萬(wàn) 物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德??!

第十一章
三十輻共一轂,當其無(wú),有車(chē)之用。
埏埴以為器,當其無(wú),有器之用。
鑿戶(hù)牖以為室,當其無(wú),有室之用。
故有之以為利,無(wú)之以為用。

譯文
三十根輻條集中在車(chē)軸穿過(guò)的圓木上,圓木有空的地方,才對車(chē)有用處(可行 走)。
揉合黏土制成器皿,上面有空的地方,才有器皿的用處(能容納)。
為房屋安窗戶(hù),窗戶(hù)有空的地方,才對房屋有用處(取光亮)。
有形者對人們有利益,是由于無(wú)形者的功用啊。

第十二章
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁打獵令人心發(fā)狂,難得 之貨令人行妨。
是以圣人之治也,為腹不為目,故去彼取此。

譯文
繽紛的色彩使人眼睛昏花,變幻的音響使人耳朵發(fā)聾,豐腴的美食使人口味敗 壞,馳騁打獵令人心意狂蕩,珍奇財寶令人行為不軌。
所以圣人掌管萬(wàn)民,是給他們內在的充實(shí),不是給他們外在的愉悅。據此而取舍。 

第十三章
寵辱若驚,貴大患若身。
何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?
故貴以身為天下,若可寄天下。愛(ài)以身為天下,若可托天下。

譯文
得寵和受辱都會(huì )內心不安,最大的禍患是看重肉身性命。
為什么說(shuō)得寵和受辱都會(huì )內心不安呢?寵是來(lái)自上面的,得到時(shí)吃驚,失去時(shí)也吃驚,所 以說(shuō)得寵和受辱都會(huì )內心不安。
為什么說(shuō)最大的禍患是看重肉身性命呢?我有大禍患之憂(yōu)慮,是因為我有肉身性命要保 全;及至我把肉身性命置之度外,我還有什么禍患可憂(yōu)慮呢?
所以,舍棄肉身性命去為天下的人,堪為普天下的寄托;舍棄肉身性命去愛(ài)天下的人,堪 得普天下的信靠。

第十四章
視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,摶之不得名曰微。
此三者不可致詰4,故混而為一。
其上不 ,其下不昧。
繩繩兮不可名,復歸于無(wú)物。
是謂無(wú)狀之狀,無(wú)象之象,是謂惚恍。
迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。
執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。

譯文
看見(jiàn)而不曉得,叫做“夷”;聽(tīng)到而不明白,叫做“?!?;摸索而不可得,叫做 “微”。
“夷希微”三者,不可思議,難究其竟,所以它們混而為一。
在他之上不再有光明,在他之下不再有黑暗。
難以言說(shuō)的無(wú)限延綿啊,又復歸于空虛無(wú)物。
他是沒(méi)有狀態(tài)的狀態(tài),沒(méi)有形象的形象,叫做恍惚。
迎面看不見(jiàn)他的先頭,追蹤抓不著(zhù)他的尾跡。
秉持上古之道,可以把握當今萬(wàn)有,知道其由來(lái)始末,這便是大道的要領(lǐng)了。

第十五章
古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:
豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之釋?zhuān)刭馄淙魳?,曠兮其若谷?nbsp;混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?
保此道不欲盈。夫唯不盈,故能敝而新成。

譯文
古時(shí)候善于行道的人,其微妙玄通,真是深不可識。由于深不可識,只好勉強來(lái)形 容他:
其審慎好像冬天過(guò)江,謹守好像畏懼四鄰,恭敬嚴肅如同作客,流逸瀟灑如同化冰,純樸 得好像未經(jīng)雕琢,曠達得好像高山空谷,敦厚得好像渾沌不清。
誰(shuí)能沉淀混濁的,使之漸漸清澈呢?誰(shuí)能啟動(dòng)僵死的,使之徐徐復活呢?
持守此道的人,是不會(huì )自滿(mǎn)自溢的。唯有不自滿(mǎn)自溢,才能在凋敝死亡中成為新人。

第十六章
致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀(guān)其復。
夫物蕓蕓,各復歸其根。
歸根曰靜。
靜曰復命。
復命曰常5,
知常曰明。
不知常,妄作,兇。
知常容,容乃公,
公乃全,全乃天,天乃道,
10 道乃久,沒(méi)身不殆。

譯文
內心虛化到極點(diǎn),持守安靜到純一,我就能在萬(wàn)物的篷蓬勃勃中,看出其來(lái)龍去 脈。
萬(wàn)物紛紜百態(tài),都復歸其本根。
回到本根就叫平靜安息。
平靜安息便是復歸了真生命。
復歸了真生命便是永恒。
認識永恒便是光明。
不認識永恒,就會(huì )任意妄為,后果兇險。知常曰明。
認識了永恒,就能萬(wàn)事包容。萬(wàn)事包容,就能公義坦蕩。
公義坦蕩,則為完全人。完全人,則與天同。與天同,就歸入道了。
10 歸入道,可就長(cháng)久了,即使肉身消失,依然平安無(wú)恙。

第十七章
太上,下不知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。

譯文
至高至善的掌權者,人們仿佛感覺(jué)不到其存在。次一等的,贏(yíng)得人們的親近贊 譽(yù)。再次的,使人們畏懼害怕。更次的,遭人們侮慢輕蔑。
信實(shí)不足,才有不信。
悠悠然大道之行,無(wú)須發(fā)號施令,大功告成之后,百姓都視之為自然而然的事,說(shuō):我們 本來(lái)就是這樣的??!

第十八章
大道廢,有仁義。
智慧出,有大偽。
六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。

譯文
大道廢棄了,才出現仁義。
智慧出來(lái)了,才有大偽詐。
六親不和,才大講孝慈。國家昏亂,才呼喚忠臣。

第十九章
絕圣棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復孝慈。絕巧棄利,盜賊無(wú)有。
此三者以為文不足,故令有所屬:見(jiàn)素抱樸。
少私寡欲,絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

譯文
棄絕成功與智慧,對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說(shuō)教,人民就會(huì )復歸孝慈。棄 絕技巧與功利,就不會(huì )有盜賊為患。
然而,用這三者作誡律是不夠的,一定要讓人心有所歸屬才行,就是:認識生命的本根, 持定存在的本原。
使自我越來(lái)越少,使欲望越來(lái)越淡。拒絕人間的學(xué)問(wèn),保持無(wú)憂(yōu)無(wú)慮的心。

第二十章
唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。
荒兮其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。
我獨泊兮其未兆,沌沌兮如嬰兒之未孩,  兮若無(wú)所歸。
眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉!
俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。
澹兮其若海, 兮若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨頑且鄙。
我獨異于人,而貴食母。

譯文
恭維與呵斥,相差有多遠?贊美與厭惡,區別在哪里?人所畏怕的,不能不畏怕啊。
荒野啊,廣漠無(wú)際!眾人熙熙攘攘,像是在享受盛大的宴席,像是登上了歡樂(lè )的舞臺。
唯獨我渾然無(wú)覺(jué),好像不曾開(kāi)化的樣子;混混沌沌,像初生嬰兒還不知嘻笑的時(shí)候;疲憊 沮喪,像是四處流浪無(wú)家可歸的人。
眾人都自得自滿(mǎn)流溢而出,唯獨我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸??!
世俗的人個(gè)個(gè)明明白白,唯獨我一個(gè)昏昏然然。世俗的人個(gè)個(gè)斤斤計較,唯獨我一個(gè)馬虎 不清。
大水蕩蕩淼如海,高風(fēng)習習行無(wú)蹤。眾人都有一套本事,唯獨我又沒(méi)用又頑固。
我這樣與眾不同,是把吃喝母親,看得高于一切??!

第二十一章
孔德之容,惟道是從。
道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象?;匈忏辟?,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉?以此。

譯文
最高的道德形態(tài),是徹底順從道。
道作為存在物,完全是恍恍惚惚的?;秀敝杏行蜗?,恍惚之中有實(shí)在。
在他的深遠幽暗中,有一個(gè)精神存在著(zhù)。這個(gè)精神至真至切,充滿(mǎn)了信實(shí)。
從古到今,他的名字從不消失,好叫人們看到萬(wàn)物之父。
我怎么曉得萬(wàn)物之父呢?就是由他而來(lái)。

第二十二章
曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。
是以圣人抱一為天下式6。
不自見(jiàn)故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長(cháng)。
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。

譯文
受屈辱的,可得成全;受冤枉的,可得伸直;低洼的得充滿(mǎn),將殘的得新生,缺乏 的便獲得,富有的便迷惑。
所以,圣人與道合一,做天下人認識上天的器具。
不自以為能看見(jiàn),所以看得分明。不自以為是,所以是非昭彰。不求自己的榮耀,所以大 功告成。不自以為大,所以為天下王。
正因為不爭不競,天下沒(méi)有能與之爭競的。
古人說(shuō)“受屈辱必得成全”的話(huà),豈是虛構的嗎?那確實(shí)得成全者,天下便歸屬他。

第二十三章
希言,自然。
故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?
故從事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。
同于道者,道亦樂(lè )得之。同于德者,德亦樂(lè )得之。同于失者,失亦樂(lè )得之。
信不足焉,有不信焉。

譯文
少說(shuō)話(huà),合乎自在本相。
狂風(fēng)刮不了一清晨,暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的是誰(shuí)呢?是天地。天地都不能長(cháng)久, 何況人呢?
所以,從事于道的人就認同道,有德的人就認同德,失喪的人就認同失喪。
認同道的人,道便悅納他;認同德的人,德便歡迎他;認同失喪的人,失喪便擁抱他。
信心不足,才有不信。

第二十四章
企者不立,跨者不行。
自見(jiàn)者不明,自是者不彰。
自伐者無(wú)功,自矜者不長(cháng)。
其在道也,曰余食贅形。物或惡之,故有道者不處。

譯文
翹著(zhù)腳就站立不住,蹦著(zhù)高就走不成路。
自以為能看見(jiàn)的是瞎子,自以為聰明的是傻子。
自我夸耀的徒勞無(wú)功,自高自大的不能為首。
從道的眼光來(lái)看,這些東西像多余的飯,累贅的事,只會(huì )讓人厭惡。有道的人不會(huì )這樣 的。

第二十五章
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,
可以為天地母。
吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。
大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。

譯文
在產(chǎn)生天地之前,有一個(gè)混然一體的存在。
寂靜啊,空虛??!獨立自在,永不改變。普天運行,永不疲倦。
稱(chēng)得上是天地萬(wàn)物的母親。
我不知道他的名字,姑且寫(xiě)作“道”,勉強起個(gè)名字叫“大”。
大,便無(wú)限飛逝,飛逝而致遠,至遠而回返。
所以道為大,天為大,地為大,人也為大。宇宙中四個(gè)為大的,人是其中之一。
然而人要以地為法度,地以天為法度,天以道為法度,道以他自身為法度。

第二十六章
重為輕根,靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀(guān),燕處超然。
奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下。
輕則失根,躁則失君。

譯文
重是輕的根基,靜是躁的主人。
所以君子每天出行時(shí)都帶著(zhù)輜重。雖有榮華壯觀(guān),他卻安然超脫。
然而有的大國君主,只重自身,輕慢天下,以致滅亡。
輕浮就會(huì )失根,驕躁就會(huì )失控。

第二十七章
善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫,善數不用籌策。
善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi),善結無(wú)繩約而不可解。
是以圣人常善救人,故無(wú)棄人。常善救物,故無(wú)棄物。
是謂襲明。
故善人者,不善人之師。不善人者,善人之資。
不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。

譯文
善于行走的不留蹤跡,善于言辭的沒(méi)有暇疵,善于計算的不用器具。
善于關(guān)門(mén)的不用門(mén)插,卻無(wú)人能開(kāi);善于捆綁的不用繩索,卻無(wú)人能解。
圣人就是這樣一直善于拯救世人,無(wú)人被棄之不顧;一直善于挽救萬(wàn)物,無(wú)物被棄之不 顧。
這就叫承襲、傳遞光明。
所以說(shuō),善人是不善之人的老師,不善之人亦是善人的資財。
如果不敬重老師,或者不愛(ài)惜其資財,那么,再有智慧也是大大地迷失了。這是一個(gè)至關(guān) 重要的奧妙??!

第二十八章
知其雄,守其雌,為天下溪。
為天下溪,常德不離,復歸于嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式。
為天下式,常德不忒,復歸于無(wú)極。
知其榮,守其辱,為天下谷。
為天下谷,常德乃足,復歸于樸。
樸散則為器,圣人用之,則為官長(cháng)。
故大智不割。

譯文
知道其雄偉強壯,卻甘守雌愛(ài)柔順,而成為天下的溪流。
作為天下的溪流,永恒的恩德與他同在,(使人)復歸于純潔的嬰兒。
知道其光明所在,卻甘守暗昧,而成為世人認識上天的工具。
作為世人認識上天的工具,永恒的恩德至誠不移,(使人)復歸于無(wú)限的境界。
知道其榮耀,卻甘守羞辱,而成為天下的虛谷。
作為天下的虛谷,永恒的恩德充足豐滿(mǎn),(使人)復歸于存在的本原。
這本原化散在不同的人身上,成為不同的器物。圣人使用他們,而成為掌權者。
如此,至大的智慧是渾然為一、不可分割的。

第二十九章
將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。
天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。
故物或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或載或隳。
是以圣人去甚,去奢,去泰。

譯文
想用人為的努力去贏(yíng)得天下,我看達不到目的。
天下是神的器具,不是人為努力就能得著(zhù)的。人為努力的,必然失??;人為持守的,必然 喪失。
世間是這樣:有占先前行的,就有尾追不舍的;有哈暖氣的,就有吹冷風(fēng)的;有促其強盛 的,就有令其衰弱的;有承載的,就有顛覆的。
所以圣人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。

第三十章
以道作人主者,不以兵強天下。其事好還。
師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。
善有果而已,不敢以取強。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。
物壯則老,是謂不道,不道早已。

譯文
用道來(lái)行使主權的人,不靠武力而稱(chēng)強天下。用武力總是有報應的。
軍隊進(jìn)駐之地,荊棘便長(cháng)出來(lái);每逢大戰之后,兇年接著(zhù)來(lái)到。
良善自會(huì )結果,無(wú)須強奪硬取。
成了而不矜持,成了而不炫耀,成了而不驕傲,成了像是不得已,成了而不逞強。
任何事物一逞強示壯就會(huì )老朽,這不是出于道。不是出于道的,是早已注定要死亡了。 

第三十一章
兵者不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡為上,勝而不美。而美 之者,是樂(lè )殺人。夫樂(lè )殺人者,則不可得志于天下矣。
夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。吉事尚左, 兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪 禮處之。

譯文
兵是不吉利的東西,不是君子所使用的。萬(wàn)不得已而用之,也是以恬淡之心,適可 而止,打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人,就是以殺人為樂(lè )。以殺人為樂(lè )的人, 是絕不可能得志于天下的。
所謂兵,是不吉利的東西,萬(wàn)物都厭惡,得道的人不用它。君子平時(shí)以左方為貴,戰時(shí)以 右方為貴,因為左方表示吉祥,右方代表兇喪。偏將軍在左邊,上將軍在右邊,就是以?xún)?nbsp;喪來(lái)看待戰事。殺人多了,就揮淚哀悼;打了勝仗,也像辦喪事一樣。

第三十二章
道常無(wú)名。
樸雖小,天下莫能臣。
天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
始制有名,名亦既有,夫亦將知止。知止,可以不殆。
譬道之在天下,猶川谷之于江海。

譯文
道,通常不顯露其名份。
存在的本原 即道的本體 雖然精渺微小,天下卻沒(méi)有什么能支配他。王侯若能持守他, 萬(wàn)物會(huì )自動(dòng)歸順。
天地相和,降下甘露,無(wú)人分配,自然均勻。
宇宙一開(kāi)始有秩序,就有了名份。既有了名份,人就該知道自己的限度,不可僭越。知道 人的限度而及時(shí)止步,就可以平安無(wú)患了。
道,引導天下萬(wàn)民歸向自己,就好像河川疏導諸水流向大海。

第三十三章
知人者智,自知者明。
勝人者有力,自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。

譯文
能識透別人,算有智慧;能識透自己,才有光明。
能戰勝別人,算有力量;能戰勝自己,才是真強。
知足的人富有。
攻克己身、順道而行的人有志氣。
持守本相、不失不離的人可以長(cháng)久。
肉身雖死、生命活著(zhù)的人才叫長(cháng)生。

第三十四章
大道泛兮,其可左右。
萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成不名有。
愛(ài)養萬(wàn)物而不為主,可名于??;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。
以其終不自為大,故能成其大。

譯文
大道彌漫,無(wú)所不在,周流左右。
萬(wàn)物都是籍著(zhù)他生的,他不自夸自詡。大功都是由他而來(lái)的,他不彰明昭著(zhù)。
他愛(ài)撫滋養萬(wàn)物,卻不以主宰自居,看起來(lái)微不足道的樣子。當萬(wàn)物都依附歸向他時(shí),他 仍然不以主宰自居,這樣,他的名份可就大了。
由于他從始至終不自以為大,這就成就了他的偉大。

第三十五章
執大象,天下往。往而不害,安、平、泰。
樂(lè )與餌,過(guò)客止。
道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不足既。

譯文
秉持大道之象者,普天下都前往歸向他。普天下都歸向他,也不會(huì )互相妨害,反 而得享安息、平安、太平。
人間的美樂(lè )佳宴,使匆匆過(guò)客們沉溺不前。
大道出口成為話(huà)語(yǔ),平淡無(wú)味,看起來(lái)不起眼,聽(tīng)起來(lái)不入耳,用起來(lái)卻受益無(wú)窮。

第三十六章
將欲歙之,必故張之。將欲弱之,必故強之。將欲廢之,必故興之。將 欲取之,必故與之。是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚(yú)不可脫于淵,國之利器不可以示人。

譯文
要收斂的,必先張馳一下。要削弱的,必先加強一下。要廢棄的,必先興起一會(huì ) 兒。要奪取的,必先讓與一點(diǎn)兒。這是微妙的亮光。
柔弱的勝于剛強的。
魚(yú)不能離開(kāi)水(而上岸),國家的主權和勢能也無(wú)法(離開(kāi)道)向人展示清楚。

第三十七章  1 道常無(wú)為而無(wú)不為。 2侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。 3化而欲作,吾將鎮之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將無(wú)欲。 4不欲以靜,天下將自定。 譯文
道,通??雌饋?lái)無(wú)所作為的樣子,實(shí)際上沒(méi)有一件事物不是他成就的。
王侯若能持守他,就一任萬(wàn)物自己變化。
變化中有私欲發(fā)作,我便用那無(wú)以名狀的本原來(lái)鎮住。在這個(gè)無(wú)以名狀的本原里,欲望將 斷絕。
欲望斷絕、人心平靜了,天下自然便安穩了。

第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。
上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。
上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其??;處其實(shí),不居其華。故去彼 取此。

譯文
道德高尚的人,不必以道德誡命來(lái)自律,因為他內心自有道德。道德低下的人, 需要恪守道德誡命,因為他內心沒(méi)有道德。
道德高尚的人是無(wú)為的,其道德不是刻意為了實(shí)現什么。道德低下的人是在追求道德,其 道德是為了達到某種目的。
有大仁愛(ài)的人,是在追求仁愛(ài),卻不是刻意實(shí)現某種目的。有大正義的人,是在追求正 義,而且其正義是為了實(shí)現某種目的。
有大禮法的人,是在追求禮法,卻沒(méi)有人響應,就掄起胳膊去強迫人了。
所以,喪失了大道,這才強調道德;喪失了道德,這才強調仁愛(ài);喪失了仁愛(ài),這才強調 正義;喪失了正義,這才強調禮法。所謂禮法,不過(guò)表明了忠信的淺薄缺乏,其實(shí)是禍亂 的端倪了。
所謂人的先見(jiàn)之明,不過(guò)采摘了大道的一點(diǎn)虛華,是愚昧的開(kāi)始。所以,大丈夫立身于豐 滿(mǎn)的大道中,而不站在淺薄的禮法上;立身于大道的樸實(shí)中,而不站在智慧的虛華上。據 此而取舍。

第三十九章
昔之得,一者。
天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下 貞。
其致之也,謂天無(wú)以清,將恐裂;地無(wú)以寧,將恐廢;神無(wú)以靈,將恐歇;谷無(wú)以盈,將 恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅;侯王無(wú)以正,將恐蹶。 故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致 譽(yù)無(wú)譽(yù)。
是故不欲  如玉,珞珞如石。

譯文
古人所得的,是一(唯一者,原初者,化一者,即道)。
天空得一而清虛,大地得一而安穩,神只得一而顯靈,江河得一而流水,萬(wàn)物得一而生 長(cháng),王侯得一而天下歸正。
推而言之:天空若不清虛,恐怕要裂開(kāi)了;大地若不安穩,恐怕要塌陷了;神祁若不顯 靈,恐怕要消失了;江河若不流水,恐怕要干枯了;萬(wàn)物若不生長(cháng),恐怕要滅絕了;王侯 不能使天下歸正,恐怕要跌倒了。 
貴是以賤為本體的,高是以低為基礎的。所以王侯都自稱(chēng)孤家、寡人、不善。這不正是以 賤為本體嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)恰恰沒(méi)有榮譽(yù)。
所以不要追求晶瑩如美玉,堅硬如頑石。

第四十章
反者道之動(dòng)7,弱者道之用。
天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。

譯文
相反,是道的運動(dòng)所在。柔弱,是道的力量所在。
天下萬(wàn)物都生于實(shí)有,實(shí)有出自虛無(wú)。

第四十一章
上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。不笑 不足以為道。
故建言有之:明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若類(lèi),
上德若谷,大白若辱,
廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝, 大方無(wú)隅,大器晚成,
大音希聲,大象無(wú)形。
道隱無(wú)名。夫唯道,善貸且成。

譯文
優(yōu)秀的人聽(tīng)了道之后,勤勉地遵行。一般的人聽(tīng)了道之后,仍是似懂非懂、若有若 無(wú)的樣子。俗陋的人聽(tīng)了道之后,大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑,那還叫真道嗎?
所以《建言書(shū)》上說(shuō):道是光明的,世人卻以為暗昧。在道里長(cháng)進(jìn),卻似乎是頹廢。在道 里有平安,看起來(lái)卻像是艱難。
至高的道德卻好像幽谷低下,極大的榮耀卻好像受了侮辱,
寬廣之德卻被視若不足,剛健之德視若茍且,實(shí)在的真理視若虛無(wú),
至大的空間沒(méi)有角落,偉大的器皿成形在后,
聲音太大時(shí),人在其中就聽(tīng)不到什么;形象太大時(shí),人在其中就看不到什么。
道是隱秘的;然而只有道,善施與、又能成全。

第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物8。
萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng),沖氣以為和9。
人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱(chēng)。
故物或損之而益,或益之而損。
人之所教,我亦教之:強梁者不得其死,吾將以為教父。

譯文
道先于萬(wàn)物而自在,這是他的實(shí)在,稱(chēng)為一。道被言說(shuō)為道,這是他的名份,稱(chēng)為 二。道的實(shí)在,能被言說(shuō)為道的名份,是因為他有表象,稱(chēng)為三。三而一的道生養了萬(wàn) 物。
萬(wàn)物都有背道之陰和向道之陽(yáng),兩者相互激蕩以求平和。
人們所厭惡的,不就是孤、寡、不善嗎?王公卻用這些字眼兒自稱(chēng)。
所以,有時(shí)求益反而受損,有時(shí)求損反而獲益。
先人教我的,我也用來(lái)教你們:自恃其強、偏行己路的人絕沒(méi)有好下場(chǎng)。這句話(huà),就作為 教訓的開(kāi)始。

第四十三章
天下之至柔,馳騁天下之至堅。無(wú)有入無(wú)間。
吾是以知無(wú)為之有益。
不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。

譯文
天下最柔弱的,駕御、馳騁于天下最堅強的。沒(méi)有實(shí)體的,進(jìn)入沒(méi)有空隙的。
我由此便知道無(wú)為的益處。
這種無(wú)言的教化,無(wú)為的益處,天下很少有人能得著(zhù)??!

第四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???
甚愛(ài)必大費;多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以長(cháng)久。

譯文
名聲與生命,哪一樣與你更密切呢?生命與財富,哪一樣對你更重要呢?得著(zhù)世 界與喪失生命,哪一樣是病態(tài)呢?
貪得無(wú)厭的人必有大損害,囤積財富的人必有大失喪。
所以,知道滿(mǎn)足,便不受困辱;知道停止,才能免除危險,可以得享長(cháng)久的生命。

第四十五章
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。
大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
靜勝躁,寒勝熱。清靜,為天下正。

譯文
那完善至極的,看起來(lái)卻好像欠缺的樣子,然而永不敗壞。那豐盈四溢的,看起來(lái) 卻好像虛無(wú)的樣子,然而用之無(wú)窮。
最正直的好像彎曲,最聰明的好像愚拙,最善辯的好象口訥。
安靜勝于躁動(dòng),一如寒冷抵御炎熱。唯有清靜,是天下的正道。

第四十六章
天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。
禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

譯文
天下有道的時(shí)候,最好的戰馬卻用來(lái)種地。天下無(wú)道的時(shí)候,懷駒的母馬也要上戰 場(chǎng)。
最大的禍害就是不知足,最大的罪過(guò)就是貪婪。所以,以知足為滿(mǎn)足的人,其滿(mǎn)足是永恒 的。

第四十七章
不出戶(hù),知天下。不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠,其知彌少。
是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。

譯文
不出屋門(mén)便可知天下,不望窗外便可見(jiàn)天道。出去的越遠,知道的越少。
所以圣人不必經(jīng)歷便知道,不必看見(jiàn)就明白,不靠努力而成就。

第四十八章
為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。
無(wú)為而無(wú)不為。
取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。

譯文
追求知識會(huì )越來(lái)越膨脹自負,追求真道會(huì )越來(lái)越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去,就 可以達到無(wú)為的境界了。
在無(wú)為的境界里,便可以無(wú)所不為了。
得天下常常是靠無(wú)事,倘若極盡其能事,便不能得天下了。

第四十九章
圣人無(wú)常心10,以百姓心為心。
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。
信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。
圣人在天下,歙歙焉11為天下渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

譯文
圣人沒(méi)有一己之心,而是一心為了百姓的心。
良善的人,以良善待他;不良善的人,也以良善待他,從而結出良善的果子。
信實(shí)的人,以信實(shí)待他;不信實(shí)的人,也以信實(shí)待他,從而結出信實(shí)的果子。
圣人在天下,以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注,凝視凝聽(tīng),圣人則把他們當嬰 孩看待。

第五十章
出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三。人之生,動(dòng)之于死地,亦十有 三12。
夫何故?以其生生之厚。
蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所用其爪,兵無(wú)所容 其刃。
夫何故?以其無(wú)死地。

譯文
人一生出來(lái),就進(jìn)入了死亡。人以四肢九竅活著(zhù),人以四肢九竅死去,人以這四 肢九竅,將自己的生命送到死地。
為什么會(huì )這樣?因為世人太貪婪今生的享樂(lè )了。
聽(tīng)說(shuō)善于得到并持守真生命的人,行路不會(huì )遇到老虎,打仗不會(huì )受到傷害。在他面前,兇 牛不知怎么投射它的角,猛虎不知怎么撲張它的爪,敵兵不知怎么揮舞他的刀。
為什么會(huì )這樣?因為他已脫離了死亡的境地??!

第五十一章
道生之,德13蓄之,物形之,勢成之。
是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。
故道生之,德畜之,長(cháng)之育之,亭之毒之,養之覆之。生而不有,為而不恃,長(cháng)而不宰, 是謂玄德。

譯文
萬(wàn)物都是由道所生,又有恩德去蓄養,化育為物形,得勢而成長(cháng)。
所以萬(wàn)物沒(méi)有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
大道的可敬和恩德的可貴,在于他不是情動(dòng)一時(shí)、令出一時(shí),乃是自然而然、永恒如此。
所以說(shuō),道生出萬(wàn)物,又以恩德去蓄養,使它們成長(cháng)發(fā)育,給它們平安穩定,對它們撫愛(ài) 保護。然而他這樣創(chuàng )造養育卻不強行占有,他這樣無(wú)所不為卻不自恃己功,他是萬(wàn)物之主 卻不任意宰制,這可真是深不可測的恩德??!

第五十二章
天下有始,以為天下母。
既得其母,以知其子。
既知其子,復守其母,沒(méi)身不殆。
塞其兌,閉其門(mén),終身不勤。開(kāi)其兌,濟其事,終身不救。
見(jiàn)小曰明,守柔曰強。
用其光,復歸其明,無(wú)遺身殃,是為襲常。

譯文
世界有一個(gè)開(kāi)始,那開(kāi)始的,就是世界的母親。
既曉得有一位母親,就知道我們是兒子。
既知道我們是兒子,就應當回歸守候母親。若能這樣,縱然身體消失,依舊安然無(wú)恙。
塞住通達的感官,關(guān)閉認識的門(mén)戶(hù),你就終身不會(huì )有勞苦愁煩。敞開(kāi)你的通達感官,極盡 你的聰明能事,你便終生不能得救了。
能見(jiàn)著(zhù)精微才叫明亮,能持守柔順才叫強壯。
藉著(zhù)大道灑下的光亮,復歸其光明之中,就不會(huì )留下身后的禍殃了。這就是承襲永恒、得 著(zhù)永生的意思。

第五十三章
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。
大道甚夷,而人好徑。
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有余,是為盜夸。非道也哉!

譯文
這使我對大道確信不疑,行于其中,唯恐偏失。
大道非常平安,世人卻偏行險路。
朝廷已很污穢,田園已很荒蕪,糧倉已很空虛,卻穿著(zhù)華美的服飾,佩戴鋒利的刀劍,吃 膩佳肴美味,囤積金銀財寶,這不就是強盜頭子嗎?這個(gè)背離大道的世代??!

第五十四章
善建者不拔,善抱者不脫。
子孫以祭祀不輟。
修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于鄉,其德乃長(cháng)。修之于邦,其德乃 豐。修之于天下,其德乃普。
故以身觀(guān)身,以家觀(guān)家,以鄉觀(guān)鄉,以邦觀(guān)邦,以天下觀(guān)天下。吾何以知天下然哉?以 此。

譯文
完善的建造者,其建造的不能拔除。完善的保守者,其保守的不會(huì )失落。
應當祭祀敬拜這完善者,子子孫孫永不停息。
一個(gè)人若這樣,他身上的恩德必真實(shí)無(wú)偽。一家若這樣,這一家的恩德必充實(shí)有余。一鄉 若這樣,這一鄉的恩德必深遠流長(cháng)。一國若這樣,這一國的恩德必豐滿(mǎn)興隆。若以此教化 天下,其恩德必普行于天下。
所以,將上面的道理用于一身,則知一身;用于一家,則知一家;用于一鄉,則知一鄉; 用于一國,則知一國;用于天下,則知天下。我從何知曉天下之事呢?就是從這里。

第五十五章
含德之厚,比于赤子。
毒蟲(chóng)不螫,猛獸不據,攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作。精之至也。終 日號而不嗄,和之至也。
知和曰常,知常曰明。
益生曰祥,心使氣曰強。
物壯則老,謂之不道。不道早已。

譯文
道德豐厚的人,就像赤裸的嬰兒一樣。
毒蟲(chóng)不蟄他,猛獸不咬他,兇鳥(niǎo)不傷他。他的筋骨柔弱,卻抓得牢握得緊。他不懂男女交 合之事,生殖器卻常硬朗,這是精氣純全的緣故??!他終日哭叫而不啞,這是天然合和的 緣故??!
認識天然合和就叫做認識永恒,認識永恒就叫做認識光明。
使生命更豐盛就叫做福祥,心靈掌管血氣就叫做強壯。
相反,物質(zhì)的東西一壯大就會(huì )老朽,不合乎永恒之道。不合乎永恒之道的,是早已注定要 死亡了。

第五十六章
知者不言,言者不知。
塞其兌,閉其門(mén),挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。
故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤。故為 天下貴。

譯文
知“道”者不好說(shuō),好說(shuō)者不知“道”。
塞住通達的感官,關(guān)閉受惑的門(mén)戶(hù),放棄自以為是的銳氣,擺脫紛紜萬(wàn)象的迷惑,和于你 生命的光中,認同你塵土的本相,這就是深奧玄妙的同一境界了。
不能進(jìn)入這個(gè)境界,才產(chǎn)生親近和疏遠,才會(huì )有利益和損害,才分出高貴和低賤。所以, 唯有這個(gè)境界才是真正可貴的。

第五十七章
以正治國,以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:
天下多忌諱,而民彌貧。民多利器,國家滋昏。人多伎巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多 有。
故圣人云:我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸。

譯文
以恒常的法度治理國家,以出奇的策略用兵打仗,以無(wú)為之道得天下。我何以知道 這一層道理呢?你們看:
天下越多禁令,人民越是貧窮。人們的利器越多,國家越是混亂。人的技巧發(fā)達了,千奇 百怪的事就出現了。法令越是彰明,罪犯就越多。
所以圣人說(shuō),我無(wú)為,民心自然歸化。我好靜,民心自然框正。我無(wú)事,我民自然富有。 我無(wú)欲,我民自然純樸。

第五十八章 
其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。
禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?
正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。
是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

譯文
一國的政治渾然無(wú)覺(jué),其人民便純樸敦厚。一國的政治明察秋毫,其人民便尖刻澆 薄。
禍患啊,帶來(lái)福份;福份啊,隱含著(zhù)禍患。誰(shuí)能知曉其中的奧秘呢?
本來(lái)正常的,又變得荒誕。以為良善的,又成為邪惡。這種現象令人迷惑不解,已經(jīng)很深 很久了。
所以,圣人行為方正,卻不以此審判別人;心思銳利,卻不因此傷害別人;品性絹直而不 放肆;明亮如光卻不炫耀。

第五十九章
治人事天,莫若嗇。
夫為嗇,是謂早服。
早服,謂之重積德。
重積德,則無(wú)不克。
無(wú)不克,則莫知其極。
莫知其極,可以有國。
有國之母,可以長(cháng)久。
是謂深根固柢,長(cháng)生久視之道。

譯文
治理人事,侍奉上天,最重要的是惜愛(ài)。
唯有惜愛(ài),是警醒預備。
警醒預備,即所謂厚積恩德。
厚積恩德,則無(wú)往而不克。
無(wú)往而不克,則力量無(wú)限。
力量無(wú)限,就可以治理國家了。
國家若有母親,就可以長(cháng)久。
(母親)就是那根深蒂固、永生盼望之道。

第六十章
治大國,若烹小鮮。
以道蒞天下,其鬼不神。
非其鬼不神,其神不傷人。
非其神不傷人,圣人亦不傷人。
夫兩不相傷,故德交歸焉。

譯文
治理大國,要像煎小魚(yú)一樣。
以道來(lái)統轄天下時(shí),鬼怪不作祟于人。
不僅鬼怪不作祟于人,神只也不傷害人。
不僅神只不傷害人,圣人也不傷害人。
這樣,兩相和好,互不傷害,德就交匯融合于道,歸入其源頭了。

第六十一章
大國者若下流,天下之交,天下之牝。
牝常以靜勝牡,以靜為下。
故大國以下小國,則取小國。小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不 過(guò)欲兼蓄人,小國不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。

譯文
大國如果謙卑處下,慈柔如母,就能成為天下匯歸之處。
母性常常勝于雄性,就在于她能安安靜靜,處身卑下。
所以大國若對小國謙卑處下,便能得著(zhù)小國的信賴(lài)。小國若對大國謙卑處下,便能得著(zhù)大 國的信任。所以,或者因謙卑處下而得著(zhù),或者因謙卑處下被得著(zhù)。大國不過(guò)想兼蓄小國 ,小國不過(guò)想見(jiàn)容于大國。若要讓兩者都得著(zhù)自己所謀求的,大國謙卑處下是最要緊的。

第六十二章
道者,萬(wàn)物之奧14>。善人之寶,不善人之所保15。
美言可以市尊,美行可以加人,人之不善,何棄之有?
故立天子,置三公,雖有拱璧,以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。
古之所以貴此道者何?不曰有求以得,有罪以免邪?故為天下貴。
譯文
道是萬(wàn)物的主宰,善人的寶貝,罪人的中保。
美好的言詞固然可以博取尊榮,美好的行為固然使人得到敬重,然而人的不善怎能被剔除 棄絕呢?
所以,就是立為天子,封為三公(太師、太傅、太保),財寶無(wú)數,榮華加身,還不如坐 進(jìn)這大道里呢!
古時(shí)候為什么重視道呢?不就是因為在他里面,尋求就能得著(zhù),有罪能得赦免嗎?所以道 是天下最尊貴的??!

第六十三章
為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。
大小多少,抱怨以德。
圖難于其易,為大于其細。天下難事,必作于易,天下大事,必作于細。
是以圣人終不為大,故能成其大。
夫輕諾必寡信,多易必多難。
是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。

譯文
把清靜無(wú)為當成作為,以平安無(wú)事作為事情,用恬淡無(wú)味當作味道。
以小為大,以少為多,以德報怨。
在容易之時(shí)謀求難事,在細微之處成就大事。天下的難事,必從容易時(shí)做起;天下的大 事,必從細微處著(zhù)手。
所以,圣人自始至終不自以為大,而能成就其偉大的事業(yè)。
輕易的許諾,必不大可信;看起來(lái)容易的,到頭來(lái)必難。
所以,圣人猶有艱難之心,但終無(wú)難成之事。

第六十四章
其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未 亂。
合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。
為者敗之,執者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執故無(wú)失。
民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。
是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然,而不敢為。

譯文
安然平穩,便容易持守;未見(jiàn)兆端,可從容圖謀。脆弱不支的,容易瓦解;細微 不顯時(shí),容易消散。要趁事情未發(fā)生時(shí)努力,要趁世道未混亂時(shí)治理。
合抱的粗木,是從細如針毫時(shí)長(cháng)起來(lái)的;九層的高臺,是一筐土一筐土筑起來(lái)的;千里的 行程,是一步又一步邁出來(lái)的。
人為努力的,必然失??;人為持守的,必然喪失。所以,圣人不是靠自己的作為,就不失 ??;不是自己努力去持守,就不喪失。
世人行事,往往是幾近成功的時(shí)候又失敗了。到最后一刻還像剛開(kāi)始時(shí)一樣謹慎,就不會(huì ) 有失敗的事了。
所以,圣人要世人所遺棄不要的,而不看重世人所珍惜看重的;圣人學(xué)世人以為愚拙而不 學(xué)的,將眾人從過(guò)犯中領(lǐng)回來(lái)。圣人這樣做,是順應萬(wàn)物的自在本相,而不是一己的作為 。

第六十五章
古之善為道者,非以明民,將以愚之。
民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。
知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。
玄德深矣,遠矣,與物反矣,然后乃至大順。

譯文
古時(shí)善于行道的人,不是使世人越來(lái)越聰明,而是使世人越來(lái)越愚樸。
世人所以難管理,就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家,必然禍國殃 民;若不以人的智慧治理國家,則是國家的福氣。
要知道,這兩條是不變的法則。能永遠記住這個(gè)法則,就叫至高無(wú)上的恩德。
這至高無(wú)上的恩德??!多么奧妙,多么深遠,與一般事理多么不協(xié)調,甚至大相徑庭,然 而,唯此才是通向大順的??!

第六十六章
江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。
是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。
是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè )推而不厭。
以其不爭,故天下莫能與之爭。
譯文
大江大海能匯聚容納百川流水,是因為它所處低下,便為百川之王。
若有人想在萬(wàn)民之上,先得自謙為下;要為萬(wàn)民之先,先得自卑為后。
圣人正是這樣,他在上,人民沒(méi)有重擔;他在前,人民不會(huì )受害。所以普天下都熱心擁戴 而不厭倦。
他不爭不競,謙卑虛己,所以天下沒(méi)有人能和他相爭。

第六十七章
天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫。
我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長(cháng)。
今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣。
夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

譯文
世人都說(shuō)我的道太大,簡(jiǎn)直難以想像為何物。正因為他大,才不具體像什么。若具 體像什么,他早就藐小了。
我有三件寶貝,持守不渝。一是慈愛(ài),二是儉樸,三是不敢在這世上爭強好勝,為人之 先。
慈愛(ài)才能勇敢,儉樸才能擴增,不與人爭強好勝,才能為人師長(cháng)。
當今之人,失了慈愛(ài)只剩下勇敢,失了儉樸只追求擴增,失了謙卑只顧去搶先,離死亡不 遠了!
慈愛(ài),用它來(lái)征戰就勝利,用它來(lái)退守必堅固。上天要拯救的,必以慈愛(ài)來(lái)護衛保守。

第六十八章
善為士者不武,善戰者不怒。善勝敵者不與,善用人者為之下。
是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。

譯文
真正的勇士不會(huì )殺氣騰騰,善于打仗的人不用氣勢洶洶,神機妙算者不必與敵交 鋒,善于用人者甘居于人之下。
這就叫不爭不競之美德,這就是得人用人之能力,這就算相配相合于天道。上古之時(shí)便如 此??!

第六十九章
用兵有言:「吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺?!故侵^行無(wú)行,攘 無(wú)臂,執無(wú)兵,扔無(wú)敵。
禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若,哀者勝矣。

譯文
用兵者有言:“我不敢主動(dòng)地舉兵伐人,而只是被動(dòng)地起兵自衛;我不敢冒犯人 家一寸,而寧肯自己退避一尺?!边@樣,就不用列隊,不必赤臂,不需武器,因為天下沒(méi) 有敵人了。
最大的禍害是輕敵,輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
所以若兩軍對峙,旗鼓相當,那悲傷哀慟的一方必勝無(wú)疑。

第七十章
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
言有宗,事有君。夫唯有知,是以不我知。
知我者希,則我者貴。
是以圣人被褐而懷玉。

譯文
我的話(huà)很容易明白,很容易實(shí)行。天下的人卻不能明白,不能實(shí)行。
(我的)話(huà)有根源,(我的)事有主人。你們自以為有知識,所以不認識我(的話(huà)和我的 事)。
明白我的人越是稀少,表明我所有的越是珍貴。
所以圣人外表是粗麻衣,內里有真寶貝。

第七十一章
知不知,上。不知知,病。
夫唯病病,是以不病。
圣人不病,以其病病,是以不病。

譯文
知道自己無(wú)知,最好。無(wú)知卻自以為知道,有病。
只有把病當成病來(lái)看,才會(huì )不病。
圣人不病,就是因為他知道這是病,所以不病。

第七十二章
民不畏威,則大威至。
無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。
是以圣人自知不自見(jiàn),自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

譯文
當人民不再敬畏任何人的權威時(shí),真正的大權威就來(lái)到了。
不要妨害人們的安居,不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭,人們就不會(huì )厭惡權威。
所以,圣人深知自己,卻不自我炫耀;他珍愛(ài)自己,卻不自我尊貴。

第七十三章
勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。
天之所惡,孰知其故?
天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來(lái), 然而善謀。
天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

譯文
有勇氣自恃果敢,冒然行事的,必死。有勇氣自認怯懦,不敢妄為的,得活。這兩 種勇氣,一個(gè)有利,一個(gè)有害。
上天所厭惡的,誰(shuí)曉得個(gè)中原委呢?
上天的道,總是在不爭不競中得勝有余,在無(wú)言無(wú)語(yǔ)中應答自如,在不期然時(shí)而至,在悠 悠然中成全。
上天的道,如同浩瀚飄渺的大網(wǎng),稀疏得似乎看不見(jiàn),卻沒(méi)有什么可以漏網(wǎng)逃脫。

第七十四章
民不畏死,奈何以死懼之?
若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?
常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斬。夫代大匠斬者,希有不傷其手矣。

譯文
人民若不怕死,以死來(lái)恫嚇他們又有什么用呢?
如果先使人民懼怕死亡,有為非作歹的人再處死,這樣誰(shuí)還敢為非作歹呢?
冥冥永恒中,已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人,就好象外行 人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人,少有不傷著(zhù)自己手的。

第七十五章
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。
民之難治,以其上之有為,是以難治。
民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。
夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。

譯文
人民吃不飽,是因為統治者吃稅太多,所以吃不飽。
人民不好管,是因為統治者人為造事,所以不好管。
人民不在乎死,是以為他們追求今生太過(guò)份,以致不在乎死。
所以,唯有不執著(zhù)于今生享樂(lè )的,比那些過(guò)份看重今生的人更高明。

第七十六章
人之生也柔弱,其死也堅強。
草木之生也柔脆,其死也枯槁。
故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。
是以兵強則滅,木強則折。
強大處下,柔弱處上。

譯文
人活著(zhù)的時(shí)候,身體是柔弱的,一死就僵硬了。
草木活著(zhù)得時(shí)候,枝葉是柔脆的,一死就枯槁了。
所以堅強的,屬于死亡;柔弱的,屬于生命。草木之生也柔脆,其死也枯槁。
軍隊一強大就要被消滅了,樹(shù)木一強盛就要被砍伐了。
強大的處于下勢,柔弱的處于上勢。

第七十七章
天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補 之。
天之道,損有余而補不足。人之道則不然,損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下?唯有道者。
是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。

譯文
上天的道,不就像張弓射箭一樣嗎?高了向下壓,低了向上舉,拉過(guò)了松一松, 不足時(shí)拉一拉。
上天的道,是減少有余的,補給不足的。人間的道卻不這樣,是損害不足的,加給有余 的。
誰(shuí)能自己有余而用來(lái)奉獻給天下呢?唯獨有道的人。
所以,圣人做事不仗恃自己的能力,事成了也不視為自己的功勞,不讓人稱(chēng)贊自己有才 能。

第七十八章
天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無(wú)以易之。
弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
是以圣人云:受?chē)?,是謂社稷主;受?chē)幌?,是為天下?6。
正言若反。

譯文
天下萬(wàn)物中,沒(méi)有什么比水更柔弱了。然而對付堅強的東西,沒(méi)有什么能勝過(guò)水 了。這是因為水柔弱得沒(méi)有什么能改變它。
這個(gè)柔弱勝剛強的道理,天下的人沒(méi)有不知道的,卻沒(méi)有能實(shí)行的。
所以圣人說(shuō):那為國受辱的,就是社稷之主;那為國受難的,就是天下之王。
這些正面肯定的話(huà),聽(tīng)起來(lái)好像反話(huà)一樣,不容易理解。

第七十九章
和大怨,必有余怨,安可以為善?
是以圣人執左契,而不責于人。有德司契,無(wú)德司徹17。
天道無(wú)親,常與善人。

譯文
用調和的辦法化解怨恨,怨恨并不能消失貽盡,這豈算得上良善呢?
所以,圣人掌握著(zhù)欠債的存根,卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已,并不追討;無(wú)德 之人卻是苛取搜刮,珠鎦必較。
上天之道,公義無(wú)私,永遠與良善的人同在。

第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無(wú)所乘 之,雖有甲兵,無(wú)所陳之。
使民復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂(lè )其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至 老死不相往來(lái)。

譯文
國家小,人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠 行遷徙。雖有車(chē)船,卻沒(méi)有地方使用;雖有軍隊,也沒(méi)有地方部署。
讓人們再用結繩記事的辦法,以其飲食為甘甜,以其服飾為美好,以其居處為安逸,以其 習俗為快樂(lè )。鄰國的人們相互可以看見(jiàn),雞鳴狗叫聲相互可以聽(tīng)到,但人民直到老死也不 相互往來(lái)。

第八十一章
信言不美,美言不信。
善者不辯,辯者不善。
知者不博,博者不知。
圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。
天之道,利而不害。圣人之道,為而不爭。

譯文
可信的不華美,華美的不可信。
良善的不巧辯,巧辯的不良善。
真懂的不廣博,廣博的不真懂。
圣人不為自己積攢什么:既然一切都是為了世人,自己就愈發(fā)擁有了;既然一切都已給了 世人,自己就愈發(fā)豐富了。
上天的道,有利于天下,而不加害于天下。圣人的道,是為了世人,而不與世人相爭。

注釋 

本譯文的參考,除流行古本王弼、河上公外,又馮達甫、揚家駱、劉思、任繼愈、陳鼓應等,后者均瑰集了諸家成說(shuō)。神光之下,廣覽博采,不拘一格,以求融通老子微言大義。不及之處,破讀而就,以道貫之。凡此,見(jiàn)注。

通常譯為“可以說(shuō)出來(lái)的道,就不是永恒不變的道”,強調道是不可言說(shuō)的。但這樣的翻譯,等于一開(kāi)始就剝奪了老子言說(shuō)真道的可能性和可靠性。其實(shí)“?!弊衷凇独献印分卸酁椤巴ǔ!敝?。另一方面,“道”字,到老子之時(shí),已經(jīng)用得很泛:有“道路”之意,如《易經(jīng)》“履道坦坦,幽人貞吉”;有“王道”之意,如《尚書(shū)》“無(wú)有作好,遵王之道” ;有“方法”之意,如《尚書(shū)》“我道惟寧王德延”;又有“言說(shuō)”之意,如《詩(shī)經(jīng)》“中 之言,不可道也”?!渡袝?shū)序》(相傳為孔子所作)說(shuō):“伏犧、神農、黃帝之書(shū),謂之三墳,言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書(shū),謂之五典,言常道也”。這里用了“常道”一詞,指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說(shuō),古時(shí)所謂道,均為人道,到了老子才賦與道形而上學(xué)的意義??梢?jiàn),老子要宣示上天大道,必須一開(kāi)始就澄清概念,強調他下面要講的道,絕非人們一般常指的道,不是一般的道理,即非“常道”,而是……是什么呢?就要聽(tīng)老子娓娓道來(lái)了。詳見(jiàn)本書(shū)引言之四“大道之言”。

很多人用“吾不知其誰(shuí)之子,象帝之先”一句,證明老子用“道”來(lái)否定上帝,破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話(huà)里的“帝”,顯然并不是今日所言上帝。有人說(shuō)老子原文的“象帝”就是上帝,這是不對的?!跋蟆本褪窍?,是“形象”的意思,不是“上” 的借用。因為老子常將“上”字用于“上天、上德、上士”等等,顯然老子并非不懂“上” 字的用法,也并非不能使用“上帝”一詞。老子不用“上帝”一詞,顯然是因為這個(gè)“帝” 不是至高無(wú)上的,不配使用“上”字作定語(yǔ)。因為唯有老子的“道”,才與今日所言“上帝 ”之無(wú)限、永恒、自在的內涵相一致。詳見(jiàn)本書(shū)第一章第二節之五“《老子》中的神與帝” 。
釋德清注:“致詰,猶言思議”。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」,均有深究之義。

此處之“?!?,絕非今日唯物論者所謂“規律”。王弼注為“性命之?!?,河上公注為 “使不死”,均是永恒、永生之意。

“式”,即「丁」,古代太史占天文的工具,在兩塊木板上刻者列干支,可以轉動(dòng)。此處用來(lái)喻圣人成為人們認識上天大道的工具。又見(jiàn)二十八章。

反,有相反、返歸二意。二意相通:反于世界,返歸于道。詳見(jiàn)第三部一章一則“反”。

后人的解釋要么依據唯物辯證法,要么依據陰陽(yáng)學(xué)說(shuō),均非老子本意,在《老子》其他任何一章中也找不到任何一節來(lái)證明。莊子對此早有精妙的解釋?zhuān)诶献油ㄆ卸伎梢哉业阶糇C。莊子說(shuō):“既然是‘一’了,還有什么好說(shuō)的呢?然而,既然稱(chēng)之為‘一’了,豈不是已經(jīng)說(shuō)出口了嗎?這個(gè)‘一’,與我們對它的言說(shuō),就是‘二’了?!?,再加上‘一’原本的存在,就是‘三’。所以從無(wú)到有,到‘三’為止(《大宗師》)”。莊子所說(shuō)的三個(gè)“一”,很繞口,其實(shí)就是“道的表像、道的名份、道的實(shí)在”這三者。此處譯文即根據莊子,以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實(shí)、像及其三者的關(guān)系,在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等,都有論及。詳見(jiàn)第一部二章一節之三“辨析一二三”,五章三節之二“名實(shí)像、三合一”、之三“老子談名實(shí)像”。

道是「其上不 、其下不昧」的純粹光明,是「一」。萬(wàn)物卻有向光與背光的兩面,故曰「抱陽(yáng)而負陰」。向道與背道這兩面相互激蕩,靠「氣」(靈?)而平和。

「無(wú)常心」,有本作「常無(wú)心」、「無(wú)心」,即無(wú)私心。馬王堆本「?!篂椤负恪?,「無(wú)恒心」亦即不固執一己之心。

「歙」,音「吸」,納氣入內?!胳ㄑ伞?,有靈氣運行、并非人意之狀。

從韓非子注。不論生死,人皆有四肢九竅;送生致死,亦以此四肢九竅。聯(lián)系上句「出生入死」的總概括,以及后面的「夫何故?以其生生之厚」的總結論,此意順達。有人將「十有三」譯為「十分之三」,不和此章深意。

「德」,有品德、恩德、得著(zhù)、感德、屬性等意。用于大道者,當是恩德。

“奧”字,河上公注為“藏”,王弼注為“庇蔭”,馬王堆漢墓出土的帛書(shū)甲、乙本均作“注”,讀作“主”。其實(shí),道作為萬(wàn)物之“主”,已將“保藏、庇蔭”萬(wàn)物的意思涵括進(jìn)去了。

“?!弊?任繼愈和陳鼓應的譯文,均依河上公“道者,不善人之所寶倚也”,說(shuō)“道也是惡人所要處處保持的”。這話(huà)顯然不妥,因為惡人即不道之人,這是盡人皆知、亦老子明明判了的(18,19,53等),惡人怎能處處保持道呢?王弼注為“保以全也”,馮達甫據此譯為“道為不善人所賴(lài)以保全”,即“不善人雖未嘗重道,但能保持道亦可全其身”。這種解釋恐怕連解釋者本人也會(huì )感到牽強附會(huì )的?!吧迫酥畬殹迸c“不善人之所?!眱删湎鄬?,“之所?!憋@然是被動(dòng)式語(yǔ)態(tài),意即不善之人被“道”所擔保,即為中保;“善人之寶 ”是主動(dòng)態(tài),意即善人視“道”為至寶,用來(lái)救人。兩句聯(lián)起來(lái),意思很明白:“道”是善人所用之“寶”,用來(lái)“?!辈簧浦?。這可以聯(lián)系前面老子所說(shuō)“圣人常善救人,無(wú)人被棄之不顧;他是不善人之師,不善人是其資材”(27:3-6)的話(huà)來(lái)看,所謂“?!辈簧浦?,就是使他們坐進(jìn)大道里,使其不善得以遺棄,使其罪得以赦免,這正是老子接下來(lái)所強調的(62:2-4)。詳見(jiàn)本書(shū)第二部第二章第二節。

國之污垢,即罪惡;擔其罪,即受辱。不祥,即兇殃;承其兇,即受難。

古時(shí)借債,刻在一塊板上,劈開(kāi),債主存左邊,債人存右邊;此為「司契」?!杆緩亍箘t是貴族按成征收稅租,一種剝削。
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