所余皆得五也，唯掛一則所余非五則九，故能變，第二第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也，故圣人必再扐后掛者以此。
案 郭雍本其先人郭忠孝之說(shuō)，以為蓍說(shuō)，引張子之言為據，朱子與之往復辨論，今附錄于后以備參考，大約孔《疏》、《本義》，則以左右揲余為奇，而即以再扐象再閏，張子郭氏則以先掛一者為奇，而歸之于扐以象閏，其說(shuō)謂唯初變掛一而后二變不掛，故 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。
本義 凡此策數，生于四象，蓋河圖四面。太陽(yáng)居一而連九，少陰居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太陰居四而連六，揲蓍之法，則通計三變之余，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數，亦皆符會(huì )，蓋余三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽(yáng)。余二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽(yáng)。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰，是其變化往來(lái)進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也，少陰退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而末極乎盈，故此獨以老陽(yáng)老陰計乾坤六爻之策數，余可推而知也。期，周一歲也。凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。
集說(shuō) 孔氏穎達曰：乾之少陽(yáng)。一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經(jīng)據老陽(yáng)之策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經(jīng)據坤之老陰，故百四十有四也。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦湊到六十也，鐘律五聲十二律，亦積為六十也，以此知天地之數，皆至六十為節。
又答程大昌曰：《大傳》專(zhuān)以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其實(shí)六爻之為陰陽(yáng)者，老少錯余，其積而為乾者，未必皆老陽(yáng)，其積而為坤者，未必皆老陰，其為六子諸卦者，或陽(yáng)或陰，亦互有老少焉。
胡氏炳文曰：前則掛扐象月之閏，此則過(guò)揲之數象歲之周，蓋揲之以四，已合四時(shí)之象，故總過(guò)揲之數，又合四時(shí)成歲之象也。
案 《大傳》不言乾之掛扐若干，坤之掛扐若干，而但言乾之策坤之策，則以策數定七八九六者似是。
二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當萬(wàn)物之數也。
本義 二篇，謂上下經(jīng)。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。
是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。
集說(shuō) 陸氏績(jì)曰：分而為二以象兩，一營(yíng)也。掛一以象三，二營(yíng)也，揲之以四以象四時(shí)，三營(yíng)也。歸奇于扐以象閏，四營(yíng)也。
孔氏穎達曰：營(yíng)，謂經(jīng)營(yíng)，謂四度經(jīng)營(yíng)蓍策，乃成易之一變也，每一爻有三變，初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。
若三者俱多為老陰，謂初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少為老陽(yáng)，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二三之間，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其兩多一少為少陽(yáng)，謂三揲之間，或有一九一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。
八卦而小成。
本義 謂九變而成三畫(huà)，得內卦也+。
集說(shuō) 孔氏穎達曰：八卦而小成者，象天地雷風(fēng)日月山澤，于大象略盡，是易道“小成”。
引而伸之，觸類(lèi)而長(cháng)之，天下之能事畢矣。
本義 謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也。
案 六十四卦變?yōu)樗那Ь攀灾?，即如八卦變?yōu)榱呢灾?，?huà)上加畫(huà)，至于四千九十六卦，則六畫(huà)者積十二畫(huà)矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰“引而伸之”。
圣人設六十四卦，又系以辭，則事類(lèi)大略已盡，今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無(wú)窮，則義類(lèi)亦無(wú)窮，故曰“觸類(lèi)而長(cháng)之”。
如此則足以該事變而周民用，故曰“天下之能事畢?！憋@道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
本義 道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。
集說(shuō) 韓氏伯曰：可以應對萬(wàn)物之求，助成神化之功也。酬酢，猶應對。
張子曰：示人吉兇，其道顯，陰陽(yáng)不測，其德神，顯故可與酬酢，神故可與祐神。
又曰：顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無(wú)咎之道也。神德行者，寂然不動(dòng)，冥會(huì )于萬(wàn)化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢。曲盡鬼謀，故可與祐神，顯道神德行，此言蓍龜之德也。
項氏安世曰：天道雖幽，可闡之以示乎人，人事雖顯，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以贊出鬼神之命。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。
而今不可考耳，其可推者，《啟蒙》備言之。
集說(shuō) 韓氏伯曰：變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為。
張子曰：唯神為能變化，以其一天下之動(dòng)也，人能知變化之道，其必知神之所為也。
蘇氏軾曰：神之所為不可知，現變化而知之矣，變化之間，神無(wú)不在。
董氏銖曰：陽(yáng)化為陰，陰變?yōu)殛?yáng)者，變化也。所以變化者，道也。道者本然之妙，變化者所乘之機，故陰變陽(yáng)化，而道無(wú)不在，兩在故不測，故曰“知變化之道者，其知神之所為乎”。
龔氏煥曰：此所謂“知變化之道者，其知神之所為”，即承上文所謂“成變化而行鬼神”為言也，蓋河圖之數體也，故曰“所以成變化而行鬼神?！贝笱苤當涤靡?，故曰“知變化之遭，其知神之所為”，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。
變化者神之所為，而神不離于變化，知道者必能知之。
陸氏振奇曰：神妙變化而為言，故知鬼神之行，即在成變化處。
谷氏家杰曰：神之所為，是因圖數之神，以贊衍法之神，見(jiàn)其亦如天地之成變化而行鬼神也，指蓍法之變化為神，非總承數法而并贊其神也。
案 此節是承蓍卦而贊之，龔氏谷氏之論為得，蓋菁卦之法，乃所以寫(xiě)變化之機，而陰陽(yáng)合一不測之妙，行乎其間也，下文象變辭占，即是變化之道，至精至變以極于至神，即是神之所為。
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
本義 四者皆變化之道，神之所為者也。
集說(shuō) 虞氏翻曰：以言者尚其辭，圣人之情見(jiàn)于辭，系辭焉，以盡言也，動(dòng)則玩其占，故尚其占者也。
孔氏穎達曰：策是筮之所用，并言卜者，卜雖龜之見(jiàn)兆，亦有陰陽(yáng)五行變動(dòng)之狀。
程子曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意于辭也；以動(dòng)者尚其變，動(dòng)則變也；順變而動(dòng)，乃合道也；制器作事，當體乎象，卜筮吉兇，當考乎占。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)?wèn)：以“卜筮者尚其占”，卜用龜亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。
胡氏炳文曰：辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，以辭與占始終焉。
蔡氏清曰：尚辭與尚占有別。后章云：“系辭焉所以告也”，定之以吉兇所以斷也，于此可見(jiàn)尚辭尚占之別矣。
又曰：言動(dòng)制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居則觀(guān)其象而玩其辭”，亦可用易也；“動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占”，亦可用易也。
是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此？本義 此尚辭尚占之事，言人以蓍問(wèn)《易》，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其來(lái)來(lái)之吉兇也。以言，與“以言者尚其辭”之以言義同。命，則將筮而告蓍之語(yǔ)，《冠禮》筮日宰自右贊命是也。
集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：?jiǎn)?wèn)焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞，古人亦大段重這命筮之詞。
吳氏澄曰：有為，謂作內事。有行，謂作外事。
蔡氏清曰：行之于身是有為，措之事業(yè)是有行。
案 此節是釋“動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占”之意，又起下章所謂“蓍之德”也。蓍以知來(lái)，故曰“遂知來(lái)物”。至精者，虛明鑒照，如水鏡之無(wú)纖翳也。
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。
本義 此尚象之事。變則象之未定者也，參者三數之也，伍者五數之也，既參以變，又伍以變一先一后，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯者，交而互之一左一右之謂也。
綜者，總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽(yáng)老少之畫(huà)，究七八九六之數，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍錯綜皆古語(yǔ)，而參伍尤難曉，按《荀子》云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實(shí)。又曰：參之以比物，伍之以合參?！妒酚洝吩唬罕貐⒍橹?。
又曰：參伍不失?！稘h書(shū)》曰：參伍其賈，以類(lèi)相準，此足以相發(fā)明矣。
集說(shuō) 虞氏翻曰：觀(guān)變陰陽(yáng)始立卦，故“成天地之文”，“物相雜故曰文也”。數，六畫(huà)之數，六爻之動(dòng)，三極之道，故定天下吉兇之象也。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：紀數之法以三數之，則遇五而齊，以五數之，則遇三而會(huì )，所謂“參伍以變”者，前后多寡，更相反復，以不齊而要其齊。
又云：參伍所以通之，其治之也簡(jiǎn)而疏，錯綜所以極之，其治之也繁而密。
案 此節是釋“居則觀(guān)其象而玩其辭”之意，又起下章所謂“卦之德六爻之義”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，謂八卦也，雷風(fēng)水火山澤之象具，而天地之文成矣。定象，謂六爻也，內外上下貴賤之位立，而天下之象定矣，參伍錯綜，亦是互文，總以見(jiàn)卦爻陰陽(yáng)互相參錯爾，至變者，變動(dòng)周流，如云物之無(wú)定質(zhì)也。
易無(wú)思也，無(wú)為也。寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？程子曰：老子曰“無(wú)為”，又曰“無(wú)為而無(wú)不為”。圣人作《易》未嘗言無(wú)為，唯曰無(wú)思也，無(wú)為也，此戒夫作為也。然下即曰“寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”，是動(dòng)靜之理，未嘗為一偏之說(shuō)矣。
胡氏居仁曰：天下之理。雖萬(wàn)殊而實(shí)一本，皆具于心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。
林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”，“受命如響，遂知來(lái)物”之意，蓋即上文而再謄說(shuō)以歸于至神也。
張氏振淵曰：十數“遂”字，已含有“神”字意，非精變之外別有神。
案 此節是總蓍卦爻之德而贊之?！八焱ㄌ煜轮省?，即上文“遂知來(lái)物”，“遂成天地之文”。而此謂之至神者，以其皆感通于寂然不動(dòng)之中，其知來(lái)物非出于思，其成文定象非出于為也，神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。
本義 研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者，至變也。
集說(shuō) 韓氏伯曰：極未形之理則曰“深”，適動(dòng)微之會(huì )則曰“幾”。
孔氏穎達曰：言《易》道弘大，故圣人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也，“無(wú)有遠近幽深”，是“極深”也?！皡⑽橐宰?，錯綜其數”，是“研幾”也。
俞氏琰曰：深，蘊奧而難見(jiàn)也。幾，細微而未著(zhù)也。極深，謂以易之至梢，窮天下之至精。研幾，謂以易之至變，察天下之至變。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。
本義 所以通志而成務(wù)者，神之所為也。
集說(shuō) 虞氏翻曰：深謂“幽贊神明”?！盁o(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物”，“故通天下之志”，謂蓍也。務(wù)，事也。謂《易》研幾，故成天下之務(wù)，謂卦也?！凹湃徊粍?dòng)，感而遂通”，故“不行而至”者也。
孔氏穎達曰：“唯深也，故能通天下之志”者，圣人用易道以極深，故圣人德深也，能通天下之志意，即是“受命如響，遂知來(lái)物”?！拔◣滓?，故能成天下之務(wù)”者，圣人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變遂成天地之文是也。
張子曰：一故神，譬之人身四體皆一物，故能觸之而無(wú)不覺(jué)，不待心使至此而后覺(jué) 張氏浚曰：“精之能燭，來(lái)物遂知，天下之志，于此而可通，變之所該，萬(wàn)象以定，天下之務(wù)，于此而可成。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：通天下之志，猶言開(kāi)物，開(kāi)通其閉塞也，故其下對“成務(wù)”。
又《易精變神說(shuō)》曰：變化之道，莫非神之所為也，故知變化之道，則知神之所為矣?！兑住酚惺ト酥浪难?，所謂變化之道也。觀(guān)變玩占，可以見(jiàn)其精之至矣；玩辭觀(guān)象，可以見(jiàn)其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉，此變化之所以為神之所為也。
案 《本義》以至精為尚辭尚占之事，至變?yōu)樯邢笊凶冎?，而《易說(shuō)》以至精為變占，至變?yōu)橄筠o，蓋本第二章居則觀(guān)象玩辭，動(dòng)則觀(guān)變玩占而來(lái)，此與下章“蓍之德”，“卦之德”既相應，而第二章“觀(guān)”、“玩”之義，亦因以明，當從此說(shuō)。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之謂也。
本義 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。
集說(shuō) 蔡氏清曰：上章“四營(yíng)而成易”，至“顯道神德行”，則辭變象占四者俱有，但末及枚舉而明言之耳，故此章詳之。
子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。
本義 開(kāi)物成務(wù)，謂使人卜筮，以知吉兇而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。
集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：古時(shí)民淳俗樸，風(fēng)氣未開(kāi)，于天下事全未知識，故圣人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰“開(kāi)物成務(wù)”，物是人物，務(wù)是事務(wù)，冒是罩得天下許多道理在里。
又云：讀《系辭》者，須要就卦中一一見(jiàn)得許多道理，然后可讀系辭也。蓋《易》之為書(shū)，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開(kāi)示吉兇，將天下許多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。
龔氏煥曰：通志以“開(kāi)物”言，定業(yè)以“成務(wù)”言，斷疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“斷天下之疑”，茍其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉。
案 此“通志”，即是上章“通志”，定業(yè)斷疑，則是上章“成務(wù)”，言通志成務(wù)，則斷疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
本義 圓神，謂變化無(wú)方。方知，謂享有定理。易以貢，謂變易以告人。圣人體具 所謂無(wú)卜筮而知吉兇也，神武不殺，得其理而不假其物之謂。
集說(shuō) 虞氏翻曰：吉兇與民同患，謂作《易》者其有憂(yōu)患也。
韓氏伯曰：“圓”者運而不窮，“方”者止而有分，唯變所適，無(wú)數不周，故曰“圓”。
卦列爻分，各有其體，故曰“方”。
又曰：表吉兇之象，以同民所憂(yōu)患之事，故曰“吉兇與民同患”也。
孔氏穎達曰：易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。
崔氏憬曰：蓍之數，七七四十九，象陽(yáng)園，其為用變通不定，因之以知來(lái)物，是“蓍之德園而神”也。卦之數八八六十四，象陰方，其為用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。
張子曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業(yè)，易貢故能斷天下之疑。
程子曰：安有識得《易》后，不知“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙處。
龔氏原曰：圓者其體動(dòng)而不窮，神者其用虛而善應，卦者象也，象則示之以定體，爻者變也，變則其義不可為典要，以此“洗心”者，所以“無(wú)思”也，以此“退藏于密”者，所以“無(wú)為”也，以此“吉兇與民同患”者，“感而遂通天下之故”也。
王氏宗傳曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不窮之用，默存于我焉，此即《易》之所謂寂然不動(dòng)也，無(wú)妙用之源，默存于圣人之心，則發(fā)而為用也，酬酢萬(wàn)物而不窮，樂(lè )以天下，憂(yōu)以天下，故曰“吉兇與民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云；此言圣人所以作《易》之本也，蓍動(dòng)卦靜，而爻之變易無(wú)窮，未畫(huà)之前，此理已具于圣人之心矣，然物主未感，則寂然個(gè)動(dòng)，而無(wú)聯(lián)兆之可名，及其出而應物，則憂(yōu)以天下，而圓神方知者，各見(jiàn)于功用之實(shí)?！奥斆黝Ｖ裎涠粴⒄摺?，言其體用之妙也，“洗心”、“退藏”言體，知來(lái)藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來(lái)處，到下文是“興神物以前民用”，方發(fā)揮許多道理以盡，見(jiàn)于用也。
項氏安世曰：蓍用七，其德圓，卦用八，其德方，爻用九六，其義易貢。
胡氏居仁曰：“退藏于密”，只是其心湛然無(wú)事，而眾理具在也。
何氏楷曰；德統而義析，故爻以義言。
又曰：吉兇之幾，兆端已發(fā)，將至而未至者曰來(lái)，吉兇之理，見(jiàn)在于此，一定而可知者曰往。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。
本義 神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒，明天道，故知神物之可興，察民故，故知其用之不可不有以開(kāi)其先，是以作為卜筮以教人，而于此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來(lái)也。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：此言作《易》之事也，圣人以此齋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，齋戒敬也，圣人無(wú)一時(shí)一事而不敬，此特因卜筮而尤見(jiàn)其精誠之至，如孔子所慎齋戰疾之意也。
又云“圣人既具此理，又將此理就蓍龜上發(fā)明出來(lái)，使民亦得前知而用之也。德，即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。
邱氏富國曰：心即神明之舍，人能洗之而無(wú)一點(diǎn)之累，則此心靜與神明一，于揲蓍求卦之時(shí)，能以齋戒存之，則此心動(dòng)與神明通，心在則神在矣。
案 “以此洗心”者，圣人體易之事也，在學(xué)者則居而觀(guān)象玩辭，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理，以此齋戒者，圣人用《易》之事也，在學(xué)者則動(dòng)而觀(guān)變玩占，亦必如圣人之齋戒，然后可以見(jiàn)其幾，言圣人，以為君子之楷則也。
是故闔戶(hù)謂之坤，辟戶(hù)謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。
見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民戒用之謂之神。
本義 闔辟，動(dòng)靜之機也。先言坤者，由靜而動(dòng)也。乾坤變通者，化育之功也。見(jiàn)象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。
集說(shuō) 荀氏爽曰：見(jiàn)乃謂之象，謂日月星辰，光見(jiàn)在天而成象也，“形乃謂之器”，萬(wàn)物生長(cháng)，在地成形，可以為器用者也。觀(guān)象于天，觀(guān)形于地，制而用之，可以為法。
虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶(hù)也。辟，開(kāi)也，乾象晝，故以開(kāi)戶(hù)也。
陽(yáng)變闔陰，陰變辟陽(yáng)，剛柔相推而生變化也。
陸氏績(jì)曰：圣人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由來(lái)，故“謂之神”也。
朱氏震曰：知闔辟變通者，“明于天之道”，知“利用出人民咸用之”者，“察于民之故?！薄吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》云：闔辟乾坤，理與事皆如此，書(shū)亦如此，這個(gè)只說(shuō)理底意思多。
問(wèn)：闔戶(hù)謂之坤一段，只是這一個(gè)物，以其闔謂之坤，以其辟謂之乾，以其闔辟謂之變，以其不窮謂之通，以其發(fā)見(jiàn)而未成形謂之象，以其成形則謂之器，圣人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都離他不得。
案 此節是說(shuō)天道民故如此，“易有太極”一節，是說(shuō)圣人作《易》以模寫(xiě)之。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
本義 一每生二，自然之理也。易者，陰陽(yáng)之變。太極者，其理也，兩儀者，始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)。四象者，次為二畫(huà)以分太少。八卦者，次為三畫(huà)而三才之象始備，此數言者實(shí)圣人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫(huà)卦揲蓍，其序皆然，詳見(jiàn)序例《啟蒙》。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：太極十全是具一個(gè)善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽(yáng)變化后方有。
又云，若說(shuō)其生則俱生，太極依舊在陰陽(yáng)里，但言其次序，須有這實(shí)理，方始有陰陽(yáng)也，自一見(jiàn)在事物而觀(guān)之，則陰陽(yáng)函太極，推其本，則太極生陰陽(yáng)。
又云：“易有太極”，便是下面兩儀四象八卦，自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自?xún)蓛x總為太極，以物論之，易之太極，如木之有根，浮圖之有頂，但木之根，浮圖之頂，是有形之極，太極卻不是一物，無(wú)方所頓放，是無(wú)形之極，故周子曰：無(wú)極而太極，是它說(shuō)得有功處，然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀四象八卦，如一陰一陽(yáng)之謂道，指一陰一陽(yáng)為道則不可，然道不離乎陰陽(yáng)也。
陳氏淳曰：太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言?！秱鳌吩唬骸耙子刑珮O”?！耙住敝皇顷庩?yáng)變化，其所以為陰陽(yáng)變化之理，則“太極”也。又曰：三極之道，三極云者，只是三才極至之理，其謂之三極者，以見(jiàn)三才之中，各具一太極，而太極之妙，無(wú)不流行于三才之中也，外此百家諸子，都說(shuō)屬氣形去，如《漢志》謂太極函三為一，乃是指天地人，氣形已具而渾淪未判，老子說(shuō)“有物混成，先天地生”，正指此也。莊子謂“道在太極之先”，所謂太極，亦是指此渾淪未判者。而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣，不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言，唯理之極至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以為理之極至，更無(wú)二理也。
胡氏居仁曰：太極，理也。道理最大，無(wú)以復加，故曰“太極”，凡事到理上，便是極了，再改移不得，“太”是尊大之義，“極”是至當無(wú)以加也。
鄭氏維嶽曰：《系辭傳》中，乾坤多指奇偶二畫(huà)言，三畫(huà)六畫(huà)，皆此二畫(huà)之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太極也。
徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀，奇參偶中，乾體而有坎象，偶參奇中，坤體而有離象，故謂之四象，乾體而有坎象，則震艮之形成矣，坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。
八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
本義 有吉有兇。是生大業(yè)。
集說(shuō) 俞氏琰曰：八卦具而定吉兇，則足“以斷天下之疑”矣，吉兇定而生大業(yè)，則有“以成天下之務(wù)”矣。
案 圣人作《易》，準天之道，故陰陽(yáng)互變而定為八卦之象形，效民之故，故制為 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著(zhù)明，莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
本義 富貴，謂有天下履帝位，“立”下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也，疑則怠，決故勉。
集說(shuō) 侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉兇未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也，及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未來(lái)之吉兇，坐可觀(guān)也，是蓍龜成天下之勉勉也。
《朱于語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)?wèn)：“以定天下之吉兇，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前動(dòng)有疑阻，既知其吉兇，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，卜筮成之也。
俞氏琰曰：頤，謂雜亂。探者抽而出之也。隱謂隱僻。索者，尋而得之也。深，謂不可測。鉤者，曲而取之也。遠謂難至。致者，推而極之也。
趙氏玉泉曰：八卦定吉兇而生大業(yè)，蓍龜定吉兇而成亹亹，可見(jiàn)卦畫(huà)者蓍龜之體，蓍龜者卦畫(huà)之用。
吳氏曰慎曰：上文“易有太極”四句，言作《易》之序，定吉兇生大業(yè)，言《易》之用，此節贊蓍龜之大用而先之以五者，又與闔戶(hù)八句相應。
案 此節是合上文造化易書(shū)而通贊之，天地即乾坤，四時(shí)即變通，日月即見(jiàn)象，不言形器者，下文有“立成器”之文，蓋在天者，示人以象而已，在地者，則民生器用之資，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“備物致用立成器”之圣人，非富貴則不能，故中間又著(zhù)此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也，至畫(huà)卦生蓍，乃是作《易》之圣人，總而敘之，則見(jiàn)作《易》之功，與造物者同符，與治世者相配也。
是故天生神物，圣人則之，天地變化，圣人效之，天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之，河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。
本義 此四者，圣人作《易》之所由也，河圖洛書(shū)，詳見(jiàn)《啟蒙》。
集說(shuō) 孔氏穎達曰：河出圖，洛出書(shū)，如鄭康成之義，則《春秋緯》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)感，《河圖》有九篇，《洛書(shū)》有六篇，孔安國以為河圖則八卦是也，洛書(shū)則九疇是也，輔嗣之義，未知何從。
劉氏子翚曰：河圖昧乎太極，則八卦分而無(wú)統，洛書(shū)昧乎皇極，則九疇滯而不通。
朱氏震曰：天生神物，謂蓍龜也。天地變化，四時(shí)也。天垂象，見(jiàn)吉兇，日月也。
河圖洛書(shū)，象數也。則者彼有物而此則之也。
郭氏雍曰：河出圖而后畫(huà)八卦，洛出書(shū)而定九疇，故河圖非卦也；包犧畫(huà)而為卦，洛書(shū)非字也，大禹書(shū)而為字，亦猶箕子因九疇而陳《洪范》，文王因八卦而演《周易》， 胡氏炳文曰：四者言圣人作《易》之由，而《易》之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。
易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
本義 四象，謂陰陽(yáng)老少。示，謂示人以所值之卦爻。
此第十一章，專(zhuān)言卜筮。
集說(shuō) 游氏讓溪曰：四象，謂陰陽(yáng)老少。示，謂示人以變化之道，即上文“以通天下之志”者也?！跋缔o焉以盡其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之業(yè)”者也。定之以吉兇，則趨避之機決矣，故曰“斷”，即上文“以斷天下之疑”者也，此結上數節之意。
案 此上三章，申“君子居則觀(guān)其象”一節之義，首之以河圖，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象變之本，辭占之源也。中間遂備列四者，為圣人之道，其又以辭為之先者，明學(xué)易從辭入也。辭生于變，變出于象，象歸于占，故其序如此。辭變象占四者，以其包含來(lái)物，故謂之至精。以其錯綜萬(wàn)象，故謂之至變。以其無(wú)思無(wú)為而感通萬(wàn)故，故謂之至神。其所以為圣為之道者，以其皆出于圣人之心也，蓍德圓神，至精也，即圣心之所以知來(lái)。卦德方知，爻義易貢，至變也，即圣心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以“退藏于密，吉兇與民同患”也。以此洗心，則為圣人之德，以此立教，斯為圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，則變化象形之類(lèi)是也。察于民故，則制法利用之類(lèi)是也。因而寫(xiě)之于《易》，其兩儀四象八卦之交錯，則變化象形具矣。吉兇定，事業(yè)起，則制法利用寓矣，于是託之蓍龜以前民用，蓋與天地四時(shí)日月，及崇高有位備物成器之圣人，其道上下同流，而未之有異也，言易之道，于此盡矣，故復總言以結之?！疤焐裎铩?，結大衍之數也，天地變化垂象，結闔辟變通見(jiàn)象形器之類(lèi)也?！昂映鰣D，洛出書(shū)”，結河圖數也，《易》以蓍策而興，以仰觀(guān)俯察而作，而其發(fā)獨智者，則莫大于龍馬之祥，故其序又如此，四象兼象變，系辭辭也，定吉兇占也，復說(shuō)四者以起《大有》上爻之意，而終“自天祐之占無(wú)不利”之指也。
《易》曰：“自天祐之，吉無(wú)不利?！弊釉唬旱v者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以“自天祐之，吉無(wú)不利”也。
本義 釋《大有》上九爻義，然在此無(wú)所屬，或恐是錯簡(jiǎn)，宜在第八章之末。
集說(shuō) 侯氏行果曰：此引《大有》上九辭以證之也，《大有》上九履信思順，“自天祐之”，古人能依四象所示，系辭所告，則天及人皆共祐之，吉無(wú)不利者也。
朱氏震曰：“天之所助者順也，人之所助者信也”，六五履信而思乎順，又自下以尚賢，是以“自天祐之吉無(wú)不利”，言此明獲天人之理，然后“吉無(wú)不利”，圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。
何氏楷曰：取《大有》上九爻辭以結上文，居則觀(guān)象而玩辭，動(dòng)則觀(guān)變而玩占。則孜孜尚賢之意也，是以“自天祐之吉無(wú)不利”也，與第二章“自天祐之”語(yǔ)遙應，非錯簡(jiǎn)也。
案 何氏說(shuō)是，然即是申釋第二章結語(yǔ)之意，非遙應也。
子曰：書(shū)不盡言，言不盡意，然則圣人之意其不可見(jiàn)乎。子曰：圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
本義 言之所傳者淺，象之所示者深，觀(guān)奇偶二畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡，則可見(jiàn)矣，變通鼓舞以事而言，兩“子曰”字宜衍其一，蓋“子曰”字皆后人所加，故有此誤，如近世《通書(shū)》，乃周子所自作，亦為后人每章加以“周子曰”字，其設問(wèn)答處，正如此也。
集說(shuō) 崔氏憬曰：言伏羲仰觀(guān)俯察，而立八卦之象以盡其意，設卦，謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣，作卦爻之辭以系伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。
蘇氏軾曰：辭約而義廣，故能盡其言。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：立象盡意，是觀(guān)奇偶兩畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡，設卦以盡情偽，謂有一奇一偶，設之于卦，自是盡得天下情偽，系辭焉便斷其吉兇，“變而通之以盡利”，此言占得此卦，陰陽(yáng)老少交變，因其變便有通之之理，“鼓之舞之以盡神”，既占則無(wú)所疑，自然行得順便，如言“顯道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。
又云：歐公說(shuō)《系辭》不是孔子作，所謂“書(shū)不盡言言不盡意”者非，蓋他不曾看立象以盡意一句，唯其言不盡意，故立象以盡之，學(xué)者于言上會(huì )得者淺，于象上會(huì )得者深。
問(wèn)“鼓之舞之以盡神”，又言“鼓天下之動(dòng)者存乎辭”，“鼓”、“舞”恐只是振揚發(fā)明底意思否？曰：然，蓋提撕警覺(jué)，使人各為其所當為也。
吳氏澄曰：立象，謂羲皇之卦畫(huà)，所以示者也。盡意，謂雖無(wú)言，而與民同患之意，悉具于其中。設卦，謂文王設立重卦之名。盡情偽，謂六十四名，足以盡天下事物之情。
辭，謂文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫(huà)，足以盡意矣，文王又因卦之象，設卦之名以盡情偽，然卦雖有名，而未有辭也，又系彖辭爻辭，則足以盡其言矣，設卦一句，在立象之后，系辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。
梁氏寅曰：意非言可盡，則立象以盡意矣，言非書(shū)可盡，而又謂系辭盡其言何也？曰：言止于是而已矣，而意之無(wú)窮，圣人故貴于象也，故特首之曰“立象以盡意?！卞X(qián)氏志立曰：圣人之意，不能以言盡，而盡于立象，此圣人以象為言也，因而系辭，凡圣人所欲言者，又未嘗不盡于此。
又案 象足以盡意，故因象系辭，足以盡言，但添一“焉”字而意自明，圣筆之妙也。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。
易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。
本義 組，所包蓄者，猶衣之著(zhù)也，《易》之所有，陰陽(yáng)而已。凡陽(yáng)皆乾，凡陰皆坤，畫(huà)卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣，乾坤毀，謂卦畫(huà)不立，乾坤息，謂變化不行。
集說(shuō) 胡氏瑗曰：此言大易之道，本始于天地，天地設立，陰陽(yáng)之端，萬(wàn)物之理，萬(wàn)事之情，以至寒暑往來(lái)，日月運行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無(wú)以見(jiàn)易之用，易既毀，則無(wú)以見(jiàn)乾坤之用，如是，“乾坤或幾乎息矣”。
張子曰：乾坤，天地也，易，造化也。
蘇氏軾曰：乾坤之于《易》，猶日之于歲也，除日而求歲，豈可得哉，故乾坤毀則易不可見(jiàn)矣，易不可見(jiàn)則乾為獨陽(yáng)，坤為獨陰，生生之功息矣。
葉氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循環(huán)，萬(wàn)物之出入，易與天地相為無(wú)窮，必乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)耳，若“易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣”。
案 此節及“形而上者”一節，皆是就造化人事說(shuō)，以見(jiàn)圣人立象設卦之所從來(lái)，未是說(shuō)卦畫(huà)蓍變，夫象以下，方是說(shuō)圣人立象設卦系辭之事。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。
本義 卦爻陰陽(yáng)皆“形而下者”，其理則道也，因其自然之化而裁制之，變之義也，“變”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。
集說(shuō) 孔氏穎達曰：陰陽(yáng)之化，自然相裁，圣人亦法此而裁節也。
程子曰：“形而上者”為道，“形而下者”為器，須著(zhù)如此說(shuō)，器亦道，道亦器也。
又曰：《系辭》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，又曰“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。又曰“一陰一陽(yáng)之謂道”。陰陽(yáng)亦形而下者也，而曰道者，唯此語(yǔ)截得上下最分明，元來(lái)只此是道，要在人默而識之也。
張氏浚曰：道形而上，神則妙之，器形而下，體則著(zhù)之，道之與器，本不相離，散而在天地萬(wàn)物之間者，其理莫不皆然。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。道是道理，事事物物皆有個(gè)道理，器是形跡，事事物物亦皆有個(gè)形跡，有道須有器，有器須有道，物必有則。
問(wèn)：形而上下如何以形言？曰：此言最的當，設若以有形無(wú)形言之，便是物與理相間斷了，所以謂截得分明者，只是上下之間，分別得一個(gè)界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。
問(wèn)：只是這一個(gè)道理，但即形器之本體而離乎形器則謂之道，就形器而言則謂之器，圣人因其自然，“化而裁之則謂之變，推而行之則謂之通，舉而措之則謂之事業(yè)?！辈靡?，行也，措也，都只是裁行措這個(gè)道。曰：是。
方氏應祥曰：此節正好體認立象盡意處，乾坤象也，而曰“《易》之緼”，曰“《易》立乎其中”，則意盡矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤來(lái)，形而上形而下，所以俱言形者，見(jiàn)得本此一物，若舍此一字，專(zhuān)言上者下者，便分兩截矣。
是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì )通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
本義 重出以起下文。
集說(shuō) 陸氏績(jì)曰：此明說(shuō)立象盡意設卦盡情偽之意也。
孔氏穎達曰：下文“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動(dòng)存乎辭”，為此故史引其文也。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。
本義 卦即象也，辭即爻也。
集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“極天下之賾者存乎卦”，謂卦體之中，備陰陽(yáng)變易之形容，“鼓天下之動(dòng)者存乎辭”，是說(shuō)出這天下之動(dòng)，如“鼓之”“舞之”相似。
俞氏琰曰：賾以象著(zhù)，卦有象，則窮天下之至雜至亂，無(wú)有遺者，故曰極，動(dòng)以辭決，使天下樂(lè )于趨事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。
案 極天下之賾，結“立象以盡意設卦以盡情偽”兩句，鼓天下之動(dòng)，結“系辭焉以盡其言”一句。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
本義 卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。
集說(shuō) 程子曰：《易》因爻象論變化，因變化論神，因神論人，四人論德行、大體通論《易》道，而終于“默而成之，不言而信，存乎德行?！背淌暇闯性唬荷舷的┱職w重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所謂乾坤易簡(jiǎn)者乎。
張氏振淵曰：謂之變，謂之通，變通，因化裁推行而有也，“存乎變”，“存乎通”，化裁推行，因變通而施也。
案 “化而裁之推而行之”，結“變而通之以盡利”一句，“神而明之”以下，結“鼓之舞之以盡神”一句，上文化裁推行，是泛說(shuō)天地間道理，故曰“謂之變”“謂之通”。
此化裁推行，是說(shuō)《易》書(shū)中所具，故曰“存乎變”“存乎通”，言就《易》道之變處，見(jiàn)得圣人化裁之妙，就《易》道之通處，見(jiàn)得圣人推行之善也，“神而明”之“神”字，即根鼓舞盡神來(lái)，辭之鼓舞乎人者，固足以盡神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然后鼓舞而不自知，此所謂神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明處。
總論 胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰“書(shū)不盡言言不盡意”，蓋欲學(xué)者自得于書(shū)言之外也，自立象盡意至鼓天下之動(dòng)者存乎辭，反復《易》之書(shū)言可謂盡矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然則《易》果書(shū)言之所能盡哉，得于心為德，履于身為行，《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書(shū)言者矣。
案 此章蓋總上十一章之意而通論之，“言不盡意”，故“立象以盡意”，謂伏羲也。
“書(shū)不盡言”，故因象而“系辭焉以盡其言”，謂文周也。象之足以盡意者，言之指陳有限，而象之該括無(wú)窮也。因象系辭之足以盡言者，象為虛傲之象，而該括無(wú)窮，則辭亦為假託之辭，而包涵無(wú)盡也。變通盡利者，象所自具之理，而所以定吉兇。鼓舞盡神者，辭所發(fā)揮之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自來(lái)也。有天地故有變化，滯于形以觀(guān)之，亦器焉而已；超乎形以觀(guān)之，則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古圣人所以定天下之業(yè)者，此而已矣，是以作《易》之圣，觀(guān)乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下后世，欲裁化而推行者，于是乎在，其動(dòng)可謂盛矣。雖然，象足以盡意，而有畫(huà)前之《易》，故貴乎默而成之也，辭足以盡言，而有言外之意，故貴乎不言而信也，此則所謂神而明之。蓋學(xué)之不以觀(guān)玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，謂有得于易簡(jiǎn)之理。
系辭下傳八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
本義 成列，謂乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八之類(lèi)。象，謂卦之形體也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。
集說(shuō) 韓氏伯曰：夫八卦備天下之理而未極其變，故“因而重之”，以象其動(dòng)用，則爻卦之義，所存各異，故“爻在其中矣”。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云；八卦所以成列，乃是從太極兩儀四象漸次生出，以至于此，畫(huà)成之后，方見(jiàn)其有三才之象，非圣人因見(jiàn)三才，遂以己意思維而連畫(huà)三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出，若施生逐爻，則更加三變，方成六十四卦，若并生全卦，則只用一變，便成六十四卦，雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第，畫(huà)成之后，然后見(jiàn)其可盡天下之變。
柴氏中行曰：“八卦列成”，則凡天下之象，舉在其中，不止八物，如《說(shuō)卦》中所列皆是。
鄭氏曰：卦始于三畫(huà)，未有爻也，“因而重之”，其體有上下，其位有內外，其時(shí)有初終，其序有先后，而“爻在其中矣?！眲側嵯嘧?，變在其中矣，系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。
本義 “剛柔相推”，而卦爻之變，往來(lái)交錯，無(wú)不可見(jiàn)，圣人因其如此而皆系之辭以命其吉兇，則占者所值當動(dòng)之爻象，亦不出乎此矣。
集說(shuō) 虞氏翻曰：“剛柔相推而生變化”，故“變在其中矣”，系彖象九六之辭，故“動(dòng)在其中”，“鼓天下之動(dòng)者，存乎辭”者也。
孔氏穎達曰：上系第二章云，“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。
蔡氏清曰：天文地理，人事物類(lèi)，一剛一柔盡之矣，二者之外，再無(wú)余物也，故凡剛者皆柔之所推也，凡柔者皆剛之所推也，而《易》卦中亦只是剛柔二者而已，非剛則柔，非柔則剛，在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推。
蘇氏濬曰：動(dòng)在其中，虞翻謂“鼓天下之動(dòng)者存乎辭”。此說(shuō)極是，此“動(dòng)”字，與下文“生乎動(dòng)”，“天下之動(dòng)”，三“動(dòng)”字俱同，《易》之辭，原是圣人見(jiàn)天下之動(dòng)而系之者，故曰“鼓天下之動(dòng)存乎辭”，此即動(dòng)在其中之說(shuō)，非當動(dòng)卦爻之謂也。
吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。
集說(shuō) 龔氏原曰：象者一卦之成體也，故天下之賾存焉；爻者六位之變動(dòng)也，故天下之動(dòng)存焉，剛柔相推所以成爻也。面“爻者言乎變”，則“變在其中矣”，“系辭焉而命之”，所以明爻也，而辭者以鼓天下之動(dòng)，則“動(dòng)在其中矣”，卦則兆于成列而備于重，爻則兆于變而備于動(dòng)，故吉兇悔吝生焉。
蘇氏濬曰：《傳》曰“寂然不動(dòng)”，又曰“動(dòng)之微吉之先見(jiàn)”，當其不動(dòng)也，尚無(wú)所謂吉，又何有于兇，唯動(dòng)而微也，吉斯見(jiàn)焉，動(dòng)而紛紜雜亂也，兇與悔吝，始生于其間矣。
案 此是復說(shuō)“系辭焉而命、動(dòng)在其中”之意。凡天下之吉兇悔吝，皆生于人事之動(dòng)，故《易》中有吉兇悔吝之辭，而動(dòng)在其中。
剛柔者，立本者也。變通者，趣時(shí)者也。
本義 一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時(shí)。
集說(shuō) 朱氏震曰：爻有剛柔，不有兩則一不立，所以“立本”也，剛柔相變，通其變以盡利者趣時(shí)也，“趣時(shí)者”時(shí)中也。
張氏浚曰：剛柔相推，往來(lái)進(jìn)退，為變無(wú)常，而莫不因乎自然之時(shí)，故曰“趣時(shí)”。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：此兩句相對說(shuō)，剛柔者陰陽(yáng)之質(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本，若剛變?yōu)槿?，柔變?yōu)閯?，便是變通之用?br> 又云：剛柔者晝夜之象，所謂“立本”，變化者進(jìn)退之象，所謂“趣時(shí)”，剛柔兩個(gè)是本，變通便只是其往來(lái)者。
胡氏炳文曰：卦有卦之時(shí)，爻有爻之時(shí)，立本者天地之常經(jīng)，“趣時(shí)者”古今之通義。
梁氏寅曰：剛柔者立本，乃不易之體，即所謂“闔戶(hù)”、“辟戶(hù)”也，變通者趣時(shí)，乃變易之用，即所謂往來(lái)不窮也。
蔡氏清曰：剛柔立本，所謂變易而對待者，變通趣時(shí)，所謂變易而流行者。
案 此是復說(shuō)剛柔相推，而生變化之意，凡天地間之理，兩者對待，斯不偏而可以立本，兩者迭用，斯不窮而可以趣時(shí)，故《易》中剛柔相推，而變在其中。
吉兇者，貞勝者也。
本義 貞，正也，常也。物以其所正為常者也，天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。
天地之道，貞觀(guān)者也。日月之道，貞明者也，天下之動(dòng)，貞夫一者也。
本義 觀(guān)，示也，天下之動(dòng)，其變無(wú)窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。
集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：吉兇常相勝，不是吉勝兇，便是兇勝吉，二者常相勝，占曰“貞勝”。天地之道則常示，日月之道則常明，“天下之動(dòng)貞夫一者也”、天下之動(dòng)雖 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡(jiǎn)，雖陰不能以不愆，陽(yáng)不能以不伏，而貞觀(guān)之理常自若也，日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也，天下之動(dòng)，進(jìn)退存亡，不可以一例測，然而順理則裕，從欲唯危同一揆也，惠迪之吉，從逆之兇，無(wú)二致也，是則造化人事之正常，即吉兇之貞勝，豈可以二而求之哉。
案 自“吉兇”“貞勝”至此為一節，又承“吉兇悔吝生乎動(dòng)”之意，而明其理之一也，“貞勝”之義，張子以為以正為勝，朱子以為二者常相勝，今玩文義當為以常為勝，蓋天下容有善而遇兇，惡而獲古者，然非其常也，惠迪吉，從逆兇，乃理之常，故當以常者為勝，如天地則以常者觀(guān)示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也，天下之動(dòng)，豈不常歸于一理乎。
夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣。
本義 確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀(guān)者也。
集說(shuō) 韓氏伯曰：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故簡(jiǎn)易也。
案 此節又承剛柔立本，變通趣時(shí)之意，而明其理之一也。乾坤者，剛柔之宗也，乾坤定位，而變化不窮矣，然其所以立本者，一歸于易簡(jiǎn)之理，所謂天有顯道，厥類(lèi)維彰，萬(wàn)古不易者也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
本義 此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。
案 “爻也者效此”，是結“吉兇悔吝生乎動(dòng)”而“貞夫一”之意，“象也者像此”，是結剛柔變通而歸于易簡(jiǎn)之意。
爻象動(dòng)乎內，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。
本義 內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動(dòng)乎內之變。辭，即見(jiàn)乎外之辭。
集說(shuō) 韓氏伯曰：功業(yè)由變以興，故“見(jiàn)乎變”也。辭也者各指其所之，故曰“情”也。
張子曰：因爻象之既動(dòng)明吉兇于未形，故曰“爻象動(dòng)乎內，吉兇見(jiàn)乎外”。隨爻象之變以通其利，故功業(yè)見(jiàn)也，圣人之情，存乎教人而已。
吳氏澄曰：圣人與民同患之情，皆于《易》而著(zhù)見(jiàn)，圣人之道而獨歸重于辭，蓋此篇為《系辭》之傳故也。
案 爻象者，動(dòng)而無(wú)形，故曰“內”。吉兇者，顯而有跡，故曰“外”，非專(zhuān)以蓍筮言也。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。
此第一章，言卦爻吉兇，造化功業(yè)。
集說(shuō) 陸氏績(jì)曰：人非財不聚，故圣人觀(guān)象制器，備物盡利，以業(yè)萬(wàn)民而聚之也，蓋取聚人之本矣。
崔氏憬曰：言圣人行易之道，當須法天地之大德，寶萬(wàn)乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛(ài)，不以義理之，則必有敗也，言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也，此三者皆資于義，以此行之，得其宜也，故知仁義，圣人寶位之所要也。
張子曰：將陳理財養物于下，故先敘天地生物。
朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，圣人成位乎兩間者仁而已，不仁不足以參大地，義所以為仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁與義?！蓖跏献趥髟唬菏ト怂耘涮斓囟跆煜抡?，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義，所以輔仁也?！袄碡敗?，如所謂作網(wǎng)罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以變易之類(lèi)是也。
“正辭”，如所謂易結繩以書(shū)契，百官以治萬(wàn)民以察是也?！敖駷榉恰?，如所謂重門(mén)擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“正辭”便只是分別是非。又曰：教化便在正辭里面。
項氏安世曰：圣人之仁，即天地之生，“大寶曰位”，即“崇高莫大乎富貴”也，自此以下，以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實(shí)之，皆圣人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土谷推修，所以利之也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實(shí)使有信，利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而后齊之，圣人之政，盡于此三者矣，其德意之所發(fā)，主于仁民，義者，仁之見(jiàn)于條理者也。
真氏德秀曰：案《易》之并言仁義者，此章及《說(shuō)卦》“立天之道”章而已，在天地則曰生，在圣人則曰仁，仁之義蓋可識矣。
李氏心傳曰：蔡邕云，以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此“仁”字矣。
總論 孔氏穎達曰：此第一章，復釋上系第二章象爻剛柔吉兇悔吝之事，更具而詳之。
案 此章與《上傳》第二章相應，故《上傳》第三章以后，皆申說(shuō)第二章之意，《下傳》則自第二章之后，皆申說(shuō)此章之意也?！鞍素猿闪?，因而重之”，即所謂設卦觀(guān)象也。
因爻象中剛柔相推之變，面系之吉兇悔吝之辭，即所謂“系辭焉而明吉兇”也，此四句，由象以及于辭者，作《易》之序也。下文又由辭之吉兇悔吝而推本于剛柔之象，蓋《傳》本為系辭而作，而《下傳》尤詳焉，故其立言如此。吉兇悔吝，由動(dòng)而生者，蓋以剛柔迭運，變面從時(shí)故也，吉兇之遇，參差不齊，然以常理為勝，而天下之動(dòng)可一者，以剛柔變化，不離乾坤，乾易坤簡(jiǎn)，而天下之理得故也?！柏诚髣?dòng)乎內”四句，又總而結言之，“天地大德”一節，《本義》原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無(wú)非“理財”、“正辭”、“禁非”之事，其說(shuō)可從也。
本義 王昭素曰：與地之間，諸本多有“天”字，俯仰遠近所取不一，然不過(guò)以驗陰陽(yáng)消息兩端而已，神明之德，如健順動(dòng)止之性，萬(wàn)物之情，如雷風(fēng)山澤之象。
集說(shuō) 朱氏震曰：自此以下，明備物致用立成器以為天下利者，無(wú)非有取于《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。
王氏申子曰：伏羲氏繼天立極，畫(huà)八卦以前民用，后之圣人，相繼而作，制為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網(wǎng)罟至書(shū)契是也。
蔡氏清曰：“以通神明之德以類(lèi)萬(wàn)物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形體，其下十三卦所尚之象，一皆出此。
作結繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
本義 兩目相承而物麗焉。
集說(shuō) 孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，韓氏之意，直取卦名因以制器，案《上系》云，以“制器者尚其象”，則取象不取名也，韓氏乃取名不取象，于義未善。
胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言圣人創(chuàng )立其事，不必觀(guān)此卦而成之，蓋圣人作事立器，自然符合于此之卦象也，非準擬此卦而后成之，故曰“蓋取”。
案 孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包犧之時(shí)，但有八卦名象而已，黃農堯舜，不應便取卦名，經(jīng)文蓋取之云，雖曰假托，不必拘泥，然亦不應大段疏脫也。
古者網(wǎng)羅所致曰離?！对?shī)》曰：“魚(yú)網(wǎng)之設，鴻則離之?！庇衷唬骸坝型秒茧?，雉離于羅?！倍w皆離，上下網(wǎng)羅之象。
包犧氏沒(méi)，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。
本義 二體皆木，上入下動(dòng)，天下之益，莫大于此。
集說(shuō) 蔡氏淵曰：耜，耒首也，斷木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲面為之。
吳氏澄曰：《益》上巽二陽(yáng)，象耒之自地上而入，下震一陽(yáng)，象耜之在地下而動(dòng)也。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
本義 日中為市，上明而下動(dòng)，又借噬為市，嗑為合也。
集說(shuō) 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽魚(yú)，有禽魚(yú)者，或不足乎菽粟，罄者無(wú)所取，積者無(wú)所散，則利不布，養不均矣，于是“日中為市”焉。日中者，萬(wàn)物相見(jiàn)之 鄭氏東卿曰：十三卦始《離》次《益》次《噬嗑》，所取者食貨而已。食貨者，生民之木也。
案 離為日中，震為動(dòng)出，當日中而動(dòng)出，市集之象。
神農氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無(wú)不利”。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
本義 乾坤變化而無(wú)為。
集說(shuō) 郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，無(wú)為而治也，無(wú)為而治者無(wú)也焉，法乾坤易簡(jiǎn)而已。
王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也，及黃帝堯舜之世，民用日滋，若復守其樸略，則非變而通之之道，故“黃帝堯舜氏作，通其變”。
使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非圣人喜新而惡舊也?！案F則變，變則通，通則久”，《易》之道然也。
吳氏澄曰：風(fēng)氣漸開(kāi)，不可如樸略之世，此窮而當變也，變之則通而不窮矣，其能使民喜樂(lè )不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見(jiàn)其跡，便于民而民皆宜利之故爾。
俞氏琰曰：時(shí)當變則變，不變則窮，于是乎有變而通之之道焉，變而通之所以趣時(shí)也，民之所未厭，圣人不強去，民之所末安，圣人不強行，夫唯其數窮而時(shí)將變，圣人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以漸相忘于不言之中者，化也。
蔡氏清曰：時(shí)之當變也而通其變，然其所以變通之者，非圣人強用其智慮作為于其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也，神而化，即其變通之妙于無(wú)為也。
蘇氏濬曰：言通變神化，而獨詳于黃帝堯舜；言黃帝堯舜，而獨取渚乾坤，乾坤諸卦之宗也。黃帝堯舜，千古人文之始，中天之運，至此而開(kāi)，洪荒之俗，至此而變，此所以為善發(fā)羲皇之精蘊也。
案 守舊則倦更新則不宜，凡事之情也，變其舊使民不倦者，化也，趨于新使民咸宜者，神而化之也。
刳木為舟，剡木為楫，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。
本義 木在水上也，致遠以利天下，疑衍。
集說(shuō) 《九家易》曰：木在水上，流行若風(fēng)，舟楫之象也。
何氏楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣，取諸《渙》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖傳》曰“乘木有功?！北玖x 下動(dòng)上說(shuō)。
集說(shuō) 董氏真卿曰：平地任載之大車(chē)，載物之多者，則服牛以引重，田車(chē)兵車(chē)乘車(chē)之小車(chē)，載人而輕者，則乘馬以致遠。
案 外說(shuō)內動(dòng)，象牛馬之奔于前而車(chē)動(dòng)于后也。
重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
本義 豫，備之意。
集說(shuō) 楊氏文煥曰：川途既通，則暴客至矣，又不可無(wú)御之之術(shù)，重門(mén)以御之，擊柝以警之，則暴客無(wú)自而至。
俞氏琰曰：坤為闔戶(hù)，“重門(mén)”之象也。震，動(dòng)而有聲之木，“擊柝”之象也。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟，蓋取諸《小過(guò)》。
本義 下止上動(dòng)。
集說(shuō) 邱氏富國曰：以象言之，上震為木下艮為土，震木上動(dòng)，艮土下止，杵臼治米之象。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
本義 睽乖然后威以服之。
集說(shuō) 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，知門(mén)柝而不知“弧矢之利”，則威天下者有末盡，故教之以“弧矢之利?！毙焓蠋自唬浩浜χ笳?，以“重門(mén)”“擊柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。
案 離，威也。兌，說(shuō)也。威而以說(shuō)行之，所謂說(shuō)以犯難，民忘其死。
上古穴居而野處，后世圣人《易》之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。
本義 壯固之意。
集說(shuō) 司馬氏光曰：風(fēng)雨，動(dòng)物也，風(fēng)雨動(dòng)于上，棟宇健于下，《大壯》之象也。
蔡氏淵曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰“上棟”。字兩垂而下，故曰“下宇”。
俞氏琰曰：圣人之干物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之，所以貽于后也，古有是而民厭之也，今則易之，所以革于前也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。
本義 送死大事，而過(guò)于厚。
上古結繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》。
本義 明決之意。
此第二章，言圣人制器尚象之事。
集說(shuō) 耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，與上不同者，蓋未造此器之前，更無(wú)余物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，別有所用，今將后用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。
案 兌為言語(yǔ)可以通彼此之情，書(shū)之象也。乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。
總論 吳氏澄曰：十三卦之制作，自畫(huà)卦而始，至書(shū)契而終，蓋萬(wàn)世文字之祖，肇于畫(huà)卦，而備于書(shū)契也。
案 此章申第一章“變通”、“趣時(shí)”而原于易筒之意，蓋在天地，則為剛柔，在人則為仁義，仁義者立本者也，因風(fēng)氣之宜而通其變，則其所以趣時(shí)者也，法始于伏羲成于堯舜，故自八卦既畫(huà)，而可以周萬(wàn)事之理，凡網(wǎng)罟耒耜至于書(shū)契，莫非易理之所有也，觀(guān)其窮而變，變而通，則趣時(shí)之用不窮，然其神而化之，無(wú)為而民安焉，則易簡(jiǎn)之理唯一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時(shí)也，而其取諸乾坤者，取諸其易簡(jiǎn)也。
是故易者象也，象也者像也。
本義 易卦之形，理之似也。
集說(shuō) 干氏寶曰：言是故，又總結上義也。
崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋于象，言易者象于萬(wàn)物，象者形像之象也。
吳氏澄曰：此章之首第一節，總敘以起下文，自包犧至書(shū)契，言制作之事，而以是故總結之，謂《易》卦皆器物之象，象者像似之義，圣人制器，皆與卦象合也。
案 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語(yǔ)者，似是。
彖者材也。
本義 彖，言一卦之材。
集說(shuō) 韓氏伯曰：彖，言成卦之材，以統卦義也。
案 “材”者，構屋之木也，聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故《本義》謂“彖言一卦之材?！必骋舱?，效天下之動(dòng)者也。
本義 效，放也。
集說(shuō) 胡氏瑗曰：爻有變動(dòng)，位有得失，變而合于道者為得，動(dòng)而乖于理者為失， 是故吉兇生而悔吝著(zhù)也。
本義 “悔吝”本微，因此而“著(zhù)”。
此第三章。
集說(shuō) 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉兇悔吝，爻者言一爻之動(dòng)，所以斷一爻之吉兇悔吝。
何氏楷曰：吉兇在事本顯，故曰“生”?；诹咴谛纳形?，故曰“著(zhù)”?；谟懈倪^(guò)之意，至于吉則悔之著(zhù)也，吝有文過(guò)之意，至于兇則吝之著(zhù)也，原其始而言，吉兇生于悔吝，要其終而言，則悔吝著(zhù)而為吉兇也。
陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。
本義 震坎艮為陽(yáng)卦，皆一陰二陰，巽離兌為陰卦，皆一陰二陽(yáng)。
其故何也，陽(yáng)卦奇，陰卦偶。
本義 凡陽(yáng)卦皆五畫(huà)，凡陰卦皆四畫(huà)。
集說(shuō) 韓氏伯曰：夫少者多之所宗，一者眾之所歸，陽(yáng)卦二陰，故奇為之君，陰卦二陽(yáng)，故偶為之主。
陳氏埴曰：二偶一奇，即奇為主，是為陽(yáng)卦，二奇一偶，即偶為主，是為陰卦，故曰“陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)?！卑?“陽(yáng)卦奇，陰卦偶”。言陽(yáng)卦主奇，陰卦主偶也，須如韓氏陳氏之說(shuō)，乃與下文相應。
其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
本義 君，謂陽(yáng)。民，謂陰。
此第四章。
集說(shuō) 朱氏震曰：陰陽(yáng)二卦，其德行不同何也，陽(yáng)卦一君而遍體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道，陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也，故為小人之道。
吳氏曰慎曰：陽(yáng)卦固主陽(yáng)也，而陰卦亦主陽(yáng)，可見(jiàn)陽(yáng)有常尊也。
案 此章是釋“彖者材也”之義，而原其理于一也，自八卦始成而分陰分陽(yáng)，一奇則為陽(yáng)卦者，以其一君二民，是君之權出于一，君為主也，君為主，則君子之道行，故曰“君子之道?！币慌紕t為陰卦者，以其二君一民，是君之權出于二，反若民為主也，民為主，則小人之道行，故曰“小人之道?！惫沤裱浴兑住氛?，曰陽(yáng)為君子，陰為小人，蓋以為善惡淑慝之稱(chēng)焉，豈知陰陽(yáng)不可以相無(wú)，如有君不可以無(wú)民，烏有善惡淑慝之分哉，唯其君之道，一而有統，則民之眾，翕然從令，豈非君子之道乎，若君之道二而多門(mén)，則民之卑，各行其私，豈非小人之道乎，善惡淑慝，由此而生，吉兇治亂，由此而 《易》曰：“幢幢往來(lái)，朋從爾思?！庇柙唬禾煜潞嗡己螒]，天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮。
本義 引《咸》九四爻辭而釋之，言理本無(wú)二，而殊涂百慮，莫非自然，何以思慮為哉，必思而從，則所從者亦狹矣。
集說(shuō) 韓氏伯曰：天下之動(dòng)，必歸于一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。
孔氏穎達曰：此一之為道為可尚，結成前文陽(yáng)卦，以一為君，是君子之道也。
徐氏幾曰：涂雖殊而歸同，則往來(lái)自不容無(wú)，而加之憧憧則私矣，慮雖百而致一，則思亦人心所當有，而局于朋從則狹矣。
蔡氏清曰：天下感應之理，本同歸也，但事物則千形萬(wàn)狀，而其涂各殊耳，天下感應之理，本一致也，但所接之事物不一，而所發(fā)之慮，亦因之有百耳，夫慮雖百而其致則一，涂雖殊而其歸則同，是其此感彼應之理，一出于自然而然，而不必少容心于其間者，吾之應事接物，一唯順其自然之理而已矣，“天下何思何慮?！比胀鶆t月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。
本義 言“往”、“來(lái)”、“屈”、“信”，皆感應自然之常理，加憧憧焉則入于私矣，所以必思而后有從也。
集說(shuō) 張子曰：屈信相感而利生，感以誠也，情偽相感而利害生，雜之偽也。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“日往則月來(lái)”一段，乃承上文“憧憧往來(lái)”而言，往來(lái)皆人之所不能無(wú)，但憧憧則不可。
案 夫子引此爻，是發(fā)明貞一之理，故亦從天地日月說(shuō)來(lái)，日月有往來(lái)，而歸于生明，所謂貞明者也。寒暑有往來(lái)，而歸于成歲，所謂貞觀(guān)者也。天下之動(dòng)，有屈有信， 尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也，精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也。
本義 因言屈信往來(lái)之理，而又推以言學(xué)亦有自然之機也，精研其義，至于入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本，利其施用，無(wú)適不安，信之極也，然乃所以為人而崇德之資，內外交相養，互相發(fā)也。
集說(shuō) 孔氏穎達曰：復明上往來(lái)相感，屈信相須，尺蠖之蟲(chóng)，初行必屈，言信必須屈也，龍蛇初蟄，是靜也，以此存身，言動(dòng)必因靜也，圣人用精粹微妙之義，入于神化，寂然不用，乃能致其所用，先靜后動(dòng)，是動(dòng)因靜而來(lái)也，利己之用，安靜其身，可以增祟其德，此亦先靜后動(dòng)，動(dòng)亦由靜而來(lái)也。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：且如“精義入神”，如何不思，那致用的卻不必思，致用的是事功，是效驗。
俞氏琰曰：精研義理，無(wú)毫厘之差，而深造于神妙，所以致之于用也。見(jiàn)于用而利，施于身而安，所以為崇德之資也?！熬x入神”，內也；“致用”，外也，自?xún)榷_外，猶“尺蠖之屈”以求信也?！袄冒采怼?，外也；“崇德”，內也，即外以養內，亦猶“龍蛇之蟄以存身也”。
蔡氏清曰：利用如何以崇其德，蓋外邊事事都能迎刃解將去，則胸中所得益深，所造亦遠矣，精義以致知言，義者，事理之宜也，入神，只謂到那不容言之妙處，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，則亦不能在在皆安，而泰然處之矣，蓋躬行心得，自是相關(guān)之理。
吳氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以“尺蠖”、“龍蛇”明之，專(zhuān)言屈之利以示人，正欲人養靜以一動(dòng)，無(wú)感以待感也。
過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
本義 下學(xué)之事，盡力于精義利用，而交養互發(fā)之機，身不能己，自是以上，則亦無(wú)所用其力矣，至于“窮神知化”，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者來(lái)而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：氣有陰陽(yáng)，推行有漸為化，合一不測為神。
此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。
集說(shuō) 孔氏穎達曰：“精義入神，以致用，利用安身以崇德?！贝硕呓匀死碇畼O，過(guò)此二者以往，則微妙不可知，窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是圣人德之盛極也。
張子曰：“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也?！袄冒采怼?，素豫吾外，致養吾內也?！案F神知化”，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。
又曰：氣有陰陽(yáng)，推行有漸為化，合一不測為神，其在人也，知義用利，則神化之 又曰：窮神，是窮盡其神也。入神，是僅能入于神也，言人如自外而入，義固有淺深。
《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“窮神知化”德之盛，這“德”字只是上面“崇德”之“德”，德盛后便能“窮神知化”，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似。
又云；“窮神知化”，“化”是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年?！吧瘛笔且粋€(gè)物事，或在彼，或在此，當其在陰時(shí)，全體在陰，在陽(yáng)時(shí)，全體在陽(yáng)，都只是這一物，兩處都在不可測，故謂“神”。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說(shuō)得甚分曉。
又云：“天下何思何慮”一句，便先打破那個(gè)思字，卻說(shuō)“同歸殊涂，一致百慮”，又再說(shuō)“天下何思何慮”，謂何用如此“憧憧往來(lái)”，“尺蠖”、“龍蛇”之屈信，皆是自然底道理，不往則不來(lái)，不屈則亦不信也。今之為學(xué)，亦只是如此?！熬x入神”，用力于內，乃所以致用乎外，“利用安身”，求利乎外，乃所以崇德乎內，只是如此作將去，雖至于窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有。
蔡氏清曰：“未之或知”者，不容于有思，不容于有為也，神以存主處言，化以運用處言，其神化者，亦豈出于精義利用之外哉，其始有待于思為，則曰精義利用，其終無(wú)待于思為，則曰“窮神知化”，所造有淺深，理則無(wú)精粗也。
張氏振淵曰：未有下學(xué)功夫不到，而頓能上達者，神化功夫，正在精義利用作起，此正實(shí)落下手處，即造到神化地位，不過(guò)精義利用，漸進(jìn)漸熟耳，德盛不是就窮神知化上贊他德之盛，唯德盛方能“窮神知化?！卑?“精義入神”，則所知者精深，窮理之事也?！袄冒采怼?，則所行者純熟，盡性之事也?！案F神”則不止于入神，其心與神明相契者也，‘知化”則不止于利用，其事與?
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