周易淺述卷八
翰林院編修陳夢(mèng)雷撰說(shuō)卦傳第一章言圣人因理數之自然而立揲蓍求卦之法、使學(xué)者安於義命也。
昔者圣人之作易也、幽贊於神明而蓍。
幽贊神明、猶言贊化育也。天下和平、王道得而蓍生長(cháng)丈、其叢滿(mǎn)百莖。伏羲非因有蓍而后畫(huà)卦、蓋因生蓍而用之以求卦也。
參天兩地而倚數。
天圓地方。圓者徑一圍三、三各一奇。陽(yáng)道常饒、故天用其全、參天而為三。方者徑一而圍四、四合二偶。陰道常乏、故地用其半、兩地而為二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其余三奇、則三三而九。三偶、則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。三奇為乾、為老陽(yáng)。三偶為坤、為老陰。二奇一偶為巽離兌、為少陰。二偶一奇為震坎艮、為少陽(yáng)。
此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。
觀(guān)變於陽(yáng)而立卦、發(fā)揮於剛柔而生爻。
揲蓍先有爻而后有卦。此先言卦而后言爻、就圣人作易言之也。在造化曰陰陽(yáng)、就人事曰剛柔。數既形矣、卦斯立焉。圣人因其變之或九或七而為陽(yáng)、因其變之或六或八而為陰。變至十有八而成卦。圣人無(wú)與也、特觀(guān)其變而立之爾。卦既立矣、爻斯生焉。圣人因其數之陽(yáng)、而發(fā)明其為爻之剛。因其數之陰、而發(fā)明其為爻之柔。圣人無(wú)與也、特發(fā)揮其義爾。
和順於道而理於義、窮理盡性以至於命。
此言圣人作易之極功也。吉兇消長(cháng)之道。易皆和順從容、無(wú)所乖逆、默契其本原之謂也。理於義、又就其細者析言之。隨事皆得其條理、應變合宜之謂也。和順於道德、體也。理於義、用也。窮理、以知言。盡性、以行言。易書(shū)於天下之理無(wú)所不備、而能盡人物之性而自合於天道也。理必窮之、性必盡之。天命但可言至、則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。
右第一章
第二章言易具三才之道、故有取於六爻。而因筮求卦者、當盡人道以合乎天地也。
昔者圣人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)、立地之道曰柔與剛、立人之道曰仁與義。兼三才而兩之、故易六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)、迭用柔剛、故易六位而成章。
理在人為性、在天地為命。天無(wú)陰陽(yáng)則氣機息、地無(wú)剛柔則地維墜、人無(wú)仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽(yáng)以氣言、剛柔以質(zhì)言、仁義以理言。仁、體剛而用柔、屬乎陽(yáng)。義、體柔而用剛、屬乎陰。
兼三才而兩之。以全體言。則上兩畫(huà)為天、五陽(yáng)而上陰。中兩畫(huà)為人、三仁而四義。下兩畫(huà)為地、初剛而二柔。以?xún)韶苑盅?。則上與三為天、三陽(yáng)而上陰。五與二為仁、五仁而二義。四與初為地、四柔而初剛。分陰分陽(yáng)以位言。初三五為陽(yáng)、二四上為陰。陰陽(yáng)各半故曰分。迭用柔剛以爻言、柔六剛九也。陽(yáng)位剛爻居、柔爻亦居。陰位柔爻居、剛爻亦居。經(jīng)緯錯綜、粲然有文。所謂成章也。人負陰陽(yáng)之氣以有生、肖剛柔之質(zhì)以有形、具仁義之理以成性、亦具三才之道。分陰陽(yáng)用柔剛以斷吉兇、成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者、皆在吾心矣。
右第二章
第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體、復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。
天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火不相射、八卦相錯。
此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北、天居上地居下、兩儀之位也。
艮為山居西北、兌為澤居東南。通氣者。澤氣升於山、為云為雨。山氣通於澤、為水為泉也。震為雷居東北、巽為風(fēng)居西南。相薄者、勢相迫也。
雷迅而風(fēng)益烈、風(fēng)激而雷益迅也。離為日居東、坎為月居西。不相射者。
水得火以濟其寒、火得水以濟其熱、不相滅息也。先天八卦之位如此。皆陰陽(yáng)相對而居、故曰八卦相錯也。重為六十四卦。為圓圖、其位亦然。其左以震離兌乾為主。與八卦相錯、為自復至乾三十二陽(yáng)卦。其右以巽坎艮坤為主。與八卦相錯、為自?shī)ブ晾と庁砸病?br> 數往者順、知來(lái)者逆。是故易逆數也。
此就圓圖卦氣之行。準之橫圖、卦畫(huà)之序、從中而分其左右之順逆也。
覆數已生之卦為順、豫推未生之卦為逆。天道運行為四時(shí)八節、以冬至夏至為樞紐。圓圖配八節之運行、以?shī)投詾闃屑~。天道左旋、故圓圖配八節皆左旋。萬(wàn)事出於心、故圖自中起。天開(kāi)於子、故卦始終復。天道運行始於陽(yáng)、陽(yáng)生於極陰。故坤生復為陽(yáng)始、冬至配之。盡震宮八卦至明夷、立春配之。盡離宮八卦至於臨、春分配之。盡兌宮八卦至於泰、立夏配之。
盡乾宮八卦至於乾、陽(yáng)極陰生得姤卦、夏至配之。盡巽宮八卦至於訟、立秋配之。盡坎宮八卦至於遯、秋分配之。盡艮宮八卦至於否、立冬配之。
盡坤宮八卦至於坤、陰極陽(yáng)生又為復卦。復至乾、由震四而離三而兌二而乾一、皆得已生之卦。如從今日計往日、順而易知也。自?shī)ブ晾?、由巽五而坎六而坤八。如今日預推明日、逆而難知也。然以橫圖觀(guān)之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八、皆預推之、是皆逆也。
逆所以知來(lái)、故易皆逆數也。以其位言之、則對待有順有逆。以其數論之、則皆逆而可以知來(lái)。先天圓圖之妙如此。
右第三章
第四章言先天方圖之位、六子之用統於乾坤、而造化流行有生長(cháng)收藏之功也。
雷以動(dòng)之、風(fēng)以散之。雨以潤之、日以晅之。艮以止之、兌以說(shuō)之。
乾以君之、坤以藏之。
動(dòng)則物萌、散則物解。二者生物之功。潤則物滋、晅則物舒。二者長(cháng)物之功。止則物成、說(shuō)則物遂。二者收物之功。君則物有所歸、藏則物有所息。二者藏物之功。雷動(dòng)風(fēng)散、乾坤初爻相易為震巽也。雨潤日晅、中爻相易為坎離也。止之說(shuō)之、終爻相易為艮兌也。此六子、生物之序也。
然六子致用、主於乾而動(dòng)、歸於坤而藏。此又父母之功也、故以乾坤終之。
自動(dòng)至晅、物之出機。自止至藏、物之終極。出無(wú)於有、氣之行也。故以象言。入有於無(wú)、質(zhì)之具也。故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤。
蓋陽(yáng)生於北而極於南、陰生於南而極於北、天之道也。圓圖法天、故乾南坤北也。陽(yáng)始於東北而盛於西北、陰始於西南而盛于東南、地之道也。方圖法地、故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而為震巽。故震巽居中、為物之始生。中爻相易為坎離。故次外坎離、為物之方長(cháng)。終爻相易為艮兌。
故次外艮兌、為物之所收。終則乾居西北、坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言、則宜先乾坤而后六子。以造化之流行而言、故先言六子而統於乾坤、此方圖之位具造化流行之妙也。
右第四章
第五章言文王后天八卦之位。
帝出乎震、齊乎巽、相見(jiàn)乎離、致役乎坤、說(shuō)言乎兌、戰乎乾、勞乎坎、成言乎艮。
此文王后天八卦之位。此節言八卦之流行也。帝者、天之主宰。出者、發(fā)露之謂。震居東方、於時(shí)為春。三陽(yáng)開(kāi)泰、萬(wàn)物從此發(fā)生、則帝即從此出矣。齊、相見(jiàn)、致役以下皆帝也。齊者、畢達之謂。巽居東南、春夏之交、萬(wàn)物畢達矣。尚有未盡生者、彼此未得相見(jiàn)也。離居南方、於時(shí)為夏、則明盛可見(jiàn)矣、致、猶委也。委役於萬(wàn)物、無(wú)不養也。坤居西南、夏秋之交。萬(wàn)物皆養於土、得向實(shí)也。說(shuō)者、物形至此充足而說(shuō)。兌居西方、於時(shí)為秋、物至此充足可說(shuō)也。戰者、陰極陽(yáng)剝、疑而戰也。乾居西北、秋冬之交。戰乎乾、非與乾戰、言陰陽(yáng)戰於乾之方也。勞、去聲、慰勞之意。
坎居北方、於時(shí)為冬、萬(wàn)物歸藏於內而未息也。成言者、陽(yáng)氣至此成終而成始。艮居東北、冬春之交、止乎此矣。復出乎震、不終止也。此皆萬(wàn)物生成之序。然生之成之、必有主宰之者、故謂之帝。此就八卦之流行言之也。
萬(wàn)物出乎震。震、東方也。齊乎巽。巽、東南也。齊也者、言萬(wàn)物之潔齊也。離也者、明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn)、南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下嚮明而治、蓋取諸此也。坤也者、地也。萬(wàn)物皆致養焉、故曰致役乎坤。兌、正秋也、萬(wàn)物之所說(shuō)也、故曰說(shuō)言乎兌。戰乎乾。乾、西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也?？舱?、水也、正北方之卦也。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞乎坎。艮、東北之卦也、萬(wàn)物之所成終而所成始也、故曰成言乎艮。
上言帝、此節言萬(wàn)物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見(jiàn)、而為物者可見(jiàn)、故又以物言之。以見(jiàn)八卦流行生物之功也。離明以德言、八卦之德可推。坤地坎水以象言、八卦之象可推。兌秋以時(shí)言、八卦之時(shí)可推。圣人象八卦之義以治天下、不獨取諸離。亦舉一可通其余也。坤於方不言西南、坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤、此言致養者。蓋上言帝。坤、臣也。帝、君也。君之於臣、役之而已。此言萬(wàn)物。則坤、母也。萬(wàn)物、子也。母之於于、則無(wú)所不養也。乾曰陰陽(yáng)相薄者。九十月之交、陰盛陽(yáng)微。
陰疑於陽(yáng)必戰。坤之上六亦言龍戰於野者、此也。上言帝之所乘、此言萬(wàn)物之所主。觀(guān)此而后天八卦之義可見(jiàn)矣。蓋以其方位言之。則坎離者、天地之大用、得乾坤之中氣。故離火居南、坎水居北也。震、動(dòng)也。物生之初、故居東。兌、說(shuō)也。物成之后、故居西。此四者居於四正也。震木、巽亦木、震陽(yáng)木而巽陰木。故巽居東南、巳之位也。兌金、乾亦金、兌陰金而乾陽(yáng)金。故乾居西北、亥之方也。坤艮皆土、坤陰土、艮陽(yáng)土。坤居西南、艮居東北者。所以均旺於四時(shí)也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之、則以震巽離坤兌乾坎艮為次。蓋春為木、震巽屬木。木生火。夏為火、故離次之。夏而秋、火克金者也?；鸾鹬?、有坤土焉。則火生土、土生金?？苏哂猪樢韵嗌?。秋為金、兌乾屬金。金生水。冬為水、故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交、有艮土焉。木克土、土克水。生者又逆以相克。土金順以相生、所以為秋之克。水土逆以相克、所以為春之生。
生生克克、變化無(wú)窮、而皆有帝以宰之、此后天之妙也。
右第五章
第六章去乾坤而專(zhuān)言六子、以見(jiàn)神之所為。前即文王卦次、以明四時(shí)之序。后即伏羲卦次、以明對待之偶。蓋總先后天二圖言之、以見(jiàn)不可偏廢也。
神也者、妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者、莫疾乎雷。橈萬(wàn)物者、莫疾乎風(fēng)。燥萬(wàn)物者、莫熯乎火。說(shuō)萬(wàn)物者、莫說(shuō)乎澤。潤萬(wàn)物者、莫潤乎水。
終萬(wàn)物始萬(wàn)物者、莫盛乎艮。故水火相逮、雷風(fēng)不相悖、山澤通氣、然后能變化、既成萬(wàn)物也。
此去乾坤專(zhuān)言六子。由后天流行之用、而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝、以功用言曰神。八卦各有所在、神無(wú)在無(wú)不在、故曰妙萬(wàn)物。
乾坤合而為神、言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專(zhuān)言六子、見(jiàn)六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象、艮獨不言者。終始萬(wàn)物、不係於山也。文王后天卦次順四時(shí)之序而兌震以長(cháng)男合少女、艮巽以長(cháng)女合少男、則非其偶。
陰陽(yáng)不相對待、則無(wú)由生成萬(wàn)物矣。故此章先欲言神運萬(wàn)物之妙、即文王卦次、以明四時(shí)之流行。后則推原其體、必由陰陽(yáng)對待、各得其偶。故又本於先天之卦、以見(jiàn)陰陽(yáng)交合之妙、而后有此變化之神。蓋合先天后天之妙總言之也。
右第六章
第七章言八卦之性情。
乾、健也。坤、順也。震、動(dòng)也。巽、入也?？?、陷也。離、麗也。
艮、止也。兌、說(shuō)也。
此節言八卦之性情。因下文欲言其象、先別其性情如此。蓋象者其似、性情者其眞也。性者其本體、情者其作用也。乾純陽(yáng)剛故健、坤純陰柔故順。震一陽(yáng)生二陰之下、剛而進(jìn)故動(dòng)?？惨魂?yáng)在二陰之中、剛為陰所掩故陷。艮一陽(yáng)出於二陰之上、無(wú)所往矣故止。巽一陰藏于二陽(yáng)之下、順而伏故入。離一陰在二陽(yáng)之中、順而附故麗。兌一陰在二陽(yáng)之上、順而見(jiàn)故說(shuō)。
然乾健坤順。震坎艮三陽(yáng)卦皆從健、巽離兌三陰卦皆從順。健則能動(dòng)、順則能入。此震巽所以為動(dòng)為入也。健遇上下皆順則必溺而陷、順遇上下皆健則必附而麗。此坎離所以為陷為麗也。健極於上、前無(wú)所往必止。順見(jiàn)於外、情有所發(fā)必說(shuō)。此章以八字斷八卦之德、下章乃依類(lèi)而分言之。自此以下乃以陰陽(yáng)純卦及初中終為序、不用先天后天之序也。
右第七章
第八章遠取諸物之象。
乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷?。離為雉。艮為狗。兌為羊。
此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息、其蹄圓、故乾為馬。牛順而載重、其蹄析、故坤為牛。龍潛於淵在重陰之下、與地雷同其動(dòng)奮、故震為龍。雞、羽屬、能飛。其性則入而伏。知時(shí)而善應、鳴於丑半重陽(yáng)之時(shí)。
又其行則首動(dòng)於前、足動(dòng)於中、身不動(dòng)而隨其后。能動(dòng)象二陽(yáng)在前、不動(dòng)象一陰在后。故巽為雞。豕主污濕、其性趨下。前后污濁、中心剛躁。故坎為豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故離為雉。狗外剛內媚。止於人而能止人。故艮為狗。羊外柔說(shuō)羣而中剛狠、故兌為羊。此章取象於經(jīng)有不盡合者。周公以乾為龍、夫子以為馬。文王以坤為牝馬、夫子以為牛。
變通以觀(guān)、可悟而不可執。八者之中、乾馬、兌羊、巽雞、離雉、坎豕、與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱(chēng)馬、大壯似兌稱(chēng)羊、中孚巽爻稱(chēng)雞、鼎三應離稱(chēng)雉、睽互坎稱(chēng)豕是也。至坤牛、震龍、艮狗、畢夫子所自取。善觀(guān)之、則萬(wàn)物無(wú)非卦也。
右第八章
第九章言近取諸身之象。
乾為首。坤為腹。震為足。巽為股?？矠槎?。離為目。艮為手。兌為口。
此言近取諸身者。首會(huì )諸陽(yáng)、尊而在上。腹藏諸陰、大而容物。足在下而動(dòng)。股兩垂而下。耳輪內陷、陽(yáng)在內而聰。目睛附外、陽(yáng)在外而明。
手動(dòng)在前?？陂_(kāi)於上。此一身之合於八卦者也。近取諸身者、六子皆反對。
遠取諸物者、六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之、腹以藏之。
足履於下為動(dòng)、手持於上為止。股下岐而伏、口上竅而見(jiàn)。耳外虛、目?jì)忍?。各以反對也。在物。乾坤與二少皆取走。二長(cháng)二中一走一飛。龍者走之飛、雞者飛之走。各以序對也。夫子此章取象。坤為腹與明夷六四同、巽為股與咸九三互體同、兌為口與咸上六同。余亦多自取、鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者。既言足、又言股。於面獨不言鼻。按麻衣易謂艮為鼻、巽為手。鼻者面之山。風(fēng)能鼓舞萬(wàn)物、手之所以舞也。
其說(shuō)似亦可叅。
右第九章
第十章又即八卦而見(jiàn)其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說(shuō)、故孔子發(fā)明之也。
乾、天也、故稱(chēng)乎父。坤、地也、故稱(chēng)乎母。震一索而得男、故謂之長(cháng)男。巽一索而得女、故謂之長(cháng)女?？苍偎鞫?、故謂之中男。離再索而得女、故謂之中女。艮三索而得男、故謂之少男。兌三索而得女、故謂之少女。
索、求也。本義、揲蓍以求爻。后朱子語(yǔ)錄謂不當作揲蓍。大概陽(yáng)先求陰、則陽(yáng)入陰中而為男。陰先求陽(yáng)、則陰入陽(yáng)中而為女。乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌。一二三者、以其畫(huà)之次序言。以初中終三畫(huà)取長(cháng)中少之序也。三男本坤體、各得乾之一陽(yáng)而成男、陽(yáng)根於陰也。三女本乾體、各得坤之一陰而成女、陰根於陽(yáng)也。天地生萬(wàn)物而人為貴、故以父母男女言之。然萬(wàn)物亦皆有牝牡雌雄長(cháng)少之分、則言人而物亦在其中矣。
此卦畫(huà)已成之后。見(jiàn)有此象。猶之前后取象。不可以謂之二字。謂畫(huà)此卦以象人也。
右第十章
第十一章廣八卦之象。不必盡合於經(jīng)、多夫子所自取也。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
純陽(yáng)至健天。陽(yáng)體動(dòng)為圜。又天之體也居上覆下、尊無(wú)不統君也。乾知大始、又生六子、父也。其德至粹、爻剛而位以柔相濟、玉也。純剛、金也。金故寒、而位西北、卦氣又立冬也、冬水始氷。寒之凝、陰之變而剛者也。盛陽(yáng)之色、又四月在夏、故為大赤?？惨魂?yáng)在中為赤。乾純陽(yáng)、故赤曰大。別於坎也。馬曰良老瘠駁、純陽(yáng)無(wú)陰、異於震坎陰陽(yáng)相雜之馬也。良、健之善者。老、健之久者。瘠、多骨少肉、健之堅強者。駁、鋸牙食虎豹、健威猛者。又駁馬之色不純、純極而駁生也。圓而在上、以實(shí)承實(shí)、故為木果。異於艮之果蓏剛下有柔也。
又荀爽九家易解此下有為龍、為直、為衣、為言。言字宜作玄。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
積陰於下故為地。物資以生故為母。動(dòng)闢而廣、旁有邊幅而中寬平、故為布。又地南北經(jīng)而東西緯、亦布象也。釜虛而容物、金質(zhì)生於土、受模冶而成、有效法之義、故為釜。靜翕而不拖。陰性吝嗇、女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守。均者闢之敷。其勢均平而無(wú)偏陂、其德則生萬(wàn)物而無(wú)私均也。順之極而生物相繼、故為子母牛。厚而載物為大輿?？捕?huà)虛、為輿而不大。坤三畫(huà)虛、言大以別於坎也。坤畫(huà)偶、又物生於地至雜、故為文。偶畫(huà)多故為眾。有形可執、持成物之權、故為柄。又在下而承物於上。凡執持之物、其本著(zhù)地者、柄也。地之土色有五。黑者、極陰之色也。
又荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。
震為雷、為龍、為玄黃、為、為大涂、為長(cháng)子、為決躁、為蒼竹、為萑葦。其於馬也、為善鳴、為足、為的顙。其於稼也為反生。其究為健、為蕃鮮。
陰閉而陽(yáng)奮於下為雷。陽(yáng)在下動(dòng)為龍。乾坤始交生震、故兼天地之色。
得乾初盡為玄、得坤中畫(huà)上畫(huà)為黃、雜而成蒼色也。陽(yáng)氣始施為。又花蔕下連而上分為花也。一奇動(dòng)於內、二偶開(kāi)通。前無(wú)壅塞、萬(wàn)物畢出。
故為大涂也。一索得男、長(cháng)子也。陽(yáng)生於下、上進(jìn)決陰而躁動(dòng)也。蒼、深青色。、竹之美者。竹之筠也。萑、荻。葦、蘆。竹與蘆葦、皆下本實(shí)而上虛也。上畫(huà)偶開(kāi)出聲、又陽(yáng)氣始亨、故馬善鳴也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下畫(huà)一陽(yáng)動(dòng)也。的顙、額有旋毛中虛、射者之的。言上畫(huà)之虛也。稼、諸榖之類(lèi)。萌芽自下而生、反勾而上、陽(yáng)剛動(dòng)於下也。
陽(yáng)長(cháng)必終於乾、故究為健。蕃、生。鮮、美。春生之草、下一根而開(kāi)葉於上也。按荀易下有為玉、為鵠、為鼓。
巽為木、為風(fēng)、為長(cháng)女、為繩直、為工、為白、為長(cháng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也為寡髮、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。
其究為躁卦。
木、干陽(yáng)而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下、陽(yáng)發(fā)於外。周旋不舍則為風(fēng)。又氣之善入者莫如風(fēng)也。坤始交於乾而得巽、長(cháng)女也。繩、糾木之曲而取直者。工、引繩之直而制木者。巽德之制、故為繩直、為工也。巽少陰、故於色為白。木下入而上升、故為長(cháng)、為高。又長(cháng)者風(fēng)之行、高者木之性也。陰性多疑、盤(pán)旋於二陽(yáng)之下。又風(fēng)行無(wú)常、或東或西。故為進(jìn)退不果也。陰伏二陽(yáng)之下、氣郁不散、故為臭。陽(yáng)盛於上、陰血不升、故為寡髮。二陽(yáng)在上、陽(yáng)氣上盛。故為廣顙。眼白為陽(yáng)黑為陰、反離之黑在下而白居中、故多白眼也。陽(yáng)義陰利。陰主於內、近利之至、如賈之得利三倍也。三爻皆變、則為震之決躁、故究為躁卦也。然震變乾、變上二畫(huà)而已。巽不言中上之變?yōu)槔?、而以三?huà)盡變?yōu)闉檎鹫?。蓋陰欲變?yōu)殛?yáng)、陽(yáng)又欲變?yōu)榧冴?yáng)。此又圣人扶陽(yáng)抑陰之意也。荀易有為楊、為鸛。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也為加憂(yōu)、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也為多眚、為通、為月、為盜。其於木也為堅多心。
一陽(yáng)在內而明、二陰在外而陷、故為水。溝瀆所以行水、水流而不盈。
陽(yáng)畫(huà)為水、二陰夾之、故曰溝瀆。陽(yáng)居中而無(wú)陰以蔽之、則見(jiàn)而不隱。陽(yáng)在陰下得時(shí)、則起而不伏?？?、陽(yáng)陷陰中而包之、故為隱伏。水勢曲直方圓唯勢之利、因人所導、故為矯輮、弓蓋二十八、蔽車(chē)之上。輪輻三十六、運車(chē)以行。皆矯輮所成也。陽(yáng)陷陰中、心危慮深、故加憂(yōu)。心耳皆以虛為體?？仓袑?shí)、故為病為痛。離火在身為氣、坎水在身為血。血運於身、猶水之行於天地間也。得乾中畫(huà)之陽(yáng)、故為赤而不大也?？仓挟?huà)陽(yáng)故為馬為美脊。剛在內而躁、故馬亟心上柔、故首下而不昂。下柔、故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重、故在輿馬多眚。坤輿行於平地則安?？捕嚯U陷阻礙也。通者水之性、坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中、故在木為堅多心也。
按荀易又有為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄。為戈兵。其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蠏、為蠃、為蚌、為龜。其於木也為科上槁。
離者、麗也?；瘥惸径?、又內暗外明、故為火。日、火之精也。陰麗陽(yáng)而明、又有火光、故為電。坤再交於乾、故為中女。剛畫(huà)在外為甲胄。
火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹、又得坤之中爻也?；馃咴锕蕿榍?。
外剛內柔、故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜、取中畫(huà)之柔。蠏性躁、取上下二畫(huà)之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象?？粕祥?、一作科空也。本中空、上必枯槁。一曰科非木?？?、巢之附於木上者?？浦刑撚须x象。上槁者、科上之木乾燥、如花鵲巢以木枝結構而成者。二說(shuō)雖不同、皆於離象可通。按荀易有為牝牛。
艮為山、為徑路、為小石、為門(mén)闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也為堅多節。
靜以止者、山也。徑者、路之小。艮為震之反體。高山之上成蹊、非如平地之大涂也。剛在坤土之上、象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中、則平地土中之大石矣。闕者、門(mén)之出入處。上畫(huà)連亙、中二畫(huà)雙峙而虛、似門(mén)闕也。果、木實(shí)蓏、草實(shí)。乾純剛為木果、艮一剛二柔故為果蓏。震為、草木之始。艮為果蓏、草木之終。果蓏能終又能始、故於果蓏為切。閽、掌王宮之中門(mén)之禁、止物之不應入者。寺、掌王之內人及宮女之戒令、止物之不得出者。手以止物、而用以止者在指。又諸物之末、骨之外見(jiàn)者也。鼠黔喙、皆前剛也。黔鉗通。山居之獸、齒牙如鐵能食生物。
又?zhù)B亦善以喙止物者也。緊多節、亦剛在外也。按荀易有為鼻、為虎、為狐。麻衣易亦以艮為鼻。朱子曰鼻者、面之山。管輅嘗言之。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也為剛鹵、為妾、為羊。
澤者水之聚。二陽(yáng)沉於下、一陰見(jiàn)於上、坎壅成澤也。巫、以言語(yǔ)說(shuō)神者。兌上折、口象、故為巫、為口舌。金氣始殺、條枯實(shí)落、故為毀折。
柔附於剛、剛乃決柔、故為附?jīng)Q。陰在上皆有決義。震陽(yáng)動(dòng)故躁、兌陰說(shuō)故附?jīng)Q。躁者有所去、以達其怒。附?jīng)Q者始雖親、而動(dòng)不免於去也。陽(yáng)在下為剛、陰在上為鹵。剛鹵之地不生物。鹵者、水之死氣也?？菜^於下而澤見(jiàn)於上則為鹵。鹵暫熯而乾、乾而復潤、天下之潤者莫久焉。然不生物、以氣之在外也。少女從娣故為妾。內狠外說(shuō)故為羊。
按荀易有為常、為輔頰。前章以八卦象八物、此章又推廣以盡萬(wàn)物之情。其中有相對取象者。如乾天、坤地之類(lèi)是也。上文乾為馬、此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德、老取其知、瘠取其骨、駁取其力、皆取其健也。上文坤為牛、此則為子母牛。取其生生有繼、兼取其順也。乾為木果、結於上而圓。坤為大輿、載於下而方。震為決躁、巽為進(jìn)退、為不果。剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也?？矁汝?yáng)外陰、水與月則內明外暗。離內陰外陽(yáng)、火與日則內暗外明?？仓袑?shí)、故於人為加憂(yōu)為心病為耳痛。離中虛、故於人為大腹。艮為閽寺為指、陽(yáng)之止也。兌為巫為口舌、陰之說(shuō)也。有相反取象者。震為大涂、反而艮則為徑路。大涂、陽(yáng)闢乎陰、無(wú)險阻也。徑路、陽(yáng)阻而下陰、不能闢也。巽為長(cháng)為高、反而兌則為毀折。長(cháng)且高者、陽(yáng)之上達。毀而折者、陰之上窮也。有相因取象者。
乾為馬。震得乾之初之馬、故於馬為善鳴足作足的顙。震陽(yáng)下而陰上也。
坎得乾中爻之馬、故馬美瘠亟心下首薄蹄曳?？碴?yáng)中而陰外也。善鳴似乾馬之良、美瘠似乾馬之瘠。作足、陽(yáng)下而健。薄蹄者、陰下而弱也。坤為大輿、坎為輿為多眚。坤中虛而力能載、坎中滿(mǎn)而下無(wú)力也。巽為木、干陽(yáng)而根陰也?？仓嘘?yáng)、故於木為堅多心。艮上陽(yáng)、故於木為堅多節。離中虛、故於木為科上槁。震為。乾為木果、艮為果蓏。震之一陽(yáng)花之敷。
乾之三陽(yáng)果之結。果蓏則陽(yáng)上而陰下也。有一卦之中自相因取象者?？矠殡[伏、因而為盜。巽為繩直。因而為工。艮為門(mén)闕、因而為閽寺。兌為口舌、因而為巫。有不言而互見(jiàn)者。乾為君以見(jiàn)坤之為臣。乾為圜以見(jiàn)坤之為方。吝嗇者、陰之翕也、以見(jiàn)陰之闢。均者、地之平也、以見(jiàn)天之高。
為文者、物生於地離而可見(jiàn)也、知其始於天者不可見(jiàn)矣。為柄者、有形之可執也、乾之氣不可執矣。離為乾卦、以見(jiàn)坎之為濕?？矠檠?、以見(jiàn)離之為氣。巽為臭、以見(jiàn)震之為聲。巽離兌三女、震為長(cháng)子而坎艮不言者。
尊嫡也、於陽(yáng)之長(cháng)者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者。少女從墑為娣、於陰之少者卑之也。乾為馬、震坎得乾之陽(yáng)皆言馬而艮獨不言者。艮、止也、止之性非馬也。其大畧如此、他可觸類(lèi)而通。至於卦象之中有與卦爻相符者、如乾天坤地之類(lèi)是也。有不與卦爻相符者、如乾坤稱(chēng)龍而不必在震、坤屯稱(chēng)馬而不必在乾之類(lèi)是也。有見(jiàn)於卦爻而此不載者、如漸之鴻中孚之豚魚(yú)之類(lèi)是也。有見(jiàn)於此而卦爻無(wú)之者、如為釜為布為蠃為蚌之類(lèi)是也。若夫大琴謂之離、小罍謂之坎。此見(jiàn)於他書(shū)、而易與說(shuō)卦又可以類(lèi)推也。至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於馬、於輿、於稼、於木、唯乾不言者、蓋物不足以盡卦、則正言為天為地之類(lèi)。卦不足以盡物、則言其於人、其於馬之類(lèi)。至乾之為物無(wú)不周遍、萬(wàn)物不足以盡之、故無(wú)所言焉。要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽蟲(chóng)、君臣父子之倫、毛發(fā)爪甲之細、無(wú)一不備於卦。即無(wú)一不本於太極、無(wú)一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。
右第十一章以上說(shuō)卦傳十一章備言卦象卦位。疑古者若八索之書(shū)、所載有此。夫子因筆削之、以為傳也。
序卦傳
按、序卦、韓康伯謂非圣人之蘊、沙隨程氏謂非圣人之書(shū)、朱子辨其不然。謂此中事事夾雜、無(wú)所不有。雖非圣人之精、不可謂非圣人之蘊也。
今從程傳、分析其辭、見(jiàn)於六十四卦之首。則在此注釋可畧、附諸儒別論於后。
有天地、然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物、故受之以屯。屯者、盈也。屯者、物之始生也。物生必蒙、故受之以蒙。蒙者、蒙也、物之穉也。物穉不可不養也、故受之以需。需者、飲食之道也。飲食必有訟、故受之以訟。訟必有眾起、故受之以師。師者、眾也。眾必有所比、故受之以比。比者、比也。比必有所畜、故受之以小畜。物畜然后有禮、故受之以履。履而泰、然后安、故受之以泰。泰者、通也。物不可以終通、故受之以否。物不可以終否、故受之以同人。與人同者、物必歸焉、故受之以大有。有大者、不可以盈、故受之以謙。有大而能謙必豫、故受之以豫。
豫必有隨、故受之以隨。以喜隨人者必有事、故受之以蠱。蠱者、事也。
有事而后可大、故受之以臨。臨者、大也。物大然后可觀(guān)、故受之以觀(guān)。
可觀(guān)而后有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。物不可以茍合而已、故受之以賁。賁者、飾也。致飾然后亨則盡矣、故受之以剝。剝者、剝也。物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以復。復則不妄矣、故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜、故受之以大畜。物畜然后可養、故受之以頤。頤者、養也。
不養則不可動(dòng)、故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)、故受之以坎?？舱?、陷也。
陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。
序卦之意。有以相因為序、乾坤屯蒙是也。有以相反為序、泰否剝復是也。天地間不出相因相反二者。始則相因、極必相反也。
右上篇
有天地、然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物、然后有男女。有男女、然后有夫婦。
有夫婦、然后有父子。有父子、然后有君臣。有君臣、然后有上下。有上下、然后禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也、故受之以恒。恒者、久也。
物不可以久居其所、故受之以遯。遯者、退也。物不可終遯、故受之以大壯。物不可以終壯、故受之以晉。晉者、進(jìn)也。進(jìn)必有所傷、故受之以明夷。夷者、傷也。傷於外者必反其家、故受之以家人。家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。乖必有難、故受之以蹇。蹇者、難也。物不可終難、故受之以解。解者、緩也。緩必有所失、故受之以損。損而不已必益、故受之以益。益而不已必決、故受之以夬。夬者、決也。決必有所遇、故受之以?shī)?。姤者、遇也。物相遇而后聚、故受之以萃。萃者、聚也。聚而上者謂之升、故受之以升。升而不已、必困、故受之以困。困乎上者必反下、故受之以井。井道不可不革、故受之以革。革物者莫若鼎、故受之以鼎。
主器者莫若長(cháng)子、故受之以震。震者、動(dòng)也。物不可以終動(dòng)、止之、故受之以艮。艮者、止也。物不可以終止、故受之以漸。漸者、進(jìn)也。進(jìn)必有所歸、故受之以歸妹。得其所歸者必大、故受之以豐。豐者、大也。窮大者必失其居、故受之以旅。旅而無(wú)所容、故受之以巽。巽者、入也。入而后說(shuō)之、故受之以?xún)?。兌者、說(shuō)也。說(shuō)而后散之、故受之以渙。渙者、離也。物不可以終離、故受之以節。節而信之、故受之以中孚。有其信者、必行之、故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟、故受之既濟。物不可窮也、故受之以未濟終焉。
右下篇或問(wèn)、易上經(jīng)三十卦、下經(jīng)三十四卦、多寡不均何也。曰。卦有正對、有反對。乾坤坎離頤大過(guò)中孚小過(guò)八卦、正對也。正對不變、故反復觀(guān)之止成八卦。其余五十六卦、反對也。反對者皆變、故反復觀(guān)之共二十八卦。
以正對卦合反對卦觀(guān)之、總而為三十六卦。其在上經(jīng)、不變卦凡六、乾坤坎離頤大過(guò)是也。自屯蒙而下二十四卦、反之則為十二卦。以十二而加六、則十八也。其在下經(jīng)、不變卦凡二、中孚小過(guò)是也。自咸恒而下三十二、反之則為十六。以十六而加二、亦十八也。其多寡之數未嘗不均也。
雙湖胡氏曰、文王序卦大抵本先天圖。以東西南北四方正卦乾坤坎離、為上經(jīng)之始終。以西北隅艮、東南隅兌合而為咸。西南隅巽、東北隅震合而為恒。四隅反卦為下經(jīng)之始。而終之以既未濟、則亦坎離之交不交也。
故乾坤坎離四純卦皆居上經(jīng)。震巽艮兌四純卦皆居下經(jīng)、又以反對為次。
離非伏羲之舊、而先天之圖大旨則備見(jiàn)焉。夫子序卦、直以卦名發(fā)其次第之義、而他則未暇及耳。又按、呂氏要指曰、易、變易也。天下有可變之理、圣人有能變之道。反需為訟、泰為否、隨為蠱、晉為明夷、家人為睽。
此不善變者也。反剝?yōu)閺?、遯為壯、蹇為解、損為益、困為井。此善變者也。文王示人以可變之幾、則?？砂?、亂可治。特一轉移間耳。后天之學(xué)其以人事贊天地之妙歟。又嘗合上下經(jīng)始終而論之。乾坤、天地也?？搽x、水火也。以體言也。咸恒、夫婦也。既未濟、水火之交不交也。以用言也。
上經(jīng)以天道為主、具人道於其中。下經(jīng)以人道為主、具天道於其內。三才之間、坎離最為切用。日月不運、寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降、腎水涸竭而不升、百病侵陵矣。故上下經(jīng)皆以坎離為終焉。
按、沙隨程氏謂序卦非圣人之書(shū)、韓康伯謂序卦非圣人之精蘊、朱子辨之曰、謂序卦非圣人之精則可、非圣人之蘊則不可。太極生兩儀、兩儀生四象、此易之精也。序卦無(wú)所不有、此易之蘊也。今按、橫圖圓圖方圖之序、伏羲所由以畫(huà)卦也。先天之學(xué)、不待語(yǔ)言文字者也。序卦所云、文王所由以作易也。后天之學(xué)、得語(yǔ)言文字而明者也。伏羲之后、連山首艮、歸藏首坤。則六十四卦之序、在夏商已不一。文王憂(yōu)患作易、曲盡天道人事之變。皆從卦之名義?；蛉∠嘁?、或取相反而為之序。故序卦所云、謂非先天之精蘊則可、謂非后天之精蘊則不可。后人或即麻衣反對之言以明序卦之偽、則尤一偏之論。夫屯之與蒙、需之與訟、其為綜卦何疑。坤后繼屯、蒙后次師、於卦畫(huà)非有所據。自當如序卦所云、由卦名以思其義。
程氏疑其非圣人之書(shū)、得無(wú)過(guò)乎。
雜卦傳
序卦、所以言易道之常。雜卦、所以言易道變。雜卦但要取反對之義。
反覆其卦、則吉兇禍福、動(dòng)靜剛柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦、咸恒而下三十四、雜卦亦然。序卦反對、雜卦亦然。序卦反對、雜卦亦多反對、此其所同也。序卦以乾坤頤大過(guò)坎離在上篇、中孚小過(guò)在下篇、故二篇反對皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇、余盡在下篇、又自大過(guò)以下不復反對、此其所異也。以其序次錯綜、故謂之雜。然自乾至困當上經(jīng)三十卦、實(shí)雜下經(jīng)十二卦於其中。咸至夬當下經(jīng)三十四卦、又雜上經(jīng)十二卦於其中。則雜之中、又有不雜者存焉。又卦以乾為首而終之以夬。蓋夬以五陽(yáng)決一陰、次去則又為純乾矣。故曰君子道長(cháng)、小人道消、是又圣人扶陽(yáng)抑陰之意也。又按、春秋傳有屯固比入坤安震殺之語(yǔ)、疑古筮書(shū)以一字斷卦義者多有之。夫子雜採其辭為經(jīng)羽翼、本非創(chuàng )作。故謂之雜、未可知也。
乾剛坤柔、比樂(lè )師憂(yōu)。
剛柔、以德言。憂(yōu)樂(lè )、以事言。剛皆屬乾、而純乾為至剛。柔皆屬坤、而純坤為至柔。然二卦之二五皆得中、爻位剛柔又各有相濟、非倚於一偏者。就其德之各見(jiàn)者、則分為剛柔耳。比九五居上而得眾、故樂(lè )。師九二居下而任重、故憂(yōu)。又順在內故樂(lè )、險在內故憂(yōu)。
臨觀(guān)之義、或與或求。
以我臨物曰與、物來(lái)觀(guān)我曰求。臨卦以二陽(yáng)在下徧臨四陰、而六五上六又若以上臨下。觀(guān)卦九五觀(guān)示乎下、而四陰又相率以觀(guān)乎上互有求與之意?；蛘?、疑詞。無(wú)求與而若有求與。見(jiàn)為與又疑於求、見(jiàn)為求又疑於與也。
屯見(jiàn)而不失其居。蒙雜而著(zhù)。
屯、震遇坎。震動(dòng)故見(jiàn)?？搽U不行、居也。又以初爻言之。物始生為見(jiàn)。未得位居貞、居也。又合初五二爻言。九五陽(yáng)在上卦之天位而顯、見(jiàn)也。一陽(yáng)動(dòng)坎險之下而固守。居也。蒙、坎遇艮?？灿拿翞殡s。艮光明著(zhù)也。又以二爻言。全卦蒙然而生、故雜二能治之使明、著(zhù)也。又合九二上九二爻言之。九二陽(yáng)在下卦之中而位幽、雜也。上九一陽(yáng)止坎險之外而光明、著(zhù)也。本義就卦義論、大全兼取爻義。宜兼之始備。時(shí)解謂屯以事功言。才有余而遇不足、當養晦以俟時(shí)。蒙以學(xué)問(wèn)言。質(zhì)不足而學(xué)有余、宜親師以取益。意亦是、但不必拘。
震、起也。艮、止也。損益、盛衰之始也。
震艮以天道言、損益以人事言。損者人所憂(yōu)、乃為盛之始。益者人所喜、乃為衰之始。倚伏之機可畏也。
大畜、時(shí)也。無(wú)妄、災也。
剛難畜而畜之、時(shí)有適然、意外之得也。無(wú)有妄而得災、災自外至者也、意外之禍也。
萃聚、而升不來(lái)也。謙輕、而豫怠也。
萃、三陰聚於下。升、三陰升於上。不來(lái)、謂升而不降也。時(shí)解以萃言君之用賢、升言臣之遇主。亦近之、不必拘舊說(shuō)。輕者、一陽(yáng)居下之上。
不自尊大、自卑而輕。豫者、一陽(yáng)居上之下。其志滿(mǎn)足、自肆而怠也。然豫四爻無(wú)怠意。按、來(lái)注、謙之上六即豫之初六、故二爻皆言嗚。謙心虛、故自輕。豫志滿(mǎn)、故自肆。此說(shuō)為勝。
噬嗑、食也、賁、無(wú)色也。
順中有物、故曰食。賁以白賁無(wú)咎、無(wú)色而天下之賁莫尚焉。食色、人之大欲。色至賁則過(guò)、故欲返本也。
兌見(jiàn)、而巽伏也。
兌、陰外見(jiàn)。巽、陰內伏也。
隨、無(wú)故也。蠱、則飭也。
隨時(shí)行止、前無(wú)故也。蠱壞已極、后當飭也。
剝、爛也。復、反也。
五陰潰於內、爛也。一陽(yáng)生於下、反也。
晉、晝也。明夷、誅也。
二卦、朝暮生殺之義。日出地上為晝、則入地下為夜也。明在下為誅傷、則明升上為生長(cháng)矣。
井通、而困相遇也。
往來(lái)井井、則其道通。剛為柔揜、所遇之困。自乾至此三十卦、適與上經(jīng)之數相當。
咸、速也。恒、久也。
有感必通、故速。速則夫婦及時(shí)。其道有常、故久。久則夫婦偕老。
渙、離也。節、止也。解、緩也。蹇、難也。睽、外也。家人、內也。
否泰、反其類(lèi)也。
渙節與井困相反。井、以木出水、居塞而能通。渙、以水浮木、則通極而致散矣。節、澤上之水為有制。困、澤下之水則枯竭矣。解難既散、多失於怠緩。蹇險在前、則知阻難。睽疎而外、家人親而內。否泰則君子小人、其類(lèi)每相反也。
大壯則止、遯則退也。
慮后陽(yáng)之恃壯、故不欲九四之進(jìn)而欲其止?？智瓣?yáng)之不及、故不欲六二之進(jìn)欲其退也。陽(yáng)進(jìn)而消、陰者慎之。陰進(jìn)而消、陽(yáng)者抑之也。
大有、眾也。同人、親也。革、去故也。鼎、取新也。小過(guò)、過(guò)也。
中孚、信也。豐、多故。親寡、旅也。
明且動(dòng)、故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下、變文以葉韻也。
離上、而坎下也。
炎上、潤下。
小畜、寡也。履、不處也。
一陰畜陽(yáng)、寡不敵眾。說(shuō)隨陽(yáng)進(jìn)、柔能制剛也。
需、不進(jìn)也。訟、不親也。大過(guò)、顛也。姤、遇也、柔遇剛也。漸、女歸待男行也。頤、養正也。既濟、定也。歸妹、女之終也。未濟、男之窮也。夬、決也、剛決柔也。君子道長(cháng)、小人道憂(yōu)也。
需訟、皆主乾言。止坎之下為不進(jìn)、背坎而去為不親。大過(guò)本末弱、故顛。女待男而行、所以為漸。頤以上養下、養得其正。既濟六位皆當、故定。女者、未嫁之稱(chēng)。歸則女之事終也。未濟陰陽(yáng)皆失位而陰不足言也、故曰男之窮。始乾終夬、則喜陽(yáng)之長(cháng)也。本義謂自大過(guò)以下卦不反對、或疑其錯簡(jiǎn)。然以韻協(xié)之又似非誤、未詳其義。按、蘇氏蔡氏皆有改正之文。
而蔡氏所改、類(lèi)從而韻亦協(xié)。附錄於后兼載胡氏之論、以備參考。
大過(guò)、顛也。頤、養正也。既濟、定也。未濟、男之窮也。歸妹、女之終也。漸、女歸待男行也。姤、遇也、柔遇剛也。夬、決也、剛決柔也。君子道長(cháng)、小人道憂(yōu)也。
云峰胡氏曰、易終於雜卦、而交易變易之義愈可見(jiàn)矣。每一卦反復為兩卦、而剛柔吉兇每每相反。此變易之義也。自乾至困三十卦、與上經(jīng)之數相當。而雜下經(jīng)十二卦於其中。自咸至夬三十四卦、與下經(jīng)之數相當。
而雜上經(jīng)十二卦於其中。此交易之義也?；蛟?、此偶然爾。愚曰、非偶然也、皆理之自然也?？搽x交之中者、本居上經(jīng)三十卦?xún)?、今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者、本居下?jīng)三十四卦?xún)?、今附於上三十卦。至若無(wú)反對者。上經(jīng)六卦、下經(jīng)二卦。今附於上者二卦、附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外、上經(jīng)泰否臨觀(guān)剝復、陰之多於陽(yáng)者十二。
下經(jīng)遯壯姤夬、陽(yáng)之多於陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中、而陰陽(yáng)之多少復如之。特在上經(jīng)者三十六畫(huà)、在下經(jīng)者二十四畫(huà)。今附於上者二十四畫(huà)、附於下者三十六畫(huà)。愈見(jiàn)其交易之妙爾。若合六十四卦論之。
上經(jīng)三十卦、陰爻之多於陽(yáng)者八。下經(jīng)三十四卦、陽(yáng)爻之多於陰者亦八。
今則附於三十卦者。陽(yáng)爻七十二、陰爻一百八。而陰多於陽(yáng)者三十六。附於三十四卦者。陽(yáng)爻一百二十、陰爻八十四。而陽(yáng)爻多於陰者亦三十六。
以反對論。上經(jīng)陰之多於陽(yáng)者四、下經(jīng)陽(yáng)之多於陰者亦四。今則附於上者。
陽(yáng)爻二十九、陰爻五十七。而陰爻多於陽(yáng)者十八。附於下者。陽(yáng)爻六十九、陰爻五十七。而陽(yáng)爻之多於陰者亦十八?；蛉蚴?、互為多少。非特見(jiàn)陰陽(yáng)交易之妙、而三十六宮之妙愈可見(jiàn)矣。是豈圣人之心思智慮之所為哉。愚故曰、伏羲之畫(huà)、文王周公孔子之言、皆天也。本義謂自大過(guò)以下卦不反對、或疑其錯簡(jiǎn)。今以韻協(xié)之又似非誤、未詳何義。愚竊為雜物撰德、非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦、右互姤大過(guò)未濟解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過(guò)未濟漸四卦、於左取頤既濟歸妹夬四卦。各舉其半、可兼其余矣。是雖所取不能無(wú)雜。蓋此謂雜卦、而互體又其最雜者也。上三十卦終之以困、柔掩剛也。下三十四卦終之以夬、剛柔也。柔掩剛、君子不失其所亨。剛決柔、君子道長(cháng)、小人道憂(yōu)矣。然則天地間剛柔每相雜。至若君子之為剛、小人之為柔、決不可使相雜也。雜卦之末、特分別君子小人之道言之。圣人贊化育、扶世變之意微矣。
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