周易淺述卷三
翰林院編修陳夢(mèng)雷撰臨臨卦、兌下坤上。澤上有地、岸臨于水、相臨最切。又有進(jìn)而侵凌之義。二陽(yáng)侵其長(cháng)以逼于陰。故曰臨也。臨卦次蠱。按、序卦、有事而后可大、故受之以臨。臨者、大也?？纱笾畼I(yè)、由事而生。二陽(yáng)方長(cháng)、陰小陽(yáng)大、陽(yáng)氣將盛。是謂可大。臨所以次蠱也、全彖以陽(yáng)長(cháng)為亨、而以陰生為戒、亦扶陽(yáng)抑陰之意。六爻以二陽(yáng)偏臨四陰。二當任而初不當任、故以二為臨之主。上四陰皆受陽(yáng)之臨者。三不中正、迫陽(yáng)而應非正之上、故無(wú)利。
四五皆應陽(yáng)、上附五而厚于二、故皆吉也。而三曰甘臨、四至臨、五知臨、上敦臨、又有上臨下、柔凌剛之義。雜卦云、臨觀(guān)之義、或與或求、言彼此相與為臨也。
臨。元亨利貞。至于八月有兇。
臨、本義謂進(jìn)而凌逼于物。言凡逼近者為臨、不專(zhuān)居上臨下之意也。
二陽(yáng)侵長(cháng)以逼于陰、故為臨。而卦中上下彼此又互有相臨之象。于一歲中為十二月之卦也。下說(shuō)上順、九二剛中、上應六五、故占者大亨而利于正也。又按、元亨利貞者、乾道之變化。陽(yáng)長(cháng)之卦、獨臨與乾同者。易道貴中。二陽(yáng)方主于中、乾之體用全備于此。故四德咸歸之也。八月有兇、戒辭。何氏以建子至建未為八月。褚氏以建寅至建酉為八月?？资蠐踝⑿∪说篱L(cháng)、君子道消、以建申為八月。按、大全不言建申。隆山李氏主建酉為觀(guān)卦。謂當自臨數、不當自復數也。本義主建未為遯卦。謂文王作卦時(shí)、只就周正紀之也。今按、文王作卦在紂之時(shí)、未用周正、正朔之說(shuō)可不必拘。以陰陽(yáng)消長(cháng)之數論之、當自復數至遯為是。蓋否卦陰陽(yáng)各半、觀(guān)卦四陰勝陽(yáng)、其兇不待言矣。今曰有兇者、亦將盛之辭也。于二陽(yáng)方盛之時(shí)、即為二陰方盛之慮、圣人防微杜漸之意也。不然則凡陽(yáng)盛之卦、八月皆有陰盛之時(shí)、何獨于臨言有兇哉。又按、復言亨而此言元亨、復不言利貞而此言利貞。蓋復初陽(yáng)未盛、至臨則大矣。復陽(yáng)之萌、無(wú)有不善。臨則陽(yáng)盛、易于肆矣。此圣人所以于臨獨有戒辭也。
彖曰。臨、剛浸而長(cháng)。
此以卦體釋卦名也。爻辭上下皆有相臨之意、此獨取以陽(yáng)臨陰。浸長(cháng)內兼二意、有漸長(cháng)不驟之意、又有方來(lái)未艾之意。
說(shuō)而順、剛中而應。
內卦說(shuō)、則陽(yáng)之進(jìn)也不逼內、不激于意氣矣。外卦順、則陰之從也不逆外、皆中于機宜矣。此以卦德言卦之善也。九二剛中、在我有強毅之才。
應五柔中、在上有知人之主。此以卦體言卦之善也。
大亨以正、天之道也。
剛長(cháng)而說(shuō)順、大亨也。剛中應柔中、以正也。剛長(cháng)之時(shí)其善如此。以之臨人臨事臨天下、莫不大亨。而必以正者、天道宜然也。天道扶陽(yáng)而抑陰、黜邪而崇正者也。
至于八月有兇、消不久也。
言二陽(yáng)方盛之時(shí)、然至八月為遯、則陽(yáng)之消亦不久矣。此雖天運之自然、而君子所當戒也。
象曰。澤上有地。臨。君子以教思無(wú)窮、容保民無(wú)疆。
不曰地下有澤、而曰澤上有地、主澤之二陽(yáng)而言也。地臨于澤、上臨下也。二者皆臨下之事。教思無(wú)窮、澤潤地之象也。容保民無(wú)疆、地容澤之象也。不徒曰教、而曰教思、其意念如澤之深。不徒曰保、而曰容保、其度量如地之廣。
初九。咸臨。貞吉。
按、王注及程傳皆以咸作感之義。本義以咸臨作徧臨、謂以二陽(yáng)徧臨四陰也。從王注程傳為順、而徧臨意可兼。蓋咸者無(wú)心之感。二陽(yáng)在上、無(wú)為而天下化、所以為觀(guān)。二陽(yáng)在下、無(wú)心而天下應、所以為咸。初以正、二以中、我中正而天下自應、故皆曰咸。初二兩爻與四五正應、皆有咸臨之象。初以剛居初得正、有貞吉之象。四、大臣之位。無(wú)所感而臨、則不獲乎上。然自處不正、所應非正、亦枉道狥人者矣。唯剛而得正、所應又正、故曰咸臨貞吉也。
象曰。咸臨貞吉、志行正也。
自處以正、所應又正、則得以行其正道矣。時(shí)解以此爻作君子臨小人以正。陰雖小人、然爻中未有此象。
九二。咸臨。吉無(wú)不利。
二應于五、上有中正之君。既見(jiàn)信任、得行其志、故有吉無(wú)不利之象。
此爻為臨之主。蓋陽(yáng)在初猶微、至此乃盛。初之咸臨、謂與二協(xié)力以為臨也。二之咸臨、謂率初同往以為臨也。
象曰。咸臨吉無(wú)不利。未順命也。
九二以剛居柔、非茍且以取悅于上者、有未順命之象。五順體而二說(shuō)之、疑以茍從取悅矣。然剛而得中、以此為五所信任、非茍將順君命以取容者也。本義于此爻傳云未詳。今從此解、得圣人教人以道事君之意、然爻中亦實(shí)有此象也。
六三。甘臨。無(wú)攸利。既憂(yōu)之。無(wú)咎。
卦以陰陽(yáng)相臨為臨。三陰柔說(shuō)體、逼近二陽(yáng)、而與上非正應。坤土味甘、變兌為口舌、無(wú)實(shí)心相接、但以甘說(shuō)臨人之象。不中不正、下乘二陽(yáng)、上無(wú)正應、有無(wú)攸利之象。二陽(yáng)上逼、互卦得震、有憂(yōu)懼之象。一變?yōu)榍?、為泰、有無(wú)咎之象。蓋在上以甘說(shuō)臨人、固無(wú)所利、然知憂(yōu)懼自改、則咎可無(wú)。若小人在上、知君子非可以甘言要結、能改過(guò)以合乎剛正、則咎自可無(wú)矣。
象曰。甘臨、位不當也。既憂(yōu)之、咎不長(cháng)也。
位不當、不中正也。始雖有咎而后可無(wú)、其咎不長(cháng)也。
六四。至臨無(wú)咎。
以陰居陰、處得其位、與三之不當者異。下應初九、應得其正、與三之乘陽(yáng)者異。又坤兌之交、地澤相比、相臨之切至者也。至、非至極之謂、言誠意以相與也。故無(wú)咎。
象曰。至臨無(wú)咎、位當也。
言位之當、而正應之意在其中矣。
六五。知臨。大君之宜。吉。
五變坎為通、知之象。以柔居中、下應九二、不自用而用人、知之事也。自用其知者其知小、不自用而用人者其知大。以此臨下、乃大君之所宜、吉之道也。
象曰。大君之宜、行中之謂也。
中者、天理之當然、非出于矯飾也。
上六。敦臨。吉無(wú)咎。
上六居地之上畫(huà)、爻本坤土、又變艮土、有積累至于極厚之象。舊說(shuō)以上最遠于陽(yáng)、不敢以柔臨剛、厚之至也。以厚接物、未有不安者。故厚敦[文瀾本“厚敦”作“敦厚”]于臨、乃吉而無(wú)咎之道也。然按、象傳、志在內、則非不敢臨之意。按、蘇傳、六五既已應九二矣、上六又從而附益之、謂之敦臨。復之六四已應初九矣、六五又從而附益之、謂之敦復。
此說(shuō)解敦字為切。言附五以加厚于二也。
象曰。敦臨之吉、志在內也。
上六與九二非正應、而志在于九二之陽(yáng)。附五以相臨、厚之至也。上以志在陽(yáng)為吉、三以志在上而無(wú)利可知矣。卦義以陽(yáng)臨陰、而六爻自三以上陰亦臨陽(yáng)。陽(yáng)氣方升、陽(yáng)臨陰、在所宜、故皆吉。陰上陽(yáng)下、雖有以上臨下之勢、而嫌其逼于陽(yáng)、故獨于三爻無(wú)利。上以遠于陽(yáng)而志在陽(yáng)、反得吉。至四之無(wú)咎、五之吉、則又皆應于陽(yáng)者。陽(yáng)氣方盛、勢正上進(jìn)、吉多兇少、圣人言外扶陽(yáng)抑陰之意又可見(jiàn)矣。
觀(guān)觀(guān)卦、下坤上巽。風(fēng)行地上、徧觸乎物、有自上觀(guān)下之義、則為去聲之觀(guān)。二陽(yáng)在上、四陰所仰、有自下觀(guān)上之義、則為平聲之觀(guān)。全彖取以上示下之義、故卦名取去聲之觀(guān)也。觀(guān)卦次臨。按、序卦、物大然后可觀(guān)、故受之以觀(guān)。觀(guān)所以次臨也。彖取上觀(guān)下之義。在上者致其潔清、不輕自用、民自信而仰之。此全彖之大旨也。六爻以四陰自下仰觀(guān)二陽(yáng)。然上不得位、故以五為觀(guān)之主。而下四陰則近者吉而遠者兇。四觀(guān)光而三進(jìn)退、二利女而初則吝矣。蓋臨卦二陽(yáng)在下、進(jìn)而凌陰、故陰欲遠陽(yáng)。觀(guān)卦二陽(yáng)在上、陰自下仰、故陰欲近陽(yáng)。此又扶陽(yáng)抑陰之微意也。
觀(guān)。盥而不薦、有孚顒若。
觀(guān)者、以中正示人、為人所仰也。盥者、將祭而潔手。薦奉酒食以祭也。顒若、尊敬之貌。盥者無(wú)不薦。盥時(shí)誠意精專(zhuān)、薦亦未至于懈。今云盥而不薦者、風(fēng)行地上、萬(wàn)物肅清、然無(wú)形可見(jiàn)、有盥而不薦之象。然氣之所至、自然鼓動(dòng)萬(wàn)物、有孚而顒若之象。圣人潔清自治、恭己無(wú)為。不待政教號令之行、而羣下信而仰之、莫不整肅。猶祭者方盥手於洗、誠意精專(zhuān)。不待牲牢酒食之陳、而精誠使人皆肅然生敬也。又按、大壯則取四陽(yáng)之盛、觀(guān)則不言四陰之盛、反取二陽(yáng)在上為四陰所仰、則又圣人扶陽(yáng)抑陰之意也。
彖曰。大觀(guān)在上、順而巽中正、以觀(guān)天下。
陽(yáng)為大、故曰大觀(guān)。在上以位言。順巽中正以德言。中正指九五也。
有位無(wú)德、有德無(wú)位、皆不足以觀(guān)天下。順則心于理無(wú)所乖、巽則事于理無(wú)所拂。具順巽之德[文瀾本“順巽之德”作“巽順之美德”]、以我之中正、觀(guān)天下之不中正者。此節以卦體卦德釋名義也。
觀(guān)、盥而不薦、有孚颙若、下觀(guān)而化也。
非有意于感人、而觀(guān)者自化也。此釋卦辭也。
觀(guān)天之神道、而四時(shí)不忒。圣人以神道設教、而天下服矣。
神者、無(wú)形與聲、而妙不可測。天運自然、四時(shí)不忒。天之所以為觀(guān)、神道也。圣人亦不俟號令政教之煩、使天下自服。圣人之所以為觀(guān)、以天之神道設教也。不薦之孚、圣人之神道也。猶中庸之篤恭而天下平、上天之載無(wú)聲無(wú)臭也。此因卦辭而極言之。
象曰。風(fēng)行地上。觀(guān)。先王以省方觀(guān)民設教。
風(fēng)行地上、徧觸萬(wàn)物、有周觀(guān)之象。先王體之、省方以觀(guān)民風(fēng)而設教。
如國奢示儉、國儉示禮之類(lèi)是也。坤為土、有土有民。省方觀(guān)民坤之象。
巽以申命。設教巽之象。
初六。童觀(guān)。小人無(wú)咎。君子吝。
卦以觀(guān)示為義、據九五為主也。爻以觀(guān)瞻為義、皆觀(guān)乎九五也。初六陽(yáng)位而陰爻、陽(yáng)則男而陰則稚、又居卦之下。如未有知識之童子、不能遠見(jiàn)、有童觀(guān)之象。小人無(wú)咎而君子則吝者。蓋下民日用而不知、乃其常也。
君子不著(zhù)不察、則可羞矣。
象曰。初六童觀(guān)、小人道也。
小人之常也。
六二。闚觀(guān)。利女貞。
六二質(zhì)柔位陰、女子之象、自?xún)雀Q外。雖與五為應、而為三四所隔。
三四五互為艮、有自門(mén)內闚視、所見(jiàn)者小、不見(jiàn)其全之象。此女子之正道也。
象曰。闚觀(guān)女貞、亦可丑也。
在丈夫則可丑矣。
六三。觀(guān)我生。進(jìn)退。
諸爻皆觀(guān)乎五、故三上不取相應之義。我生、我之所行也。六三隔四、不能觀(guān)國。居下之上、可進(jìn)可退。故不觀(guān)九五、而觀(guān)己之所行、可否何如、以為進(jìn)退、量己而后入官者也。他卦居中多吉、三不中多兇。此獨以觀(guān)之遠近取義、故四最善而三次之。
象曰。觀(guān)我生進(jìn)退、未失道也。
進(jìn)退合宜、未失其常道也。
六四。觀(guān)國之光、利用賓于王。
六四下互坤土、有國象?；ノ鍨轸?、近陽(yáng)爻、有光明象。五為君王象。
四承五最近、而柔順得正、賓于王之象。其占利于朝覲仕進(jìn)也。
象曰。觀(guān)國之光、尚賓也。
士不茍進(jìn)、君以賓禮待臣、有非常之遇矣、故其志尚樂(lè )于進(jìn)用也。
九五。觀(guān)我生。君子無(wú)咎。
九五陽(yáng)剛中正、以居尊位、下四陰仰而觀(guān)之、君子之道也。然必返而自觀(guān)我之所行、果合于君子、乃得無(wú)咎。蓋觀(guān)本四陰侵陽(yáng)之卦、故有危詞。
茍我之所行不足以觀(guān)示四方、反有咎矣。
象曰。觀(guān)我生、觀(guān)民也。
人君有臨民之責。而曰觀(guān)我生、非置民而不問(wèn)也。王者通天下為一身。
觀(guān)我所行之善否、即可以知民之善否矣。觀(guān)我、正所以觀(guān)民也。本義又當觀(guān)民德之善否。似作言外補意、稍緩。
上九。觀(guān)其生。君子無(wú)咎。
上九以陽(yáng)剛居尊位之上、亦為下所觀(guān)瞻、若賓師之位也。故亦當反觀(guān)己之所行、求免于咎也。曰其生者、上無(wú)位、不當事任。避九五、不得稱(chēng)我也。
象曰。觀(guān)其生、志未平也。
自省其身、未得自安、故曰未平、不敢以不居其位而晏然不自省也。
觀(guān)為陰盛之卦。而九五陽(yáng)剛得位、故有可以觀(guān)示下民之象。然高位為眾所仰、非可易居、而陰盛亦多戒懼、故五僅無(wú)咎而上志未平也。四陰觀(guān)在上之陽(yáng)。位高則所觀(guān)者大、卑下則所觀(guān)者狹。此四觀(guān)光、三進(jìn)退、而初二則羞吝也。
噬嗑噬嗑、下震上離。噬、齧也。嗑、合也?？谥杏形镩g之、必齧而后合。
卦上下兩陽(yáng)而中虛、頤口之象。九四一陽(yáng)間于其中、必齧之而后合、故為噬嗑。噬嗑次觀(guān)。按、序卦、可觀(guān)而后有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。既有可觀(guān)、然后有來(lái)合者、噬嗑所以次觀(guān)也?？谟形镩g之、必噬而后合。天下有強梗讒邪間之、亦必治之以法而后治成。又火為明、雷為震、皆有當于治獄之道、故全卦皆以治獄之事言之。六爻則初上無(wú)位、為受刑之人。中四爻為用刑之官。大抵以爻位之剛柔論噬之難易、要歸于能謹。
此全卦六爻之大略也。
噬嗑。亨。利用獄。
上下兩陽(yáng)而中虛、口之象。天下之物、中有所間則不通。齧之而合則通矣、故有亨象。此概論天下之事、用獄則噬嗑中之一事也。天地生物、有為造物之梗者、必用雷電擊搏之。圣人治天下、有為民之梗者、必用刑獄懲治之。上離電之明、所以察獄也。下震雷之威、所以決獄也。六五以柔居中、有威與明而得中者也、故有利用獄之象。又相噬以求合、教化之衰也、故但利用獄。
彖曰。頤中有物、曰噬嗑。
上下兩陽(yáng)頤象、中一陽(yáng)有物象。此以卦體釋卦名義、所謂近取諸身者也。
噬嗑而亨、剛柔分、動(dòng)而明、雷電合而章。柔得中而上行、雖不當位、利用獄也。
噬之而嗑、乃得亨通。以治道論、寇盜作梗。以倫紀論、讒邪作梗。
治而去之則合矣。彖傳增而字、所謂以卦名釋卦辭也。三陰三陽(yáng)、剛柔均分、此以卦體釋卦辭也。下動(dòng)而上明、言夫嗑以前、以噬而致亨。雷震電耀相須並見(jiàn)、曰合而章。言既噬之后、以嗑而致亨。所謂以卦德二象釋卦辭也。此以上皆釋噬嗑之亨也。柔得中句。本義謂爻變自益卦六四上行于五而得其中。然與得中上行不合。今依卦綜、賁之離二本得中、今上行于五、為是以柔居五、為不當位。然剛柔相濟、治獄所宜、此以卦綜釋卦辭也。此二語(yǔ)釋利用獄也。
象曰。雷電噬嗑。先王以明罰勅法。
雷電當作電雷。明者、辨別精審之意。象電之明、所以示民而使之知避也。勅者、整飭嚴整之意。象雷之威、所以防民而使之知畏也。罰者、一時(shí)所用之法。法者、平日所定之罰。明罰勅法猶不知戒、不得已乃有豐之折獄致刑。
初九。履校滅趾。無(wú)咎。
初上受刑之象、中四爻用刑之象。校、足械也。屨校者、校其足如納屨然。趾所以行。滅其趾、遮沒(méi)其趾使不得行、受刑之小者也。震為足、初應四。三四五互為坎為桎梏。初爻最下、故有屨校之象。震變坤、不見(jiàn)其足、滅趾之象。罪小而受薄刑、小懲可以大誡、故無(wú)咎也。
象曰。履校滅趾、不行也。
震主動(dòng)、變坤則靜。不敢妄動(dòng)、不進(jìn)于惡矣。
六二。噬膚滅鼻。無(wú)咎。
中四爻言用刑之人、皆取食物為象。膚、豕腹下柔軟無(wú)骨之肉、噬而易嗑者、滅鼻、深入至沒(méi)其鼻也。六二陰柔中正、聽(tīng)斷得理、噬之最易合者。二三四互艮為鼻。二變則為離、故有深沒(méi)其鼻之象。蓋以乘初之剛、以柔治剛、深痛治之、不至于有咎也。此解照程傳。按、本義謂傷滅其鼻、占者雖傷而終無(wú)咎。然噬膚無(wú)傷鼻之理、不如程傳之順。
象曰：噬膚滅鼻、乘剛也。
噬膚至于滅鼻、疑于深矣。所以無(wú)咎者、以乘剛故也。蓋在下有強梗之人、恐過(guò)柔以治之則廢。故深嚴而得宜、乃得其中也。
六三。噬臘肉。遇毒。小吝無(wú)咎。
臘肉、小獸全體骨而乾之者、堅韌之物也。六三柔中有剛、有臘肉象。
互坎、有遇毒象。六三陰柔不中正、治久年疑獄而人不服者也、故占小吝。
然時(shí)當噬嗑、于義亦無(wú)咎也。
象曰。遇毒、位不當也。
以柔弱居剛強之位故也。
九四。噬乾胏、得金矢。利艱貞吉。
乾胏、肉之帶骨者、至堅而難噬者也。金矢、本義謂入鈞金束矢而后聽(tīng)之。然周禮束矢鈞金、所以禁民訟獄。使瑣屑之事不敢妄興訟、非聽(tīng)訟之正道也。不如程傳以金剛矢直為得治獄之宜。九四離體、離為乾、乾胏之象。三四五互坎、坎得乾之中爻、有金象?？灿譃槭?、得金矢之象。九四以剛居柔、居大臣之位。所斷之獄、又非若膚臘之易者。必如金之剛則不撓、如矢之直則無(wú)私。然剛直非易行、恐瞻顧而不果矣、故必艱難正固則吉。
象曰。利艱貞吉、未光也。
離有光明之象。四離體而居下、大臣之位、不便威福自已。治此大獄、雖以剛直為主、未免艱難戒懼、故曰未光。
六五。噬乾肉。得黃金。貞厲無(wú)咎。
乾肉、難于膚而易于臘胏者也。六五君位。小事不至于君、故所噬非膚之易。君威無(wú)所不加、故不至如臘胏之難。黃金、本義謂指鈞金。蓋周禮小事束矢、大事鈞金。大臣大小兼聽(tīng)、唯鈞金則以聞之君者也。今從程傳作剛中之德為優(yōu)。離中變乾為金、黃金之象。蓋大臣貴其不撓、尤貴于無(wú)私。君則無(wú)可私矣、唯恐其優(yōu)柔不斷而已。黃中色而金剛德。六五柔順居尊、剛柔相濟、得其中矣。然刑者、圣人不得已而用之、不可無(wú)戒懼之心也。故雖貞亦厲、但于義則無(wú)咎也。五位與二同。而五能噬乾肉、二但能噬膚者。二以柔居柔而五以柔居剛、五之才勝乎二也。五之才與三同。
而五得黃金、三不免遇毒者。三之柔不中、五之柔得中、五之位勝乎三之位也。六五之才之位勝二三、而爻辭但言無(wú)咎、不及九四之吉者。五之柔不如四之剛也。蓋九四以剛噬者、有司執法之公。六五以柔噬者、人君不忍之仁。然治獄本有司之事、而有司雖威照並行、必以剛直為主。故論治獄之道、必以九四為則也。
象曰。貞厲無(wú)咎、得當也。
得當、謂處剛而得中也。彖言不當位、以位言也。爻言得當、以事言也。四爻言吉而傳曰未光、五爻僅無(wú)咎而傳言得當者。九四臣位、必艱貞而后吉。權難自主、所以未光。五君位、用刑人無(wú)不服、而以艱貞危厲為心。蓋欽恤之道當然、故在五為得其當也。
上九。何校滅耳。兇。
何、負也。本爻離為槁木。三四五互坎為耳為桎梏?？捕谙?、有何校而滅其耳之象。居卦之極、怙終不悛。罪之大者、故兇。
象曰。何校滅耳、聰不明也。
罪其聽(tīng)之不聰、怙終而陷于大罪也。九未變?yōu)殡x之明。今變不成離、故不明也。全卦以物由噬而得合、莫甚于用獄以懲奸、故所論皆用獄之事。
初上無(wú)位、為受刑之人。初過(guò)小而在下、為治獄之始。上惡極而怙終、為用刑之終。中四爻皆治獄之人。然卦才之剛柔不同、故所噬之難易亦異。
六二以柔居柔故噬膚、最易者也。六五以柔居剛為得中者、故噬乾肉、然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉、然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉、比乾肉難矣。九四剛中有柔、則噬乾胏、噬之最難者也。難易雖有不同、而四艱貞、三亦遇毒、五貞厲、而二亦滅鼻。則治獄之道、期于敬謹一也。
賁賁卦、下離上艮。山下有火。山者、草木百物所聚?；鹫罩渖?、百物皆被光彩、有賁飾之象。又卦綜剛柔交錯、卦德文明以止、皆有賁飾之義。故為賁。賁次噬嗑。按、序卦、嗑者、合也。物不可以茍合而已、故受之以賁。人物合聚、必有次序行列、威儀上下、而文飾生焉。賁所以次噬嗑也。賁雖尚文、必以質(zhì)為本。凡事無(wú)本不立、無(wú)文不行、故全彖以賁有可亨之道。然本大而文小、故不過(guò)小利于所往。六爻初四以相應為賁、而二與三、五與上則以相比為賁。三爻在內者離體、則以文明為賁、故賁趾賁須濡如皆有所設飾。三爻在外者艮體、則又以篤實(shí)為賁、故皤如丘園白賁皆取于質(zhì)素。然內三爻雖以文明為賁、二之賁須既出于自然、初之舍車(chē)則取其高隱、三之濡如即戒其永貞。于賁飾之時(shí)、皆以不賁為賁。此又圣人返樸還淳之妙用、維持世道之深意。此六爻之大略也。
賁。亨。小利有所往。
賁、飾也。凡事無(wú)文不行。有賁之文、文以輔質(zhì)、此賁所以亨。然文勝又恐滅質(zhì)。內文明而艮止于外、收斂其文、不欲盡發(fā)、故小利有攸往。
蓋凡事以本為大、而文則小也。又按、小利有攸往、固所利者小之意、亦有唯小則利之意。蓋陰小陽(yáng)大、小利往而大不宜往矣。故以下六爻、陰爻皆宜動(dòng)而陽(yáng)爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。
彖曰。賁、亨。
亨字疑衍。
柔來(lái)而文剛、故亨。分剛上而文柔、故小利有攸往。天文也。
柔來(lái)二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻為主爻、此二上兩爻為主爻。
噬嗑五柔來(lái)為賁二、居初三兩剛之中。所謂黃離元吉得中道者也。文在其中、是以謂之賁亨。噬嗑初上而為賁上、居四五兩爻之終。所謂敦良之吉以厚終者也。文成其終、是以小利有攸往。柔來(lái)不言分、離反為離、中偶不動(dòng)也。剛上言分者、震反為艮、下畫(huà)移居上畫(huà)也。天文也上有剛柔交錯四字。日月五星之運行、不過(guò)剛柔一往一來(lái)而已、故曰天文。
文明以止、人文也。
此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間、燦然有禮以相接、文之明也。截然有分以相守、文之止也。
觀(guān)乎天文、以察時(shí)變。觀(guān)乎人文、以化成天下。
圣人觀(guān)日月之次、昏旦之星、以察四時(shí)寒署之變。觀(guān)于君臣父子之間、有禮有分。而導之以禮樂(lè )詩(shī)書(shū)、列之以來(lái)章服物、化舊為新而風(fēng)俗成于天下。占此卦者雖小利于所往、而賁之為用又大如此。
象曰。山下有火。賁。君子以明庶政、無(wú)敢折獄。
山下有火、明不及遠。明庶政、事之小者、離明在內之象。折獄、事之大者、艮止于外之象。又山在上、法有所必守?；鹁酉?、明有所不矜。
君子體此、于錢(qián)穀簿書(shū)之小、必精審之、以成文明之治。至折獄則無(wú)敢。
無(wú)敢非不折也、蓋獄貴詳審得情。若自恃明察、深文緣飾、沒(méi)其實(shí)、是之謂敢。敢則民命不可問(wèn)矣。
初九。賁其趾。舍車(chē)而徒。
初在下為趾象。二三四互為坎為車(chē)象。初雖與四應而在最下、艮止于上、故以剛德明體自賁于下、為舍非道之車(chē)而安于徒步之象。蓋君子以義為榮、不以徒行為辱故也。初四相應。四求初為貴德、初求四則為趨勢、故以徒行為賁。壯初剛居剛而健體、故壯于趾。賁初剛居剛而明體、故賁其趾。車(chē)馬幣帛主于文飾、故賁六爻取象及之。
象曰。舍車(chē)而徒、義弗乘也。
君子取舍決于義、每于在下之時(shí)、發(fā)足之初觀(guān)之。徒義而車(chē)非義、故弗乘、非惡寶貴而逃之也。
六二。賁其須。
須鬚同。在頤曰須、在口曰髭、在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下須之象。須亦人身之有文飾者、故以須言之。二以陰柔居中正、三以陽(yáng)剛而得正、皆無(wú)應與。然須附頤以成其文、二爻相比以為賁者。故二附三而動(dòng)、有賁須之象。蓋須生面美、非外飾者。六二柔麗乎中正、固有其美須之賁、非待于外也。然陰柔不能自動(dòng)、必附麗于陽(yáng)、如須雖美必附于頤。
占者宜資人共濟、從上之陽(yáng)剛而動(dòng)、則可有為也。
象曰。賁其須、與上興也。
不能自興、隨上而動(dòng)也。
九三。賁如濡如。永貞吉。
三互坎一陽(yáng)居二陰之間、得其賁而潤澤者也、故有濡如之象。然坎體有濡象、亦有陷溺之象。九三非不貞也。能永其貞而不溺于所安、則二陰于我有潤澤之濡、而我無(wú)陷溺之悔矣、故吉。此爻與二以相比為賁。然小利往、故二隨上而三則宜永貞也。
象曰。永貞之吉、終莫之陵也。
陵生于狎。以正自持、顰笑不假、誰(shuí)能陵之。
六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。
皤、髪之白者。四變、互二三為巽為白。不變、互為坎為馬。四與初以相應為賁。乃為三所隔、心雖合而跡暌、不得所賁、為皤如之象。然本正應、不肯他從、往求之心如飛翰之疾、有白馬翰如之象。九三剛正、非為寇者也、乃求婚媾耳。此與屯六二相似。屯剛柔始交、賁剛柔相襍、皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩、賁白馬翰如意獨急者。屯二以下求上、難進(jìn)易退。賁四以上求下、虛己求助也。此爻與初以相應為賁。然小利往、故初賁趾而四則翰如也。
象曰。六四當位、疑也。匪寇婚媾、終無(wú)尤也。
四與初遠、為三所隔、所當之位有可疑也。然位雖近三、心實(shí)在初。
守正不與、理直義勝、三不得而尤之也。
六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝終吉。
六五柔中為賁之主。離之文明至艮而有所止、漸近敦本而尚實(shí)。上九艮體有丘象。五互三四震木有園象。五比上以成賁者。人君虛己以求山林隱逸之賢、故有不賁于朝市而賁于丘園之象。陰性吝嗇、淺小薄物可以自將、故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝、然禮奢寧儉、禮賢貴質(zhì)實(shí)、不事虛文、故得終吉。蓋賁以文飾成卦、過(guò)則流于靡矣。自五與上皆有敦本返始之象。
象曰。六五之吉、有喜也。
方逐末之時(shí)、人君崇儉反本、人心世道之幸也。
上九。白賁。無(wú)咎。
居賁之極、反本復于無(wú)色、有白賁之象。如此則善補過(guò)矣、故占為無(wú)咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加、上則遂其高隱之志。唯以樸質(zhì)為本、唯小利往、故五可賁于丘園、而上但宜守其白賁也。
象曰。白賁無(wú)咎、上得志也。
居卦之上、在事之外。不假文飾而有自然之文、可謂優(yōu)游自得矣。以人事言、則六五以束帛聘、而上高尚自守以成其志、亦得志也。全卦以賁飾為義。華美外飾、世趨所必至也。然無(wú)所止、則奢而至于偽。故文明而有所止、乃可以為賁也。內卦文明漸盛、故由趾而須。至于濡如則極矣故、戒以貞。文明而知永貞、則返本之漸也。故四之皤如猶求相應以成賁也。
五之丘園則返樸、上之白賁則無(wú)色矣。由文返質(zhì)、所謂有所止也。六爻以三陰三陽(yáng)剛柔交錯而為賁、如錦繍藻繪、間雜成章。凡物有以相應而成賁者、則初四是也。有相比而成賁者、則二三是也。有相比而漸歸淡樸以為賁者、則五上是也。蓋文質(zhì)相須者、天地自然之數、賁之所以成卦。而質(zhì)為本文為末、質(zhì)為主文為輔。務(wù)使返樸還淳、則圣人所以繫之辭、而維持世道之心也。至于初應四而四翰如、二比三而二與上興、五比上而五賁丘園、三陰爻多利于往。此又陰盛之漸、所以賁之后為剝也。
剝剝卦、下坤上艮。山高于地而附著(zhù)于地、有傾頹之象。又卦五陰自下漸長(cháng)、消剝一陽(yáng)、故為剝。剝卦次賁。按、序卦、賁者、飾也。致飾然后亨則盡矣、故受之以剝。文飾之極、反而剝落、剝所以次賁也。全彖取順時(shí)而止之義、故君子不可有所往。六爻以上九為主、故于上爻幸一陽(yáng)之存。
而下五爻、凡有與于陽(yáng)者吉、無(wú)與于陽(yáng)者兇。五以承陽(yáng)故無(wú)不利。三以應陽(yáng)故無(wú)咎。初二遠陽(yáng)而剝未盡、故皆蔑貞兇。獨六四以迫于陽(yáng)而剝極、故直言?xún)匆?。此全卦六爻之大略也?br> 剝。不利有攸往。
剝、落也。五陰盛而一陽(yáng)將消、九月之卦。陰盛陽(yáng)衰、小人壯而君子病。又內坤而外艮止、有順時(shí)而止之象。故占者不利于有所往也。
彖曰。剝、剝也、柔變剛也。
自?shī)ザq否而觀(guān)而剝、皆以柔而變其剛。至此則欲以五陰變上之一陽(yáng)也。此以卦體釋卦之名義也。
不利有攸往、小人長(cháng)也。順而止之、觀(guān)象也。君子尚消息盈虛、天行也。
五陰剝陽(yáng)、小人之長(cháng)也。此以卦體言也。卦有順而止之象、君子觀(guān)之。
陽(yáng)消陰息、陰盈陽(yáng)虛。天運之行如是、君子尚之。順時(shí)而止、所以合乎天之行也。知天行之方剝、則不至不量力以取禍。知剝之必有復、亦不至怨天尤人而變其所守矣。
象曰。山附地上。剝。上以厚下安宅。
山附于地、下基不厚則上不安、高者有剝落之象。為君子者、以此制田里、教樹(shù)畜、以厚下民、即以自安其居也。卦以下剝上取義。小人剝君子、所以成剝也。象以上厚下取義、人君厚下民、所以治剝也。不以陰陽(yáng)消長(cháng)為論、而以上厚薄為言。于極危之卦、得極安之道。此圣人用卦之微權也。
初六。剝牀以足、蔑貞兇。
蔑、滅也。牀者、人之所安其體、上實(shí)下虛。剝一陽(yáng)下五陰、有牀象。
坤土艮山本至安、剝則危矣、故卦有剝牀象。初在下有足象。剝自下起、侵蔑正道、其占兇也。方剝足而即言蔑貞、如履霜而知堅氷至也。
象曰。：剝牀以足、以滅下也。
侵滅正道、自下而上也。
六二。剝牀以辨、蔑貞兇。
辨、牀干也、牀身與足上下分辨之處也。二陰侵上、占與初同。
象曰。剝牀以辨、未有與也。
二陰徒與未大盛、危之中有幸之之意。
六三。剝之無(wú)咎。
眾陰方剝陽(yáng)而三獨與上應、去邪黨而從正者也、咎可無(wú)矣。剝之三同復之四。復四與初應而不許以吉、剝三與上應而許以無(wú)咎、何也。復、君子之事、不言其吉、明道不計功者也。剝、小人之事、許以無(wú)咎、欲人遷善改過(guò)也。剝以近陽(yáng)者為善、應陽(yáng)者次之、故五利而此無(wú)咎。
象曰。剝之無(wú)咎、失上下也。
上下、四陰也。居四陰之中而獨與陽(yáng)、所失者陰。其失也乃所以為得也。
六四。剝牀以膚。兇。
四在下卦之上、猶人臥處、有剝牀及肌膚之象。故不復言蔑貞、而直兇也。
象曰。剝牀以膚、切近災也。
陰禍已迫其身也。
六五。貫魚(yú)。以宮人寵。無(wú)不利。
魚(yú)、陰物。宮人、陰之美、望寵于陽(yáng)者也。五變巽、有魚(yú)象。巽為繩、貫之之象。以者、后妃以之也。六五柔中居尊、率羣陰以從陽(yáng)、故有后妃之象。卦德內順外止、猶后妃以宮人備數循序以進(jìn)御于君、后德之美者也。
故占無(wú)不利。蓋剝至于五極矣。陰不可以再長(cháng)、陽(yáng)不可以終消也。故不取剝義。自初至四以陰剝陽(yáng)、此則循序而以陰從陽(yáng)。圣人示之戒。若曰、與其以坎剝陽(yáng)而至兇、孰若以次從陽(yáng)之無(wú)不利乎。故彖言不利有攸往、為君子謀也。此言無(wú)不利、為小人勉也。此圣人欲人悔過(guò)之心也。然六三應上九而寧失羣陰之心、六五率羣陰而上求一陽(yáng)之寵。則天道之不可一日無(wú)陽(yáng)、世道之不可一日無(wú)君子也。又按、遯剝皆陰長(cháng)之卦。遯陰微可制、故授權于陽(yáng)。于九三曰畜臣妾吉、陽(yáng)制陰之道也。剝陰盛難制矣、故示教于陰。
于六五曰以宮人寵、陰人陽(yáng)之道也。陰陽(yáng)消長(cháng)出于自然、爻中自有此象。
而扶陽(yáng)抑陰不可無(wú)人事之功、此圣人繫辭之深心也。
象曰。以宮人寵、終無(wú)尤也。
眾陰逼陽(yáng)、疑有尤也。循序以從、尤終可無(wú)也。
上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。
艮為果蓏。一陽(yáng)獨存于上、如碩大之果不為人所食、獨留木末之象。
果不食必爛、核墮地又復生仁。窮上反下、陽(yáng)將復生也。坤為輿。五陰載上九之一陽(yáng)、有君子得輿之象。上九變柔有小人象。一陽(yáng)覆五陰有廬象。
變偶則破敗矣、有剝廬象。一陽(yáng)未盡猶可復生。君子得此、則為小人所載。
小人居之、則剝極于上、自失所覆、如剝其廬。蓋君子能存陽(yáng)德、能覆小人。小人陰屬、勢必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。
廬剝、則小人亦無(wú)所容矣。象如是、而占因君子小人而分也。
象曰。君子得輿、民所載也。小人剝廬、終不可用也。
民指眾陰。剝極思治。陽(yáng)剛君子、民所共載。小人至此欲剝盡諸陽(yáng)、不知其終不可用也。全卦當陰盛陽(yáng)衰之時(shí)、故君子不利于所往。然能以陰承陽(yáng)者無(wú)所不利、而應陽(yáng)者亦得無(wú)咎、唯遠陽(yáng)而剝陽(yáng)者兇。雖圣人之戒辭、亦陰陽(yáng)消長(cháng)之定理也。
復復卦、下震上坤。一陽(yáng)生于五陰之下、陰極而陽(yáng)復。君子之道消而復長(cháng)、有返于善之義。故為復。復卦次剝。按、序卦、物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以復。陽(yáng)剝極于上、復生于下、復所以次剝也。全彖以陽(yáng)剛來(lái)反、理勢必亨。又震動(dòng)坤順、所往皆利。天地以生物為心。天地之一陽(yáng)初動(dòng)、猶人善念之萌、圣人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻為主、故凡有得于初陽(yáng)者吉、無(wú)則否。二比初曰下仁、四應初曰從道。此皆得于陽(yáng)者也。余三皆無(wú)得于陽(yáng)者。獨五以得中而無(wú)悔。三不中則頻失頻復而厲。
上則去初最遠、居卦之窮、迷而不復、宜其兇也。此六爻之大略也。
復。亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復其道。七日來(lái)復。利有攸往。
復、陽(yáng)復生于下也。剝盡則為純坤、十月之卦。陽(yáng)氯漸生、至十一月、一陽(yáng)之體始成、其卦為復。陽(yáng)往而復反有亨象。內震外坤、陽(yáng)動(dòng)于下、順而上行。反下為入、上行為出、皆以順行、有出入無(wú)疾之象。先出后入、于語(yǔ)順也。諸陽(yáng)自此可亨、有朋類(lèi)之來(lái)皆得無(wú)咎之象。又自五月姤卦一陰始生、至此七月而一陽(yáng)來(lái)復、乃天運自然反復之道。此時(shí)剛德既長(cháng)、君子可以有為、故于占利有攸往也。不言月而言日、猶詩(shī)言一之日、二之日也。
臨卦于陰之長(cháng)則曰八月、欲陰長(cháng)之緩也。此于陽(yáng)之長(cháng)則曰七日、欲陽(yáng)之速也。又七為陽(yáng)數、日為陽(yáng)物、故于陽(yáng)長(cháng)之卦言之。八為陰數、月為陰物、故于陰長(cháng)之卦言之。
彖曰。復亨、剛反。
剛德復反、有可亨也。
動(dòng)而以順行、是以出入無(wú)疾、朋來(lái)無(wú)咎。
剝以順而止、復以順而行。道消之極、道長(cháng)之初、未有不順而能免咎者。出入朋來(lái)、陽(yáng)之動(dòng)。無(wú)疾無(wú)咎、以順行故也。
反復其道、七日來(lái)復、天行也。
陰陽(yáng)消長(cháng)、天運之自然也。
利有攸往、剛長(cháng)也。
既生則漸長(cháng)、故利于往。自?xún)瘸鰹橥?。?dòng)而順行以下、以卦德言。反復其道以下、以卦體言。
復其見(jiàn)天地之心乎。
天地以生物為心。積陰之下、天地生物之心幾息。一陽(yáng)來(lái)復、而天地之心可見(jiàn)。在人、則惡極而善念萌動(dòng)之時(shí)也。先儒以靜為天地之心、程傳以動(dòng)為天地之心。然陰陽(yáng)分動(dòng)靜善惡、不可太拘。蓋天地之氣、純陰寂靜之中未嘗無(wú)陽(yáng)。然必一陽(yáng)之動(dòng)、而后生物之心可見(jiàn)。在人、則所動(dòng)之念有善有惡、必其善端之動(dòng)、乃可謂見(jiàn)天地之心也。
象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關(guān)、商旅不行。后不省方。
閉關(guān)、休息安靜以養微陽(yáng)也。在人心、則善端之萌甚微、亦必莊敬以養之、不然復亡之矣。卦辭言出入無(wú)疾、而象言閉關(guān)息事。蓋動(dòng)者天地生物之心、而靜者圣人裁成之道也。
初九。不遠復。無(wú)只悔。元吉。
一陽(yáng)復生于下、復之生也。只、至也。居事之初、失之未遠。復于善而不至于悔、大善而吉之道也。人有過(guò)失、或至于微色發(fā)聲、困心衡慮。
此則有不善未嘗不知、知之未嘗復行也。
象曰。不遠之復、以修身也。
修身之道無(wú)他、知不善而速改而已。
六二。休復。吉。
柔順中正、近于初九之仁人。能比而下之、取友以輔仁者。復之休美、吉之道也。
象曰。休復之吉、以下仁也。
克己復禮為仁。初、剛德之復仁者也。二能親而下之、故吉。
六三。頻復。厲無(wú)咎。
不中不正、處動(dòng)之極。復而不固、有頻失而頻復之象。頻失則厲、復則無(wú)咎。蓋三爻在上下進(jìn)退之間。巽以柔為主。巽九三剛而不中以比柔、故頻巽而吝。復以剛為主。復三柔而不中以比柔而位剛、故頻得、雖厲而無(wú)咎。
象曰。頻復之厲、義無(wú)咎也。
得補過(guò)之義。
六四。中行獨復。
四在上下四陰之中、有中行之象。不比羣陰而與初應、有與眾俱行、獨能從善之象。此時(shí)陽(yáng)氣甚微、未足有為、故不言吉。然理所當然、吉兇非所論、吉兇非所論、所謂明其道不計其功者也。
象曰。中行獨復、以從道也。
以其從陽(yáng)剛、君子之善道也。修身以道、修道以仁。仁與道、皆所以修身也。
六五。敦復。無(wú)悔。
坤土有敦厚之象。四以應初而復。五雖與初無(wú)應、然以柔中居尊、因四之獨復而能篤其行、厚其養、以復于善者、猶臨之有敦臨也。故可無(wú)悔。
按、來(lái)注謂不遠復者、善心之萌。敦復者、善行之固。無(wú)只悔者、入德之事。無(wú)悔者、成德之事。是以五勝于初也。然初曰元吉、五僅曰無(wú)悔、不得以五勝初。竊意此乃困知勉行、所謂人一己百、人十己千、百倍其功者。
能如是、悔亦可無(wú)也。
象曰。敦復無(wú)悔、中以自考也。
五居中、中即天地之心?？?、成也。以中道自成也。二四待初而復、學(xué)知利行者也、故曰下仁曰從道。五與初非比非應而復、困知勉行者也、故曰自考。自即人一己百之意。蓋五本遠于陽(yáng)、但以居中能順、困四自返、加厚其功、故能自成也。
上六。迷復。兇。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。
上六以陰柔居復終。位高而無(wú)下仁之美、剛遠而失遷善之機、厚極而有難開(kāi)之蔽、質(zhì)柔而無(wú)改過(guò)之勇、無(wú)應而無(wú)從道之明、是終昏冥而不復者也。災自外來(lái)、眚自己作。坤先迷、今居其極、有迷復象。坤為土為眾、有行師象。在上近五、有以其國君象。地數十、有十年不克征之象。
象曰。迷復之兇、反君道也。
陽(yáng)剛在上、君之道。此剝之上九、所以為民所載也。復上反之、故以其國君兇也。全彖以氣數言。復有必亨之理。故出入可以無(wú)疾、朋來(lái)亦得無(wú)咎。所以然者、以七日赤數反復之道、天運之自然也。六爻以人事言。
剛德為善端之復、質(zhì)柔以從剛為貴、人事之當然也。故五之自考不如四之從道、四之從道不如二之下仁、二之下仁不如初之修身。三頻復雖危、猶知復也。上迷復反道、則災眚所必至矣。圣人示人以復善改過(guò)、取友修身之功、莫切於此。
無(wú)妄無(wú)妄、下震上乾。無(wú)妄者、實(shí)理自然之謂。震、動(dòng)也。動(dòng)以天為無(wú)妄、動(dòng)以人則妄矣。無(wú)妄次復。按、序卦、復則不妄矣、故受之以無(wú)妄。復者、反于道也。既復于道、合于正理而無(wú)妄矣。無(wú)妄所以次復也。全彖大亨而利于正、不正則所往不利。蓋正則合于無(wú)妄、不正則妄矣。六爻下三爻震體、時(shí)當動(dòng)而動(dòng)者、故動(dòng)則應天。初之往吉、二之利往、三曰行人之得、皆動(dòng)而無(wú)妄者也。上三爻乾體、時(shí)當靜而靜者、故動(dòng)則拂天。四之可貞、五之勿樂(lè )、上之有眚、皆以不動(dòng)為無(wú)妄者也。乾體非靜。但震動(dòng)之時(shí)已過(guò)、則宜順乎天、不必復有所動(dòng)耳。此六爻之大略也。
無(wú)妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
無(wú)妄、實(shí)理自然之謂。史記作無(wú)所期望而得。亦即自然之意、蓋有所期望皆妄也。天之化育萬(wàn)物、生生不窮、各正其性命、本無(wú)妄也。下震上乾、動(dòng)與天合。自可大亨、而必利于正固。若有不正即妄也。則有過(guò)眚而所往不利矣。吉兇悔吝生乎動(dòng)、卦以震動(dòng)為主、故圣人多戒辭。
彖曰。無(wú)妄、剛自外來(lái)而為主于內。動(dòng)而健、剛中而應、大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無(wú)妄之往何之矣、天命不祐行矣哉。
剛自外來(lái)而為主于內、以卦綜言也。大畜艮在外為主、今反為震為主于內、此卦之所以為無(wú)妄也。動(dòng)健以下、一正一反。能如本卦之德動(dòng)健、剛中而應、則以正合乎天命矣。若其不以正、則私意妄動(dòng)、必不可行也。
震動(dòng)乾健、以卦德言。九五剛中而應六二、以卦體言。天之命、天理之當然也。無(wú)妄之往何之、承上匪正言。無(wú)妄而不正、往復何所之乎。不正則逆天之命、天必不祐、其猶可行乎哉。
象曰。天下雷行。物與無(wú)妄。先王以茂對時(shí)、育萬(wàn)物。
天下雷行、震動(dòng)發(fā)生。萬(wàn)物各正其性命、物物與之以無(wú)妄也。先王法此、對其所育之時(shí)、養育人民。使昆蟲(chóng)草木無(wú)不得宜、亦物物與之以無(wú)妄也。對時(shí)、如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時(shí)入山林之類(lèi)。茂者、盛大之意。
無(wú)時(shí)不對、無(wú)時(shí)不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行、物物與以無(wú)妄。物物各具一性、物物一自然之天也。圣人因物之性以育萬(wàn)物、使物物各得其天、圣人一自然之天也。
初九。無(wú)妄往吉。
初當位而動(dòng)、為無(wú)妄之主。動(dòng)之得正者也、何往非吉。按、他卦皆以應為吉。此則二應五、三應上、乃三有災、五有疾、而上不免于眚、獨初以無(wú)應而吉者。蓋卦名無(wú)妄、貴于無(wú)心。有心于應而往、則妄矣。震陽(yáng)初動(dòng)、誠一未分。剛實(shí)無(wú)私、動(dòng)與天合。不必有應、而得無(wú)心之吉也。
象曰。無(wú)妄之往、得志也。
誠能動(dòng)物、往無(wú)不通也。
六二。不耕獲、不菑畬、則利有攸往。
耕、農之始。獲、其成也。田一歲曰菑。三歲曰畬。始耕終獲、先種后畬。此自然之常。今皆曰不、統付之無(wú)心也?；蜃鞑桓垣@、不菑而自畬?；蜃鞑灰愿嫬@。不以菑而計畬。唯本義謂四者俱無(wú)。不耕不菑、無(wú)所為于前。不獲不畬、無(wú)所冀于后也。蓋無(wú)妄之時(shí)、有所為所得付于兩忘、而自然如此者?；ヘ陨腺阆抡?、耕耨之象。震為未稼、收獲菑畬之象。
六二柔順得中正、因時(shí)順理、而無(wú)私意期望之心、故有不耕獲、不菑畬之象。占者如是、則利于有所往矣。蓋假象之醉、不可以辭害意也。
象曰。不耕獲、未富也。
未富、如非富天下之意、言非計其利而為之也。
六三。無(wú)妄之災?；蚶M之牛。行人之得。邑人之災。
三變離、牛象?；ベ銥槔K、艮為鼻、繫牛之象。震為大涂、中爻人位、行人之象。卦之無(wú)妄皆以正而亨。六三則不中不正矣、故有無(wú)妄致災之象。
行人牽牛以去、居者反遭詰捕之擾、所謂無(wú)妄之災也。震主動(dòng)、故去者猶可倖免、居者反以無(wú)妄致災。占者得此、以其行止分其吉兇也。
象曰。行人得牛。邑人災也。
得者有無(wú)妄之福、邑人有無(wú)妄之災。
九四?？韶?。無(wú)咎。
九居四非貞也。然陽(yáng)剛乾體、不事應與、可以自守其正。不可以有為、亦不至于有咎也。蓋下卦震體、以動(dòng)為無(wú)妄。四交乾、則動(dòng)之時(shí)已過(guò)、以不動(dòng)為無(wú)妄?？韶憚t不雜以妄矣。
象曰?？韶憻o(wú)咎、固有之也。
有猶守也。天命之正、人所固有。貞者守其所固有也。
九五。無(wú)妄之疾。勿藥有喜。
五變、互三四為坎、有疾之象?；ベ隳爵奘?、藥之象。乾剛中正、以居尊位。當無(wú)妄之時(shí)、容有非常意外之事。靜以待之則自消、如有疾勿藥而自愈也。
象曰。無(wú)妄之藥、不可試也。
無(wú)妄而試藥、反為妄矣、故不可。
上九。無(wú)妄。行有眚。無(wú)攸利。
上居乾之終、純乎天矣、無(wú)妄之至也。然卦當窮極、以九居上、其位不正、行則無(wú)利。即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。
象曰。無(wú)妄之行、窮之災也。
無(wú)妄宜可行。然時(shí)位窮極而行、則自為妄以取災也。全彖無(wú)妄二字義、兼本義實(shí)理自然、與史記無(wú)所期望二意。無(wú)妄而出于正則利、不正則有眚。
天下有無(wú)妄之福、無(wú)妄之禍、而自處不可不出于正也。六爻內三爻以動(dòng)為正。故初往吉、二往利、三之行人亦得牛、皆有無(wú)妄之福也。外三爻以不動(dòng)為正。故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無(wú)妄之禍、而能靜守其正、則眚亦可無(wú)也。無(wú)妄之禍福聽(tīng)于天、唯正則不失可亨之道、圣人示人切矣。
大畜大畜、下乾上艮。天在山中、所畜者大、則有畜聚之義。乾健上進(jìn)、為艮所止、則有畜止之義。以陰畜陽(yáng)、所畜者小、則為小畜。以陽(yáng)畜陽(yáng)、畜之力大、則為大畜。大畜次無(wú)妄。按、序卦、無(wú)妄然后可畜、故受之以大畜。物有其實(shí)、乃可畜聚、大畜所以次無(wú)妄也。全彖兼畜德畜賢畜健之意、總以見(jiàn)畜之大。六爻上三爻艮為畜者、下三爻乾受畜者。初受四之畜、故初有厲而四言牿牛也。二與五應、受五之畜、故二言說(shuō)輹而五豮豕也。
至三與上則合志上行、又畜極而通矣。此六爻之大略也。
大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。
大、陽(yáng)也。以艮畜乾、畜之大者。內乾剛健、外艮篤實(shí)輝光、能日新其德、所畜者大矣。異端曲學(xué)、所畜多而不正者有矣、故利于貞。所畜既正、可以享天祿而有為于天下。在一身為畜德、在國為畜賢。故賢人有是德、則其占不畜于家而畜于朝。一身之吉、亦天下之吉也?；稙榭?、在乾之上、食天祿之象。所畜既大、能應乎天、可以濟險。又互體震木在兌澤之上。如舟之行。乾健應之、故又有利涉大川之象。蓋畜極而通也。
彖曰。大畜、剛健篤實(shí)輝光、日新其德。
此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止。此言篤實(shí)輝光者、艮止故能篤實(shí)。此艮一陽(yáng)之所以能畜也。篤實(shí)自有輝光、蓋畜于中而見(jiàn)于外也。以乾體之剛健、無(wú)人欲之私。艮之篤實(shí)、無(wú)虛偽之飾。則闇然日章、自有輝光。畜之不已、其德必日新矣。彖畜字有三義。以蘊蓄言之、蓄德也。以畜養言之、畜賢也。以畜止言之、畜健也。此專(zhuān)言蘊蓄之義、下文乃以畜賢畜健言之。
剛上而尚賢、能止健、大正也。
以卦綜言之、無(wú)妄下卦之震、上為大畜之艮。剛上也。以卦體言、六五居中、尊尚上九。所謂尚賢也。以卦德言、以艮之止、止乾之健。如禁強暴之類(lèi)、所謂能止健也。不曰健而止、而曰能止健者、以乾之健受艮之止、卦之所以稱(chēng)大畜也。大正、總承上以剛陽(yáng)在上、尊尚賢德、能止至健、皆非大正不能。以釋利貞之義也。
不家食吉、養賢也。
亦取尚賢之象。方陽(yáng)剛在上、六五所尊之時(shí)。占者得之、宜食實(shí)祿于朝、所以不家食也。
利涉大川、應乎天也。
亦以卦體言。涉險非乾健不能。六五下應乎乾、故能涉川。天者、時(shí)而已矣。有蘊蓄之才、又有乾健之力、自可乘時(shí)濟險。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行、以畜其德。
天在山中、本義謂不必實(shí)有是事。然天包地外、地下有天、是即山中之天也。山中有天、所畜至大。君子以此多識前古之言、已往之行、以畜其德之大者。小畜言懿文德、不過(guò)文章才藝之末而已。此則就道德性命言之。
初九。有厲利已已、止也。乾之三陽(yáng)為艮所止、初九為六四所止。若恃其陽(yáng)剛而銳于進(jìn)往、必有危、故利于止也。他卦取陰陽(yáng)相應為吉、此取其能畜。故外卦以畜止為義、內卦以自止為義。獨三與上畜極而通、則不以止言也。以自止為義者以陰陽(yáng)言、若君子之受畜于小人。以畜止為義者以上下言、若有位之禁止強暴。
象曰。有厲利已、不犯災也。
自止則不犯災。
九二。輿說(shuō)輹。
輹、車(chē)傍橫木。行則縛、止則脫、暫止旋起之義。輹脫則車(chē)破敗、輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人、而大畜之脫輹在已。蓋九二亦為六五所畜、以其剛中、故能自止而不進(jìn)。乾有輿象?；稙闅д?、故有脫輹之象。
象曰。輿說(shuō)輻、中無(wú)尤也。
以其剛而得中、不至于過(guò)。
九三。良馬逐。利艱貞。曰閑輿衛。利有攸往。
三以陽(yáng)居健極、上以陽(yáng)居畜極、畜極而通之時(shí)也。乾為良馬、與上之陽(yáng)合志、三互震為作足之馬、故有良馬逐之象。然恐其過(guò)則銳進(jìn)、故戒以利于艱貞。而日閑習其輿衛、則利有攸往也。輿者、任重之物。衛者、應變之具。乾有輿象。陰爻兩列在前有衛象。以人事言。君子不終家食、以一身任天下之重者、輿也。以一身應天下之變者、衛也。必多識前言往行之理、畜剛健篤實(shí)之德、以待時(shí)而動(dòng)也。
象曰。利有攸往、上合志也。
陽(yáng)志上進(jìn)、且畜已極、故上不下畜三而合志上進(jìn)也。
六四。童牛之牿。元吉。
童牛、未角之稱(chēng)。牿、施橫木于牛角以止觸者。六四變離、牛象。應初、童牛象?；フ鹉?、施木牛角、為牿之象。六四畜初、防之于始。禁惡于未形、為力則易、故有防牛觸于未角之象。其占為大善之吉也。
象曰。六四元吉、有喜也。
喜其不勞而無(wú)傷也。
六五。豶豕之牙、吉坎為豕?？碴?yáng)得乾之中畫(huà)、故有二亦有豕象。二之陽(yáng)已長(cháng)、而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊、是以得其機而可制。如豕牙之猛利、制其牙則力勞。惟豮去其勢、則剛自止。故亦吉、但不如四之元吉耳。又按、來(lái)注天下無(wú)嚙人之豕。引埤雅云、牙者、以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。
豮、走豕也。豮字與童字同、牙字與牿字同?；フ鹉?、有牙象。五變巽為繩、有繫象。此說(shuō)亦可存。
象曰。六五之吉、有慶也。
制惡有道、則不至于決裂、天下之福慶也。
上九。何天之衢。亨。
何字、程傳謂衍文。本義謂何其通達之甚也、驚喜之詞。今從本義。
艮為徑路、天之衢則大通矣。艮本畜乾、乃畜極而通。三陽(yáng)上達、在卦之上、故有天衢之象。始抑而今乃大通、故若訝之喜之。其亨可知矣。
象曰。何天之衢、道大行也。
賢路大開(kāi)、君子之道可大行矣。全卦兼畜德畜賢畜健、六爻則專(zhuān)取畜止。受畜者當知自畜之道、主畜者貴有豫畜之功。至于畜極而通、則又理數之自然、不可強者也。然畜之所以大、恃艮上之一陽(yáng)。乃四五陰爻有畜止之事、至上反不言畜者。蓋唯所畜者大、則所通者亦大。故小畜之上九、畜道之成、反有征兇之戒。而大畜之上九、畜道已散、反有大行之亨。又喜陽(yáng)惡陰之微旨也。
頤頤卦、下震上艮。上下兩陽(yáng)、中含四陰。上止下動(dòng)、頤之象也?？谒燥嬍?、故卦名頤、而取義于養。頤次大畜。按、序卦、物畜然后可養、故受之以頤。物既畜聚、必有所以養之、頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸于正、而極言養道之大。六爻下震動(dòng)、多言求人之養。求養者多不正、故多兇。上良止、多言養人。養人者多得正、故多吉。此全卦六爻之大旨也。
頤。貞吉。觀(guān)頤。自求口實(shí)。
頤、口旁也。卦取頤之象、而口之食物、所以養也、故取養之義。頤中有物曰噬嗑、恐言其所養、故不取養義。頤中虛未受外物、則當擇其所養、唯正則吉也。觀(guān)頤、本義謂觀(guān)其所養之道、就養德言。自求口實(shí)、本義謂觀(guān)其所以養身之術(shù)、就養身言。觀(guān)其養德者、果出于圣賢而不入于他途。養身者、果合于理義而不害于饑渴。則得正而吉矣。今時(shí)解皆從之。
然按、正義及程傳皆以為觀(guān)其養人及自養。今觀(guān)彖傳、語(yǔ)意近之。則所謂觀(guān)頤者、觀(guān)其所以養人、不可不得其道。所謂自求口實(shí)者、求其所以自養、不可徒狥其欲也。自養者小、養人者大。故彖傳極其義于天地圣人、則養人之義不可無(wú)。又自養有道、則不以口腹累其心志。雖言養身、而養德之意已在其中。不必以觀(guān)頤為養德也。
彖曰。頤、貞吉、養正則吉也。觀(guān)頤、觀(guān)其所養也。自求口實(shí)、觀(guān)其自養也。
觀(guān)彖傳所養自養、作養人自養為是。君子在上足以養人、在下足以自養。卦中上下二陽(yáng)為卦之主爻。所養指上九、自養指初九也。
天地養萬(wàn)物、圣人養賢、以及萬(wàn)民。頤之時(shí)義大矣哉。
此極言養道之大、皆得其正者也。天地之于萬(wàn)物、無(wú)庸區別。陰陽(yáng)運行而萬(wàn)物各遂其生。一出于正而已。若不正、則二氣繆戾、何以養萬(wàn)物乎。
圣人之養人、不能家賜而人益之也。必擇賢才、與共天祿。使之施澤于天下、是養賢以及萬(wàn)民。亦一出于正而已。若不正、則賢人不在上位、澤何由下究乎。此極言養之大、故專(zhuān)就所養言之也。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語(yǔ)、節飲食。
帝出乎震、萬(wàn)物得養而生。成言乎艮、萬(wàn)物得養而成。所以取于養也。
言語(yǔ)飲食皆頤之動(dòng)。慎之節之、法艮之止也。慎言語(yǔ)所以養德、節飲食所以養身。此則專(zhuān)就自養言之。已得其養、然后可以及人也。彖傳言養之大者、故極其所養、至于萬(wàn)物天下。象傳言養之切者、故先其自養、而始于言語(yǔ)飲食。要皆出于正者也。
初九。舍爾靈龜。觀(guān)我朵頤。兇。
上宜養下、然陽(yáng)又宜養陰。初陽(yáng)在下、不能養人、故以自養言之。靈龜、不食之物。朵、動(dòng)。朵頤、食物之貌。離體中虛為龜、全卦有靈龜象。
我指四也。上三爻主養人者。初與四正應、宜待養于四、不宜兇者。然陰則待養、陽(yáng)宜養人。初九陽(yáng)剛在下、不能養人、猶當善于自養。乃以震體而上應六四之陰、有舍靈龜、觀(guān)于四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養、不求養于外、養之得正者也。朵頤則貪欲而易其清除摻、養不以正、宜其兇矣。
象曰。觀(guān)我朵頤。亦不足貴也。
陽(yáng)剛以能養人為可貴。今乃不能自養、至為欲所累、不足貴也。
六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。
上之養下、理之常經(jīng)也。然陰不能自養、必欲從陽(yáng)求養。今二求養于初、則顛倒而違于常理矣。上九最高、有丘象。二求養于上、則非正應、往必取兇矣。六二在他卦為柔順中正、在頤則為動(dòng)于口體。上動(dòng)于下、下動(dòng)于初、皆自養之不以正者也。
象曰。六二征兇。行失類(lèi)也。
拂經(jīng)之義易明、不必言矣。于丘頤乃曰征兇者、以上非正應、失其類(lèi)也。本義兼初爻言之、似不必。
六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無(wú)攸利。
三與上為正應、待養于上、得頤之貞者也。然自處不中不正、居動(dòng)之極、是媚上以貪求而無(wú)厭者。拂頤之貞矣、其占必兇?；サ美?、有十年之象。不中正而妄動(dòng)、無(wú)所往而利者也。蓋全彖以正而吉、三不中正故兇。
象曰。十年勿用、道大悖也。
不中正而妄動(dòng)、大悖頤養之道也。
六四。顛頤。吉?；⒁曧耥?。其欲逐逐。無(wú)咎。
上三爻皆以養人言之、而陰宜待養于陽(yáng)、四與初又正應、故程傳本義皆謂此爻求養于下以養人者。時(shí)解從之、作大臣用賢以養民之義。然以虎視為四、則爻中未見(jiàn)養人及施下之象。于象傳上施之言不合。今從蘇傳、作以四養初為順。蓋上宜養下、陽(yáng)宜養陰。以上下之位言之、二求養于初固顛頤。以陰陽(yáng)之義言之、初求養于四亦顛頤也。但四居初之上、所處得正、又為正應。自初而言之。則初之見(jiàn)養于四為兇。自四而言之。則四之能養初九為吉。初九之剛、其視若虎之眈眈、不可馴也。六四順其所欲而致之、逐逐焉而來(lái)。不失以上養下之正、咎可無(wú)矣。綜卦本不宜取象。但自四視初、則震反為艮、故初有虎視之象。
象曰。顛頤之吉、上施光也。
按、蘇傳謂六四于初為上。六四之所施、可謂光矣。今按、施固在四、不妨兼上爻言之。蓋上爻、物所由以養。六四與上同體。四所以逐逐能繼者、亦賴(lài)與上同體、得以恩施及下也。以人事言。五、君也。上、相也。
四則奉令行政之大臣。膏澤下于民者也。
六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川以上養下、常經(jīng)也。六五以陰居尊、不能養人、反賴(lài)上九以為之養、拂于經(jīng)矣。然居尊而能順陽(yáng)剛之德以為養、又艮體之中、故有靜安于正而得吉之象。陰柔不可以大有所為、故又有不利涉大川之象。六二拂經(jīng)而兇、此拂經(jīng)而猶吉者。二動(dòng)體、貪求于人以自養、則失正而兇。五止體、雖不能養人、而能用人以養人、則正矣、故吉。時(shí)解作君用賢養民、近之。
象曰。居貞之吉、順以從上也。
能從上九之賢、以養天下故也。
上九。由頤。厲吉。利涉大川。
六五順上九以養人、是物由上九以養也、故曰由頤。然位高任重、易失之專(zhuān)、故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者、五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下、可以濟變者也。
象曰。由頤厲吉、大有慶也。
言天下被其澤也。全卦言自養養人、皆貴于得正。六爻以上下之勢言之。則在上宜養人、在下則不能。故上三爻多言養人、而下三爻多言自養。
以陰陽(yáng)之分言之。則陽(yáng)能為養、而陰待養于陽(yáng)。故初上有養人之才、而中四爻皆有藉于初上。上九居上卦之上、又有陽(yáng)剛之德、六五藉之以養天下者、故最吉。初九其位雖不能養人、其陽(yáng)剛猶可以自養。乃動(dòng)于四而自養、併失其正者也、故兇。四五雖不能養人、而能資人之養、又推以養人者也。
故雖未能如上之涉川、而皆有吉道。二三既待養于人、又急于求賢[文瀾本“賢”作“養”]、則自養之大遠于正者也、故其兇又有甚于初矣。要之。自養得正、然后可以養人。君子必由慎言語(yǔ)節飲食以為自養之功。極之至如天地之養萬(wàn)物、圣人之養賢、以及萬(wàn)民、以盡所養之道、庶有得于頤卦之旨矣。
大過(guò)大過(guò)、下巽上兌。澤以潤木、乃至滅木、有大過(guò)之象。陽(yáng)大陰小。中四陽(yáng)極盛、初上二陰不能勝。大者過(guò)也、故名大過(guò)。大過(guò)次頤。按、序卦、頤者、養也。不養則不可動(dòng)、故受之以大過(guò)。凢物養成、而后所動(dòng)者大。
非常之事、大過(guò)于人、由于所養者大、大過(guò)所以次頤也。又六十四卦次序多由相綜。惟乾與坤錯、坎與離錯。此則澤風(fēng)與山雷相錯、下經(jīng)則以風(fēng)澤與雷山相錯也。全彖以四陽(yáng)雖過(guò)、而二五得中。內順外說(shuō)、其道可行。故所往皆亨。六爻則以剛柔相濟者為善。而過(guò)剛過(guò)柔者皆?xún)?。二四爻剛而位柔、故二利而四吉。初爻柔而位剛、故無(wú)咎。三五重剛而三又不中者也、故三兇而五丑。至上則以柔居柔、過(guò)于柔者也、故兇。大抵剛柔相濟、則有大過(guò)人之才、行大過(guò)人之事。否則、過(guò)于剛過(guò)于柔、皆失之于過(guò)者也。
此全卦六爻之大旨也。
大過(guò)。棟橈。利有攸往。亨。
大、陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛、故為大過(guò)、上下二陰不能勝。又卦之大象坎?？矠闂澯譃槌C揉、故有棟橈之象。然二五得中、內巽外說(shuō)、有可行之道、故所往皆亨也。既有棟橈之象、而又利于往而可亨者。有陽(yáng)剛之才、則雖當甚危之時(shí)、無(wú)不可為之事。此所以大過(guò)乎人也。
彖曰。大過(guò)、大者過(guò)也。
謂陽(yáng)過(guò)也。此以卦體釋卦名義也。
棟橈、本末弱也。
本謂初。末謂上。弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。
剛過(guò)而中、巽而說(shuō)行、利有攸往。乃亨。
以卦體言之、剛雖過(guò)而二五得中。以卦德言之、巽順而和悅以行。如此則不激于意氣、不拂于物情。調劑合宜、委曲盡善。所往皆利、乃可亨也。乃者、難之之辭。
大過(guò)之時(shí)義大矣哉。
以大過(guò)人之材、立非常之大事、創(chuàng )不世之大功、成絕俗之大德、唯其時(shí)為之。無(wú)其時(shí)、不可過(guò)。有其時(shí)無(wú)其才、不能過(guò)也。
象曰。澤滅木。大過(guò)。君子以獨立不懼、遯世無(wú)悶。
澤以潤木。而今滅沒(méi)之、大過(guò)之象也。君子之行、不求同俗而求同理。
天下非之而不顧、獨立不懼也。不求人知而求天知。舉世不知而不悔、遯世無(wú)悶也。此皆大過(guò)人之行也。
初六。藉用白茅。無(wú)咎卦以棟橈為象、初則本之弱者。然但以棟橈為言、則天下事付之不可為矣、故又因爻取象。巽為木、有茅象。初在下、以柔承剛、有藉用白茅之象。初六以陰居陽(yáng)、雖弱猶愈于上。又大過(guò)之初、居事之始。茍能過(guò)于謹慎、猶可自全。如木中剛本柔、茍錯于地、或致缺折。藉以白茅、庶幾無(wú)傷。以其能畏懼、故得無(wú)咎也。
象曰。藉用白茅、柔在下也。
下柔承剛、當過(guò)于慎也。
九二?？輻钌?。老夫得其女妻。無(wú)不利。
稊、根之榮于下者。女妻、年之少者。九二陽(yáng)之過(guò)、有枯楊象。二三四互純乾、有老夫象。初陰在下、有女妻象。既處于陰、又與初比、得陰之滋。有稊根復秀、女妻得遂生育之象。其占無(wú)不利也。此剛資于柔以成務(wù)者也。
象曰。老夫女妻、過(guò)以相與也。
二剛之過(guò)、得初陰以相與、以成天下之事也。
九三。棟橈、兇。
三四居卦之中、三又變坎、皆有棟象。全卦弱在初上、乃于三言棟橈者。蓋以剛居剛、又與上應。上以柔居柔、既不能勝。三過(guò)剛必折、是故橈者在三。此大臣之過(guò)于剛、而不勝其任者也。
象曰。棟橈之兇、不可以有輔也。
剛強之過(guò)、不能取于人、人亦不能輔之。
九四。棟隆。吉。有他。吝。
九四在三之上、以剛居柔。上與初應、以柔居剛。剛柔相濟、以成天下之務(wù)者也。故其棟橈有隆起之象、而占則吉也。有他吝、反言以決之。
謂當大過(guò)之時(shí)、必剛柔相濟、如四乃可。不然而或失之剛、或失之柔、皆吝道也。
象曰。棟隆之吉、不橈乎下也。
四以剛居柔、初亦以柔遇剛、則其下不致橈折矣。本義以應初為有他、以不係于初為不撓。然細觀(guān)全卦、以陽(yáng)之過(guò)而有棟橈之象。蓋凡物以過(guò)剛而遇過(guò)柔、必有橈折也。三四皆棟象、而三獨言橈、以三之過(guò)于剛也。初上本末皆弱、而上獨最兇、以上之過(guò)于柔也。三以應上得兇、則四以應初得吉可知矣、故不必以應初嫌也。
九五?？輻钌A。老婦得其士夫、無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
九五亦陽(yáng)之過(guò)、有枯楊象。陰爻在上、以五變?yōu)檎?、震為、有華生于枯楊之象。五陽(yáng)爻、變?yōu)檎?、又少于上、有士夫象。比于上六、有為老婦所得之象。蓋陽(yáng)爻為夫、陰爻為婦。又以爻之上下分老少、取象不可易也。陰雖過(guò)極、得陽(yáng)不為無(wú)益、故亦無(wú)咎。蓋陰欲陽(yáng)、非陽(yáng)之咎也。然二之老夫女妻、以剛為主而柔輔之。五之老婦士夫、則以柔為主、而剛反輔之矣、何譽(yù)之有。
象曰?？輻钌A、何可久也。老婦士夫、亦可丑也。
枯楊生華、旋即枯矣。老婦雖得士夫、安能成生育之功乎。
上六。過(guò)涉滅頂。兇。無(wú)咎。
兌為澤、涉水之象。一變?yōu)榍?、為坎、又居最上、有過(guò)涉于水、滅沒(méi)其頂之象。其兇甚矣、而得無(wú)咎者。四陽(yáng)方過(guò)盛、上以陰爻居位。陰不敵陽(yáng)、自其分也。如棟之橈、必自其最弱之處橈折。理勢固然、無(wú)足怪者。
以人事言之。則當大過(guò)之時(shí)、才弱不能自濟。然理窮勢極、殺身成仁、于義為無(wú)咎也。
象曰。過(guò)涉之兇、不可咎也。
事雖無(wú)濟、理勢當然、不可咎之也。全卦以陽(yáng)過(guò)乎陰、取棟橈之象。
大過(guò)不能無(wú)橈。卦中二五、陽(yáng)皆在中、故猶可亨。六爻皆欲其剛柔相濟、以適乎中。然后當大過(guò)之時(shí)、不至于有過(guò)。大抵剛中有柔、柔中有剛者吉、偏剛、偏柔者兇。陽(yáng)剛在上為主而陰柔輔之者宜、陰柔在上為主而陽(yáng)剛輔者否。初上本末皆弱。然上以柔居柔、又居最上、故兇。初以柔居剛、又所處下、故無(wú)咎。三四皆象于棟。然四以剛居柔、以居上而下取初之輔、故吉。三以剛居剛、以自下而附上之柔、故兇。五以剛居剛、又自下而上比于上、故丑。二以剛居柔、在上而取初之比、故利。人當大過(guò)之時(shí)、必以剛為主、以柔為輔。非剛無(wú)以任天下之重、非柔無(wú)以成天下之功。在下位、則當柔而能剛、敬以承[文瀾本“承”作“成”]上、庶幾白茅之義。
身上上位、則當剛而能柔、求賢自輔、得棟隆之吉、老夫之利矣。若以剛居剛、反上附于陰、不兇必丑。若柔弱已極、而居最上、唯有取兇而已。
坎坎卦、一陽(yáng)陷于二陰之中。陽(yáng)實(shí)陰虛、上下無(wú)據、為坎陷之義、故卦名坎?？泊未筮^(guò)。按、序卦、物不可以終過(guò)、故受之以坎?？舱?、陷也。
理無(wú)過(guò)而不已、過(guò)極必陷、坎所以次大過(guò)也?？矠殡U陷。全彖取一陽(yáng)在中、以為內實(shí)有常。剛中可以有功、時(shí)世有險而此心無(wú)險、故雖險而亨。此全卦之大旨也。六爻皆不言吉。二五雖剛中、而皆在險中。五得位而二不得位、故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆從陽(yáng)爻起義。三四在陽(yáng)爻之中、猶愈于初上在陽(yáng)爻之外。三以失位乘陽(yáng)而無(wú)功、四以得位承陽(yáng)猶得無(wú)咎。
若初上則在兩陽(yáng)之外。初居險之下、而上居險之極、故兇為最甚。此六爻之大略也。
習坎。有孚。維心亨。行有尚。
習、重習也?？?、險陷也、水象。陽(yáng)陷陰中、外虛內實(shí)、險陷之象。
此卦上下皆坎、是為重險、故言習。乾坤六爻同一爻、可不言習?？藏孕蛟诹又?、此言習、而他皆以重習起義可知矣?？藏灾袑?shí)而水內明、有有孚心亨之象。世可險而心不可險、身可陷而心不可陷。誠信在中、則安于義命而不僥倖茍免。此心有主、不為利害所動(dòng)而心亨矣。心亨則洞察時(shí)勢、取必于理、而行自必有功、此所以為處坎之道也。
彖曰。習坎、重險也。
危難洊至、險而又險也。此釋卦之名義。
水流而不盈、行險而不失其信。
水流足此通彼、無(wú)有盈溢。雖奔突險阻、專(zhuān)赴于壑、而不失不盈之信。
蓋水性趨下、不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。
維心亨、乃以剛中也。行有尚、往有功也。
二五以剛在中、實(shí)心無(wú)累、何往不通。如是而行、必有功也。蓋坎以能行為功。若止而不行、則常在險中矣。
天險不可升也、地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時(shí)用大矣哉。
不可升、無(wú)形之險。山川丘陵、有形之險。王公因有形之險為無(wú)形之險、是謂人險?？藏运年幎?yáng)。二陽(yáng)、中實(shí)之象。體水之德、為有孚心亨、處險之道也。四陰、險陷之象。因坎之形、而設險守國、用險之方也。往有功以上、皆言處險之道。此則言用險之方。
象曰。水洊至。習坎。君子以常德行、習教事。
水流不已、以成大川。人學(xué)不已、以成大賢。君子于己之德、務(wù)于常久。于教人之事、務(wù)于熟習。
初六。習坎。入于坎窞、兇。
坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險之下、其陷益深、故其象占如此。
象曰。習坎入坎、失道兇也。
深入于險、失出險之道也。有孚心亨、所謂道也。
九二?？灿须U。求小得。
處重險之中、未能自出、故為有險之象。然剛而得中、故有求而小得之象。
象曰。求小得、未出中也。
雖有剛中之才、未能出坎中之險。
六三。來(lái)之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。
陰柔不中正、而履重險之間、來(lái)往皆險、前險而后又枕于險之象。其陷益深、不可用也。初入于坎窞則曰兇、此曰勿用。初不可出、此猶可出也。
象曰。來(lái)之坎坎、終無(wú)功也。
未有出險之道。
六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無(wú)咎。
貳、副貳之意、益之也。牖、室之所由以明者?？灿芯剖持?。四變互巽木、樽簋之象?；ルx中虛、有瓦缶及牖象。按、本義、以樽盛酒、以簋盛食、復以瓦缶為副樽。按、來(lái)注、一樽之酒、二簋之食、樂(lè )用瓦缶。
覺(jué)來(lái)注為順、且與象傳合?？傃援旊U難之時(shí)、不事多儀而尚誠實(shí)也。自牖、言不由正道、因其所明者而進(jìn)結之。蓋當艱險之時(shí)、不能直致、自間道以上達也。六四居大臣之位、處險之中。本其至誠、因君之所明者委曲獻納。
則雖歷艱險而終得無(wú)咎也。
象曰。樽酒簋貳、剛柔際也。
本義謂無(wú)貳字。人情同樂(lè )則相猜、共患則相倚。四與五比、君臣相接。
在險難之中、不事煩文。以誠相向可以上達、將出于險矣。
九五?？膊挥?。只既平。無(wú)咎。
九五在坎之中、陰之下、有不盈之象。只、至也。以陽(yáng)剛中正居尊位、上止一陰、勢將出險、有既平之象。不盈猶有險也、既平則無(wú)險矣。二居重險之中、故有險。五出重險之外、故既平。將出于險、可無(wú)咎矣。
象曰?？膊挥?、中未大也。
剛中居尊、宜濟。天下之險。乃猶在坎中、有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中、此以剛居中反曰未大者。大有柔能統剛、坎則剛猶陷于柔也。
上六。係用徽纆。寘于叢棘。三歲不得。兇。
三股曰徽。兩股曰纆。皆索名。叢棘、獄墻所設?？矠樾酞z。上變巽為繩。上六以陰柔居險極、故有此象。周禮司圜收教罷民。能改者三年而舍、其不能改而出圜土者殺。三歲不得、罪大不能改者也。占者得之、則不能出險可知。
象曰。上六失道、兇三歲也。
三歲、久之極。所以至此者、失處險之道也。全卦二五中實(shí)、故有有孚心亨之象。然處險之道即在是矣、故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險下、但可小得。五在險上、則既平也[文瀾本“也”作“矣”]。初以最下而兇。上以險極而甚。三以處前后險之間而勿用。惟四際五、僅得無(wú)咎。
然樽酒納約、亦得有孚心亨之義故也。
離離卦、一陰麗于上下之陽(yáng)、有附麗之義。中虛有光明之義。離、麗也、明也。于象為火、體虛麗物而明者也。又為日、亦麗天而明者也。故卦名離。離卦次坎。按、序卦、坎者、陷也。陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。陷于險難之中、必有所附麗。理之自然、離所以次坎也。又按、上經(jīng)終于離、下經(jīng)終于既濟未濟。六十四卦以乾坤為首、而坎離居其中。蓋坎離二卦、天地之心也、造化之本也。天一生水地二生火?？膊靥熘?yáng)中、受明為月。離麗地之陰中、含明為日?？矠樗竞?、離為火而司暑?？矠樵露疽?、離為日而司晝。故先天之圖乾南坤北、后天則離南而坎北。
坎離為乾坤之繼體、此上經(jīng)終坎離、下經(jīng)終既濟未濟之意。而道家亦以人身為小天地。以心腎分屬坎離、而其功用取于水火之既濟。蓋亦從易說(shuō)而旁通之者也。全卦以柔順得正為吉、六爻以二陰爻為主。二中正而五非正、故不如二。其四陽(yáng)爻則從陰爻起義[文瀾本“義”作“意”]。初上在陰爻之外、勝于三四在陰爻之中。三日昃而四焚如、以在二五兩陰之內也。初能敬而上出征、以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對、故爻象之吉兇亦相反也。
離。利貞。亨。畜牝牛。吉。
離之為麗、猶亂之為治、以陰麗于陽(yáng)也。物之所麗、貴乎得正、故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫(huà)、牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行、故為牝馬之行。離以二五附乾而居、故當為牝牛之畜。蓋所麗得正則亨、又當柔順自處則吉也?？搽x二卦爻畫(huà)反對、故其義其占皆相反。蓋坎之明在內、當以剛健行之于外。離之明在外、當以柔順養之于中?？菜疂櫹?、愈下則陷、故以行為尚。離火炎上、愈上則焚、故以畜為吉也。
彖曰。離、麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。
日月麗天、以氣麗氣而成明。百穀草木麗土、以麗形而成文。君臣上下皆有明德、而處于中正、則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。
柔麗乎中正、故亨、是畜牝牛吉也。
二中正、五中而不正。中正、統言之。此以卦體釋卦辭也。
象曰。明兩作、離。大人以繼明照于四方。
明兩作、兩明相繼而起也。繼明、猶以圣繼圣也。前言重明、以上下言之。取象于君臣。此言?xún)勺?、以先后言之。取象于帝王之父子。若以人事言之。則日新又新、緝熙不已、繼明之義也。洞達事理、光被四表、照于四方之義也。
初九。履錯然。敬之無(wú)咎。
剛明在下、其性炎上。剛則、明則察。二者襍于胸中、所履交錯之象。能敬則心有主、不至于錯、可以無(wú)咎矣?；鹪谙露瓷涎?、猶有可制。
雖戒占者之辭、亦其象然也。
象曰。履錯之敬、以辟咎也。
剛明而不妄動(dòng)、咎可辟矣。
六二。黃離。元吉。
黃、中色、坤為黃。離中爻乃坤土、有黃象。柔麗乎中而得其正。以此事君、將順而能匡救。以此治民、渾厚而能精明。上可正君、下可成化。
純臣之道、大善而吉之占也。
象曰。黃離元吉、得中道也。
言中而正在其中矣。
九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。
重離之間、前明將盡、有日昃之象。離中虛缶象?；ノ鍨閮犊?、歌與嗟之象。死生猶晝夜之常理。鼓缶而歌、安常以自樂(lè )可也。不然而徒以大耋為嗟、則窮蹙以死而已、故兇。蓋數之所至、當安于命也。
象曰。日昃之離、何可久也。
求人以繼其事、退處以休其身可也。
九四。突如其來(lái)如。焚如。死如。棄如。
前明盡而后明忽迫、有突如其來(lái)如之象。其炎正盛、焚如之象。履非其位、逼近至尊、勢不能終、死如之象。無(wú)應無(wú)承、眾無(wú)所容、棄如之象。
象曰。突如其來(lái)如、無(wú)所容也。
無(wú)所容總釋上文、舉突如句可該。
六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。
以柔順剛、不得其正、而迫于上下之陽(yáng)?；ヘ?xún)稘芍?、兌口之開(kāi)、故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知憂(yōu)懼、故占得吉也。
象曰。六五之吉、離王公也。
居王公之位而知憂(yōu)懼、故吉也。三前明將盡、則不宜為大耋之嗟。五柔中居尊、則宜以戚嗟自戒。
上九。王用出征。有嘉折首。獲其匪丑。無(wú)咎。
離為甲胄戈兵、故有出征之象。上九為五所麗、有王用之之象。有嘉、言有嘉美之功。折首、但誅首惡也。獲匪其丑、言不及其徒眾也。陽(yáng)剛在上、有出征有嘉之象。離為科上槁、折首之象。剛明在上、所照及遠、有折首不及其丑之象。如此則威震而刑不濫、何咎之有。
象曰。王用出征、以正邦也。
寇賊亂邦、上能以剛明除天下之惡、所以正邦也。全卦以居中得正、有可亨之道。而以柔順自處、自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德、故為最吉。五中而不正、而居尊位以照臨四方、故雖憂(yōu)懼而亦有吉道。又火性炎上、在下則有勢易制、在上則其明及遠、所以皆無(wú)咎。若三處前明之盡、四居后明之逼、則兇不待言矣。
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