兇”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。
豐 《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先后天同位之卦也。而豐之名，則只取象后天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，生物至盛之時(shí)也。
旅 《象》曰：山上有火。按：旅與賁為上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世游魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，游入離宮，則四爻變?yōu)榛鹕?，故曰“旅”也?br> 巽 《象》曰：隨風(fēng)巽。按：重木而曰“隨風(fēng)”。隨對象為蠱，蠱先后甲，巽先后庚，因緣所在，學(xué)者最宜注意。
兌 《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學(xué)，離明兩作，在明明德，大學(xué)之始。詳《學(xué)易筆談初集》。
渙 《象》曰：風(fēng)行水上。按：渙，亦以本卦?xún)上笾咭?。渙與畜對。
節 《象》曰：澤上有水。按：節亦先后天同位。噬嗑合，同人親，節者符節，比者比附，特以先后天四正之卦，立此合同節比之名，先后之大義亦顯著(zhù)矣。乃后人猶聚訟不休，何哉！
中孚 《象》曰：澤上有風(fēng)。按：中孚亦先后天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。
小過(guò) 《象》曰：山上有雷。按：小過(guò)與大過(guò)同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過(guò)乎中。陰體，故曰小過(guò)。
既濟 《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益同例。既濟六爻皆當，陰陽(yáng)定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟為兇。
未濟 《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無(wú)可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，(天地際，亦陰陽(yáng)際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽(yáng)之外，即不能不濟渡此際。佛經(jīng)所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動(dòng)，猶未登彼岸者也。此佛經(jīng)與《易》名異而義皆相通者也。)濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恒，乾健不息，坤行無(wú)疆，皆合先后天之義，通天地人之道。六十四卦往復，皆為此“濟”之一字。故《易》者濟世之書(shū)，孔子贊《易》以濟天下萬(wàn)世，后人猶以《易》為教人卜筮之書(shū)，豈不痛哉！
卦別第五
《易》之為書(shū)，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三畫(huà)而成卦。立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。故《易》六位而成章。三畫(huà)之卦，因而重之。為六畫(huà)之卦六十有四?！吨芏Y》“太卜掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》，經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四”。經(jīng)卦即乾坎艮震巽離坤兌三畫(huà)之卦，別卦則六畫(huà)之卦。三《易》法雖不同，而經(jīng)卦別卦之數皆同?？梢?jiàn)文王以前，早有六畫(huà)之卦。安得至《周易》始有后天八卦之方位乎？三代而后，師說(shuō)紛歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆別成一卦。故類(lèi)別日多，稱(chēng)名互異，后人幾無(wú)所適從。爰擇要疏錄，并各舉其例。以便初學(xué)。其名異而實(shí)同，或名同而各家之說(shuō)互異者，名從其朔。要皆由別卦所孽乳，故署曰“卦別”。
內卦外卦
重三為六畫(huà)，合兩卦成一卦。故六十四卦，每卦均有內外之分。卦畫(huà)由下生，故以下卦為內，上卦為外。泰否之“內陰”而“外陰”，“內柔”而“外剛”，即《象傳》之自舉其例也。
泰 乾內坤外。故《彖》曰“內陽(yáng)而外陰，內健而外順，內君子而外小人”。
否 坤內乾外。故《彖》曰“內陰而外陽(yáng)，內柔而外剛，內小人而外君子”。
觀(guān)泰否兩《彖》，內卦外卦之別，顯然易明。惟卦有以?xún)韧庋哉?，有不必以?xún)韧庋哉?。通變無(wú)常，各適其當，未可泥一端而論也。
陰卦陽(yáng)卦
《系傳》曰：“陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。陽(yáng)卦奇，陰卦偶?！贝藢?zhuān)指六子之卦言也。后天以用為先，故以少者為主。一陽(yáng)之震坎艮為陽(yáng)卦，一陰之巽離兌為陰卦。而先天以體立言，則取多者為主。故兌巽以二陽(yáng)之卦，合為澤風(fēng)大過(guò)，言陽(yáng)過(guò)乎中也。震艮以二陰之卦，合為雷山小過(guò)，言陰過(guò)乎中也。乾坤坎離，各得陰陽(yáng)之中，皆三畫(huà)卦也。若六畫(huà)之卦，其陰陽(yáng)之分，例至不一。有以卦言者，則乾與三男為主者稱(chēng)陽(yáng)卦，坤與三女為主者稱(chēng)陰卦。有以爻為主者，則以奇爻為主者稱(chēng)陽(yáng)卦，偶爻為主者稱(chēng)陰卦。自宋以后，諸說(shuō)紛歧。有以邵子陽(yáng)儀陰儀立論者，有以辟卦陰陽(yáng)所生分別者，有以《序卦》之先后分陰陽(yáng)者，如屯陽(yáng)蒙陰需陽(yáng)訟陰之類(lèi)。雖各言之成理，要皆有當有不當。蓋乾坤為《易》之門(mén)，六子生自乾坤。八純而外，余五十六卦。雖各有陰陽(yáng)之分，必先明其體用，而后有分陰分陽(yáng)之可言。以體用交互，體陽(yáng)者用必陰，體陰者用必陽(yáng)。準此以觀(guān)，諸家之圖說(shuō)，自可了然矣。
貞卦悔卦
卦之有貞悔，亦如爻之有動(dòng)靜也?；诠抛髅坎?。論卦體，則內貞而外悔。言占卜，則靜貞而動(dòng)悔。坤之六三曰“含章可貞”，乾之上九曰“亢龍有悔”，此內貞外悔，經(jīng)文之自舉其例也?！蹲髠鳌罚骸扒夭x，卜徒父筮之，其卦遇蠱。曰：蠱之貞風(fēng)也，其悔山也?！币鄡蓉懲饣谥焕??！秶Z(yǔ)》：“秦伯召公子重耳于楚，楚子厚幣以送公子于秦。公子親筮之曰：尚有晉國。得貞屯悔豫皆八?！贝遂o貞動(dòng)悔之例也。
消卦息卦
《左傳正義》曰：“伏羲作十言之數，曰乾坤震巽坎離艮兌消息?！庇葜傧枋?，即本此十言立說(shuō)?！盾骶偶乙鬃ⅰ罚骸疤┴栽魂?yáng)息而升，陰消而降?！庇菔鲜?，復臨泰大壯夬乾為息卦，姤遁否觀(guān)剝坤為消卦?！兑住吩唬骸熬由邢⒂?，天行也?！庇衷唬骸疤斓赜?，與時(shí)消息?！惫赎庩?yáng)往復，此息則彼消，此消則彼息，亦卦義相傳之最古者也。卦例圖說(shuō)詳下《卦候》章。
往卦來(lái)卦
易道陰陽(yáng)往來(lái)，乾圓往屈，坤方來(lái)信，往來(lái)屈伸。而六十四卦陰陽(yáng)，與時(shí)消息，循環(huán)不窮。數往者順，知來(lái)者逆?！缎蜇浴肥浊そK既未濟。乾往卦，坤來(lái)卦。屯往卦，蒙來(lái)卦。至既濟往卦，而未濟來(lái)卦，一往一來(lái)，各以其序。順逆之數，皆天地自然之法象也。
對卦
對卦(旁通、錯卦、類(lèi)卦)者，陰陽(yáng)相對。如乾對坤，坎對離，屯對鼎，蒙對革，頤對大過(guò)，中孚對小過(guò)之類(lèi)。虞氏謂之旁通，來(lái)知德氏謂之錯卦，《周易指》謂之類(lèi)卦，皆對卦也。六十四卦相對者八，皆自為一卦。不相對者二十八卦，反之別為一卦，得五十六卦。然不相對者，亦各有其相對之卦。略例如右：
以上八卦，陰陽(yáng)相對，反覆不衰，有對而無(wú)反者也。
余卦類(lèi)推，有對而又有反者也。
覆卦
覆卦(反卦、綜卦)者，一卦覆之而又別成一卦者也。如屯之覆為蒙，需之覆為訟，師之覆為比。六十四卦，除乾坤坎離等八卦，余五十六卦皆有覆卦也。漢人亦曰反卦，來(lái)知德氏謂之綜卦。(來(lái)氏謂綜者如織布扣經(jīng)之綜，一上一下者也，故名反覆之卦為綜。然覆實(shí)上下相倒置，非一上一下之謂，綜之名殊未確合，故非議者甚多。)
如震反為艮，巽反為兌。而震之與巽，艮之與兌，又為對卦也。余卦類(lèi)推。若泰否既未隨蠱漸歸妹等卦，對而兼覆，所謂反覆不衰者也。
交卦
交卦(兩象易、上下易)者，本卦?xún)韧鈨上?，交相易位。內卦出外，外卦入內。虞氏謂之兩象易，亦有謂上下易者，向無(wú)定稱(chēng)。今以其內外交易，故名之曰交卦，取便演講時(shí)之辨識，非敢云確當也。(來(lái)氏謂綜者一上下，以名此卦，或尚相近。惜數一百年來(lái)稱(chēng)名久混，不能用也。)交卦之義，互見(jiàn)于經(jīng)傳甚多。略舉如左：如天澤履與澤天夬，內外兩象，交相易位者也。故履上九曰“夬履，貞厲”。又如雷風(fēng)恒與風(fēng)雷益，內外兩象，交相易位者也。故恒曰“立不易方”，益曰“為益無(wú)方”。各卦以此類(lèi)推，《彖》、《象》之相互見(jiàn)義者，厥例正多，不勝縷指也。
半對卦
半對者，本卦之內外兩象，有一象易為對卦，(如乾易坤、震易巽之類(lèi))或內或外，均與所易之卦，象義相關(guān)。其例如下：如雷澤歸妹，外卦之雷易為風(fēng)，成風(fēng)澤中孚，是上半之對卦也，故歸妹曰“月幾望”，中孚亦曰“月幾望”。又如山水蒙，外卦之山易為澤，成澤水困，亦上半之對卦也。故蒙曰“困蒙”。
以上為上卦對易者也，名曰“上對”。其下卦對易者，更舉例如左：如天澤履，內象之澤易為山，成天山遁，是下半之對卦也。故履曰“履虎尾”，遁曰“遁尾”。又如地水師，內象之水易為火，成地火明夷，亦下半之對卦也。故師曰“左次明夷”，曰“左股”。
以上為下卦對易者也。無(wú)論上下卦對易，與所易之卦，象義必相聯(lián)貫。惟有見(jiàn)于《彖》、《象》者，有不見(jiàn)于《彖》、《象》者。然雖不見(jiàn)于《彖》、《象》，而其意義自在。潛心玩之，必有所得也。
半覆卦
半覆卦者，與半對卦同例?；騼然蛲?，各以覆象所得之卦求之，其義自見(jiàn)。舉例如左：如水雷屯，內卦之雷覆為山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故“屯難也”，“蹇難也”。又如天雷無(wú)妄，內卦之雷覆為山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故無(wú)妄曰“無(wú)妄之疾”，遁曰“有疾厲”。無(wú)妄曰“行人得?！?，遁曰“執用黃?！?。
以上下半之覆卦也，名曰“下覆”。其上卦易為覆卦者，為例亦同。更略舉如左：如山天大畜，外象之山覆為雷，成雷天大壯，即上半之覆卦也。故大畜“利貞”，大壯“利貞”。大畜曰“輿說(shuō)輹”，大壯曰“壯于大輿之輹”。又如風(fēng)天小畜，外象之風(fēng)覆為澤，成澤天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰“惕出”，夬曰“惕號”。小畜曰“既雨”，夬曰“遇雨”。
以上上半之覆卦也，名曰“上覆”。覆卦亦稱(chēng)反易，故互見(jiàn)之義，往往相反。如地山謙下覆為地雷復，謙曰“利用征伐”，復曰“十年不克征”，其最顯著(zhù)者也。昔人不解八卦相錯，即六十四卦相錯之義，每卦只于六爻中摸索，望文生義，宜無(wú)從索解者多矣。
上下對易卦
上下對易者，本卦上下兩象，自相對易。如泰否既未濟之類(lèi)。象既對易，卦義必自相對。如泰否，上下自相對易者也。故泰曰“小往大來(lái)”，否曰“大往小來(lái)”，自相對舉。既未濟言上下例同，不贅。
上下反易卦
上下反易者，本卦上下兩象，自相反易，如頤如大過(guò)及中孚小過(guò)之類(lèi)。象既反易，卦義亦往往見(jiàn)相反之意。舉例如下：頤，山雷頤，上下兩象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本從兩或字，正反相對。一字之微，其與卦象之適合精當至此，謂非造化之筆哉！頤之名，取上下相合。而上止下動(dòng)，非頤亦無(wú)以確肖其象。而象之上下，又為反易。玩《彖》、《象》六爻，無(wú)不各顯其義。神矣哉！又如大過(guò)，澤風(fēng)大過(guò)，亦上下兩象自相反易。故象取枯楊生稊，枯楊生華，亦以示反常之意也。
半對半覆以下，古人皆未嘗言之。觀(guān)象玩辭，發(fā)見(jiàn)各卦之互見(jiàn)其義，或互見(jiàn)其名者，于卦象無(wú)不相關(guān)。反覆推求，始知皆由于上下兩象，各有正對反對之故?！跺琛?、《象》經(jīng)傳，不啻自舉其例，至為明顯。遍征各卦，無(wú)不貫通。一旦豁然，如撥云霧，而見(jiàn)天日。因廣對卦覆卦之意，類(lèi)別其名，以便講習之稱(chēng)引。然字累而文不雅馴，殊為歉憾。海內外專(zhuān)精小學(xué)名學(xué)之君子，能各撰一簡(jiǎn)賅切當之名，畀垂久遠，則著(zhù)者所寤寐求之，馨香祝之者焉。
之卦
《系傳》曰：“爻也者，各指其所之?！敝?，往也，由此往彼也?！蹲髠鳌凡棠弧袄ぶ?，亦乾之坤”，言八卦陰陽(yáng)相交，奇偶相易。虞仲翔氏專(zhuān)言之正，謂不當位之爻(如陽(yáng)爻之二四六，陰爻之一三五。)，皆當之而當位。乾之二四六爻不當位，之坤之一三五則當位。坤之一三五不當位，之乾之二四六則當位。名曰“之正”，謂之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟。既濟定，陰陽(yáng)消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。故又以成兩既濟為兇。必乾初之坤四而上之坤三，然后旁通交變以周六十四卦。初上未動(dòng)，而二五先行，亦為兇。焦理堂《易通釋》，又本此以演為《時(shí)行》、《失道》各圖。要皆一家之言，足備參考。若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學(xué)者不可不知也。
右為乾坤二卦之正，余卦類(lèi)推。惟占家言卦變亦曰之，則不以一爻為限。三爻變至五爻變，皆以所變之卦為之。如乾之剝，家人之睽。一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。詳《學(xué)易筆談初集》。
互卦
互卦(中爻、約象)者內外四爻，二至四，三至五，又各成三畫(huà)之卦一。兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。京氏曰：“會(huì )于中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互?！贝奘献釉唬骸爸兴呢畴s合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也?！?京氏所謂一卦備四卦，以本卦?xún)韧鈨上?，更以二至四三者至五，又各得一卦，合為四卦也?
《系傳》曰：“《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣?！?br> 又曰：“二與四，同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”(阮氏《?？庇洝罚浩溆萌嶂幸病坝萌帷毕掠小暗谩弊?。)
《系傳》之言中爻，詳矣備矣。字字精實(shí)，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之時(shí)位象數，已劃然分明。后儒尚有疑互卦為非圣人之說(shuō)者，則承掃象之余習，不辨中爻二四三五之說(shuō)，他更無(wú)論矣?！断祩鳌芳仍攤渲链?，而《左傳》之說(shuō)，尤可為三代言易不廢中爻之確證。為圖如下：
《左氏傳》：“敬仲之將生也，周史有以《周易》見(jiàn)陳候者，陳候使筮之，遇觀(guān)之否(四爻動(dòng)，偶變奇，風(fēng)地觀(guān)變天地否)。曰：是謂觀(guān)國之光，利用賓于王。又曰：坤土也，巽風(fēng)也，乾天也。風(fēng)為天(風(fēng)為天，猶云風(fēng)變天，即巽變乾也)于土上，山也?！敝^觀(guān)中爻三至五為艮，變否二至四亦為艮，此言互卦之最古者。故《朱子語(yǔ)錄》曰：“互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀(guān)之，自二至四，則為坤。自三至五，則為艮?；ンw漢儒多用之?！蹲髠鳌分姓f(shuō)占得觀(guān)卦處亦分明，看來(lái)此說(shuō)亦不可廢?！鄙w其時(shí)言易者，皆莫明中爻，而反對互卦。故朱說(shuō)云爾。
《系傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。因二與五為本卦上下兩象之中爻，三為二至四成一卦之中爻，四為三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。然后人之言互卦者，則不僅二三四五，實(shí)合初上與二三四五言之。又自五至上，復反至初言之，皆謂之互。故京氏又謂之約象。觀(guān)《雜卦傳》兩卦對舉，中爻皆成互卦。而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸于乾坤坎離四卦。列互卦如左：
吳草廬曰：“自昔言互體者，只以六畫(huà)之四畫(huà)互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀(guān)之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(內層一卦縮外層四卦)。圖之左邊，起乾歷八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又歷八卦而至家人既濟(家人既濟即接睽妹，余卦仿此)，又歷八卦至頤復。圖之左邊，起姤大過(guò)，歷八卦至未濟解，又歷八卦至蹇漸，又歷八卦至剝坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互體只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟。學(xué)《周易》始乾坤終既未濟，以此歟！”
蓋統云互卦，不但為中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。更以五至上，復由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱(chēng)約象?！缎蜇浴贰皠兏F上反下”，即由上反初之一例也。
澤山咸。中爻為天風(fēng)姤。五至初，互天山遁。二至上，互澤風(fēng)大過(guò)。若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷隨。由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反為雷風(fēng)，則中爻又與上下互亦各相反。
地天泰。中爻為雷澤歸妹。五至初，互雷天大壯。二至上，互地澤臨。五至上，更反之一二三四，為澤山咸。四至上，更反至初二，為澤雷隨。地天泰，反為天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦同。
辟卦 月卦
辟卦亦稱(chēng)十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。
包卦
宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六畫(huà)之卦，以上下三畫(huà)，中包三畫(huà)。如咸恒為坤包乾，損益為乾包坤之類(lèi)，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始于林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力駁之，故其說(shuō)不行。然言之成理，亦不可謂毫無(wú)意義也。后儒如紀大奎等，頗采其說(shuō)。略舉其例，如右圖：
六十四卦，皆可以此類(lèi)推。但咸恒坤包乾也，而咸亦可謂之坎包巽，恒亦可謂之坎包兌。損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實(shí)即中爻之二與四三與五也。他卦上下相推，亦無(wú)不如此。特以陰陽(yáng)內外言之，亦自有此一象。故存之。
像卦
像卦者，合六爻之奇偶觀(guān)之，像三畫(huà)之一卦也?！断祩鳌吩唬骸跋笠舱呦褚??！惫手^之像卦。來(lái)知德氏謂之大象，如大坎大離之類(lèi)，實(shí)皆像卦也。于卦義均有關(guān)系，《彖》、《象》可證者甚多。舉例如下：頤像離，中孚像離，大過(guò)像坎，小過(guò)像坎。
此來(lái)氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列于坎離既未濟之前也。余卦仿此。重畫(huà)或單畫(huà)者例亦同。
大壯像兌。雷天大壯無(wú)兌，而合全卦觀(guān)之，有兌象。兌為羊，故象辭云“羝羊”“喪羊”。
剝像艮。山地剝，合全體觀(guān)之，有艮象，故重艮，《象》云“孚于剝”。
六爻合觀(guān)之象，無(wú)不各有取義。如咸恒損益，為乾坤互交，而又像坎離者也。故咸恒繼坎離為《下經(jīng)》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見(jiàn)矣。
命卦
命卦(動(dòng)在其中)者，昔無(wú)此名。青田端木氏《周易指》，據《大傳》“系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣”而發(fā)其例。凡卦六爻，《象》下所系之辭，言卦名者是也。卦有陰陽(yáng)，不論其爻之剛柔，爻無(wú)卦名。卦陽(yáng)六爻以陽(yáng)論，卦陰六爻以陰論。如乾陽(yáng)卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽(yáng)。余以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。六爻無(wú)卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。如屯陽(yáng)卦也，二五兩爻有卦名。二五為陽(yáng)，余皆陰論，即命為坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。二爻以陽(yáng)論，則命為謙。如震六爻皆有卦名，震陽(yáng)卦，六爻皆陽(yáng)，命為乾。余可類(lèi)推。動(dòng)在其中者，合陰陽(yáng)兩卦之中，陰陽(yáng)交變。如屯命坎，坎離動(dòng)在其中，為小過(guò)中孚是也。
聲應卦
聲應卦，亦發(fā)例于《周易指》。同聲相應，孔子于六爻《象傳》贊語(yǔ)，皆有韻以分陰陽(yáng)。平為陽(yáng)仄為陰，如乾分贊三次，曰：“陽(yáng)在下也”，“德施普也”，“反覆道也”，“進(jìn)無(wú)咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，為六陰聲是坤卦。又曰：“下也”，“時(shí)舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽(yáng)是剝卦。又曰：“陽(yáng)氣潛藏”，“天下文明”，“與時(shí)偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時(shí)偕極”，三陰三陽(yáng)是泰卦也。坤卦六爻曰：“致堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。初二四上，皆陽(yáng)，三四陰，坤應聲中孚也。
卦象第六
《傳》曰：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數?！笔窍扔邢蠖笥袛?。而古圣人之作《易》也，仰以觀(guān)象于天，俯以觀(guān)法于地。河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬(wàn)物之象，并則河圖洛書(shū)以定其數者也。八卦之象，始于羲農黃帝，而后代有孳乳?！墩f(shuō)卦傳》之象，非孔子所創(chuàng )造，必有所受。問(wèn)禮于老子，象數在其中，故曰“觀(guān)其會(huì )通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無(wú)不備。自王弼有“得意忘象”之言，后人未得其意，輒以?huà)呦鬄閿U清蕪穢，易學(xué)由此荒矣。南宋而后，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之標準。而《說(shuō)卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來(lái)知德氏，研求象學(xué)二十余年，頗有發(fā)明。然未解者，亦尚什之七八也。前清經(jīng)師，如黃、毛、朱、王、胡、錢(qián)、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會(huì )通。爰萃眾說(shuō)，擇善而從?？v未能盡，參諸《學(xué)易筆談》所述，亦庶幾矣。
大象
乾，天。天不可見(jiàn)，以日月星辰見(jiàn)之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無(wú)方無(wú)體，乾無(wú)方無(wú)體。
坤，地。地為實(shí)質(zhì)，有體可測，有方可紀。承天而時(shí)行，天之用皆著(zhù)于地。而地代天終，時(shí)行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。
艮，山。高于地者為山，地氣乃上通于天而云出也。一陽(yáng)上覆，萬(wàn)寶蘊藏，山之用也。
兌，澤。下于地者為澤，天氣乃深入于地而龍潛焉。一陰外見(jiàn)，以陰涵陽(yáng)，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。
震，雷。雷伏地中，一陽(yáng)奮出，萬(wàn)象昭蘇。見(jiàn)天地之心，為乾之肖子，動(dòng)萬(wàn)物莫疾乎雷。
巽，風(fēng)。風(fēng)行天下，陰陽(yáng)相遇，品物咸章。風(fēng)不可見(jiàn)，而無(wú)微不入。撓萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)。雷風(fēng)相薄，出入無(wú)疾。陰陽(yáng)和，地天泰矣。
坎，水?？脖纠んw，故水性就下。陽(yáng)含陰中，氣化為質(zhì)，潤萬(wàn)物者莫潤乎水。天一之精，萬(wàn)物資生，資此坤中之一元也。
離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗于陽(yáng)，氣盛生光，萬(wàn)物皆相見(jiàn)。其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。
天地山澤雷風(fēng)水火，為八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之為六十四。陰陽(yáng)相交，變化以生。而象之變易，亦各因時(shí)位而異。而要不越此八者之范圍也。
本象
昔者圣人之作《易》也，觀(guān)象畫(huà)卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著(zhù)焉。
乾為馬。物性馬最健，得陽(yáng)剛之精，晝夜不眠。房星為天駟七星之次，七星為馬，于辰為午，故馬為火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天為龍，在地為馬，皆乾行也。
坤為牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動(dòng)即眠，起先后足，與馬相反。牛為大物，故物從牛。坤備萬(wàn)物，故以牛象之。
震為龍。乾變震為長(cháng)子。龍雷同類(lèi)，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽(yáng)物而生于純陰之地，震象也。
巽為雞。雞善伏，《九家》曰“應八風(fēng)也”。風(fēng)應節而變，變不失時(shí)。雞時(shí)至而鳴，與風(fēng)相應。故有風(fēng)疾者禁食雞。雞將鳴，必動(dòng)股振羽，故曰“翰音”。
坎為豕。豕水畜?！秱鳌费孕嵌飞⒕珵殄?，斗星坎地。朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也?！?br> 離為雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時(shí)，東西風(fēng)則復，南北風(fēng)則去而不復?？矂匐x也?！辈烦裾撁饕闹t曰“當鳥(niǎo)”。鳥(niǎo)者朱鳥(niǎo)也，離之次也。
艮為狗?！毒偶摇吩唬骸棒拗?，主守御也?！濒迶等?，七九六十三，三主艮。斗為犬，故犬三月而生。斗運十三時(shí)日出，故犬生十三日開(kāi)目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，斗則以水解也。
兌為羊。朱氏曰：“兌，說(shuō)也，羊內狠者。二陽(yáng)伏于一陰之下也?！表検显唬骸拔礊檠蚨鲀墩?，金生于土也。土旺則金生，故坤伏必于建未之月?！?br> 此所謂“遠取諸物”也。漢上朱氏曰：“說(shuō)八卦本象也?！?br> 乾為首。首為眾陽(yáng)所宗，乾尊在上故為首?！队菔弦住罚骸懊饕木湃闷浯笫?，乾三之上也?！?br> 坤為腹?！墩x》：“坤能包藏含容，故為腹。坤體中虛，亦象腹?！敝焓显唬骸袄び譃樯頌楣?。按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也?！?br> 震為足。震動(dòng)于下，故為足。震為乾初，健行，故稱(chēng)足也。陽(yáng)起自下，亦足之象。
巽為股?！墩x》：“股隨于足，巽順故為股也?！卑矗鹤銊?dòng)而股不動(dòng)，隨足而動(dòng)，故咸曰“執其隨”。巽下偶，亦股之象。
坎為耳?！墩x》：“北方之卦主聽(tīng)，故為耳?！卑矗嚎碴?yáng)涵陰中，故耳聰內。腎開(kāi)竅于耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。
離為目?！墩x》：“南方之卦主視，故為目?！卑矗弘x陰麗陽(yáng)中，故目明于外。心開(kāi)竅于目，仍系于腎而見(jiàn)于外，皆離象也。
艮為手。艮動(dòng)于上，故為手。朱氏曰：“艮止者，動(dòng)極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行?！表検显唬骸袄畲荒晏栧羞b子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還周會(huì )于手太陰。一日之陰陽(yáng)，昏曉會(huì )于艮時(shí)。在人其象為手?！卑矗捍苏f(shuō)最精。證諸《內經(jīng)》，與震之為足，合觀(guān)方見(jiàn)。古圣“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動(dòng)靜，合卦畫(huà)之陰陽(yáng)已也。
兌為口。鄭氏曰：“上開(kāi)似口?！薄墩x》：“兌西方之卦，主言語(yǔ)，故為口?！敝焓显唬骸棒逓楸??？诒峭?，山澤通也?！?br> 此所謂“近取諸身”也。余氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也?！蓖跏戏蛑唬骸耙虼艘?jiàn)人之一身，無(wú)非乾坤六子之德業(yè)所著(zhù)。由此而推之血氣營(yíng)衛箸骸皮肉之絡(luò )理，又推之動(dòng)靜語(yǔ)默周旋進(jìn)退之威儀，又推之喜怒哀樂(lè )愛(ài)惡攻取之秩序，無(wú)非健順陰陽(yáng)之所合同。而乘時(shí)居位之得失吉兇，應之不爽。君子觀(guān)象玩占，而于疾眚之去留，言行動(dòng)作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命?！卑矗毫呢?，上下往來(lái)，象之變化無(wú)窮，要皆以大象本象為準，所謂萬(wàn)變不離其宗者也。初學(xué)觀(guān)象，首宜反覆研求，必得其會(huì )通，而后始有變化之可言也。
廣象
《說(shuō)卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之于經(jīng)，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加注釋。漢上朱氏曰：“說(shuō)重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類(lèi)而長(cháng)矣?！迸砩旮υ唬骸啊墩f(shuō)卦》篇，不與《系辭》、《文言》一例。蓋圣人觀(guān)河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開(kāi)章即著(zhù)明卦之所由立，爻之所從生，而歸本于和順道德窮理盡性以至于命。又申明性命之理，不外陰陽(yáng)剛柔。其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時(shí)而已。蓋圣人仰觀(guān)俯察，實(shí)見(jiàn)乎《易》之為道，無(wú)時(shí)無(wú)地而不在焉，無(wú)人無(wú)物而不賦焉。于是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至于窮神而妙萬(wàn)物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。然猶恐人之泥于物而滯于象也，更推而廣之，于一卦各立無(wú)方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見(jiàn)《易》，即物可以求象，不滯于理而能妙乎理。此圣人繼天立極，所以上承羲文之畫(huà)之辭。所謂神而明之，不可為典要，唯變所適者也。故圣人假象以明《易》。自后儒執《易》以求象，而《易》反亡矣?！迸硎现?，可謂得觀(guān)象玩辭之通，為學(xué)者指南之針矣。
乾為天。為圜(朱氏曰：圜者渾淪無(wú)端，周而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著(zhù)渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。)。為君。為父(君，群之長(cháng)。父家之。長(cháng)皆首出之意，人中之元也。)。為玉。為金(純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。)。為寒，為冰(乾位西北，時(shí)為十月，故有寒冰之象。)。為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別于坎也。辟卦乾四月盛陽(yáng)，赤亦盛陽(yáng)之色稱(chēng)焉。)。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬(良馬為乾之本象。來(lái)氏曰：“老，時(shí)變也。瘠，形變也。駁，色變也?！逼湔f(shuō)頗當。)。為木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說(shuō)卦》于乾雖言為無(wú)，又言為金玉，以至木果，所謂類(lèi)萬(wàn)物之情也。故孔子推明之曰：此卦于天文地理為某，于鳥(niǎo)獸草木某于身體為某，各以例舉不盡言也。學(xué)者觸類(lèi)而求之，思過(guò)半矣?！?。
坤為地，為母(父之配也)。為布(布有衣被天下之功。布者，播也。陽(yáng)施陰布，與乾對也。)。為釜(《正義》：“取其化物成熟?！睆埵显唬骸案?，化物而不化于物者也?！辈淌显唬骸疤摱畚?，故為釜?！?。為吝嗇(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽(yáng)爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。為均(地道均平。崔氏曰：“地生萬(wàn)物，不擇善惡?！敝焓显唬骸扒氷?yáng)也，坤陰均之得平?！表検显唬骸傲?，其靜之翕。均，其動(dòng)之辟也。陶人制物之形者，謂之均?！币啻肆x。)。為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝?！?，母也。大畜艮坤之初為‘童?！?，子也?！?。為大輿(坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動(dòng)而直方，大也。故曰大輿?！?。為文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。有天而后有地，一不獨立二，則為文天。一地二也?！?。為眾(坤育萬(wàn)物，眾也)。為柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象?！贝奘显唬骸叭f(wàn)物依之以為本?！?。其于地也為黑(黑，極陰之色，與乾對也。坤為地。又曰“其于地也”者，坤為黑，其于地乃其一耳。)。
震為雷，為龍(鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時(shí)色，雜也?！卑矗糊?，乾象，而用則見(jiàn)之于震。)。為玄黃(玄黃，天地之離也。震為乾坤始交，故備乾坤之文。)。為旉(王肅曰：“旉，華之通名?！庇菔弦詳隇閷?zhuān)，姚信“專(zhuān)，專(zhuān)一也”?！墩x》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也?！卑矗簲暾?，陽(yáng)敷于陰。)。為大涂(大涂，萬(wàn)物所出，震卯兌酉，陰陽(yáng)往來(lái)之路也。震為行，大涂充盡，震行之用者也。)。為長(cháng)子。為決躁(程氏曰：“陰來(lái)陽(yáng)必決，兌陽(yáng)中，故決而和。震剛動(dòng)不中，故決而躁?！?。為蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時(shí)色。蒼筤，取其春生之美也?！?。為萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也?！睆埵显唬骸皠倿橹?，柔為葦?！?。其于馬也為善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴?！背躺畴S曰：“震分乾一體，故為馬。得陽(yáng)之聲，故善鳴?！?。為馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽(yáng)在下?！薄墩x》：“馬后足白為馵，取其動(dòng)而見(jiàn)也?！敝焓显唬骸跋路?，故后足白?！?。為作足(虞氏曰：“馬白后左足為馵。震為左為足為作，初陽(yáng)白，故為作足?！毙焓显唬骸白髯?，雙舉前足也?！背淌显唬骸芭c薄蹄反?！?。為的顙(朱氏曰：“乾為首，上發(fā)震爻為的顙?！秱鳌匪^的顱也?！庇菔显唬骸暗?，白額?！?。其于稼也為反生(鄭氏曰：“生而反出也?！彼问显唬骸瓣幧详?yáng)下，故反生?！?。其究為健(究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究為健為蕃鮮，與四成乾故?！眳⒖础秾W(xué)易筆談》。)，為藩鮮。
巽為木(朱氏曰：“震巽皆木。獨言于巽者，蕃鮮之時(shí)，震剛木，巽柔木?！?。為風(fēng)(陸績(jì)曰：“風(fēng)，土氣也。巽坤之所生，亦取靜于本而動(dòng)于末也?！卑矗赫鹳汴庩?yáng)始交，天感地應；震動(dòng)則巽為風(fēng)，而風(fēng)之鳴仍為震。)。為長(cháng)女。為繩直(翟氏曰：“上二陽(yáng)，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直?！卑矗核?，繩也。陰陽(yáng)交索，坤初素得巽，坤動(dòng)而直，故為“繩直”。)。為工(荀氏曰：“以繩木，故為工?！敝焓先眨骸疤斓刈兓f(wàn)物者以巽，而莫見(jiàn)其變化之跡，故巽為工?！蹦驹磺?。巽，德之制，工也。)。為白(萬(wàn)物之色盡于七，巽齊萬(wàn)物，七色和一，故為白。詳《學(xué)易筆談初集》)。為長(cháng)。為高(陰伏于下，陽(yáng)升于上，故為長(cháng)為高。震巽初索皆稱(chēng)長(cháng)。獨著(zhù)于巽者，震長(cháng)而大，巽長(cháng)而高，互文也。)。為進(jìn)退(荀氏曰：“風(fēng)行無(wú)常，故進(jìn)退?！卑矗嘿憔映剿?、辰五巳六，陰陽(yáng)之中，進(jìn)退之間也。)。為不果(或進(jìn)或退，不果之象。乾為木果，巽變其初，故曰“不果”。)。為臭(虞氏曰：臭，氣也。風(fēng)至知氣，巽二入艮鼻，故為“臭”)。其于人也為寡發(fā)(鄭作宣發(fā)。虞曰：“為白，故宣發(fā)?！瘪R君以宣為寡發(fā)，非也?！墩x》“寡，少也?！?。為廣顙(《正義》：“額闊為廣顙。二陽(yáng)在上，故稱(chēng)廣?！毙我?jiàn)于巽而色著(zhù)于震，亦互文也。)。為多白眼(虞氏曰：“巽白，離目向上，則白眼見(jiàn)，故多白眼?！?。為利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中為市”。詳《學(xué)易筆談》。)。其究為躁卦(朱氏曰：“巽三變成震，震為決躁?！?。
坎為水，為溝瀆(虞氏曰：“以陽(yáng)辟坤，水性流通，故為溝瀆?！?。為隱伏(虞氏曰：“陽(yáng)藏陰中?！?。為矯輮(宋氏曰：“曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流曲直似之?！?。為弓輪(乾為圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說(shuō)多破碎，少可取者。)。其于人也為加憂(yōu)(《素問(wèn)》：“金在志為憂(yōu)，水在志為恐?？謩t甚于憂(yōu)，故曰加憂(yōu)?！?。為心病。為耳痛(火臟在心，坎水勝之，故為心病。水臟在腎，開(kāi)竅于耳。而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。)。為血卦。為赤(《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色?！崩疃裨唬骸笆辉乱魂?yáng)爻生，在坎陽(yáng)氣初生于黃泉，其色赤也?！?。其于馬也為美脊(陽(yáng)在中央，脊也。)。為亟亟心(荀氏曰：“極，中也?！笨簿颖弊右晃?，剛動(dòng)，故亟心。按：亟，古極字。)。為下首。為薄蹄(下首者上無(wú)陽(yáng)，薄蹄者下無(wú)陽(yáng))。其于輿也，為多眚(眚，病也。虞曰：“敗也?！崩榇筝?，坎折坤體故也。)。為通(坤“黃中通理”，通于坎也。)。為月(《正義》：“月，水之精也?！卑矗呵?yáng)流于坤，形如日之光被于月體，與離日對也。)。為盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也?；蛟疲罕I與竊古訓通。竊淺也。)。，其于木也為堅多心(陽(yáng)剛在中，故堅多心。)。
離為火。為日。為電(在地為火，在天為日，陰陽(yáng)相薄，則為電。)。為中女。為甲胄(上下皆剛，上為胄，下為甲。)。為戈兵(虞氏曰：“乾金離火煅之，故為戈兵?！薄墩x》：“取其剛在外以自捍也?！?。其于人也為大腹(乾為大，坤為腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。)。為乾卦(詳《學(xué)易筆談》)。為鼈。為蟹。為蠃。為蚌。為龜(鄭氏曰：“皆剛在外?！庇菔显唬骸叭⊥鈩們热嵋??！敝焓显唬骸包傠x交巽，巽巳為蛇，蛇或化鼈。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。為螺者，兌交離也。螺生于月，旋也。為蚌者，離交坎也。雀為蛤，雉為蜃，其類(lèi)也。為龜者，坎交離也。龜游山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其于木也為科上槁(宋氏曰：“陰在內則空中，木空中則上科槁也?！薄墩x》：“科，空也?！?。
艮為山，為徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震為大涂，艮反震，故為徑路。)。為小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故為小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬(wàn)物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動(dòng)能靜者乎？”按：震陽(yáng)長(cháng)至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動(dòng)為言。)。為門(mén)闕(虞氏曰：“乾為門(mén)。艮陽(yáng)在門(mén)外。故為門(mén)闕?！卑矗合忍祠尢幬鞅?，闕之地也。)，為果蓏(張寞曰：“有核曰果，無(wú)核曰蓏(luǒ)?！彼问显唬骸澳緦?shí)為果，草實(shí)為蓏?！惫显唬骸扒瑸槟竟?。艮，乾之余氣也?！?。為閽寺(俞氏曰：“艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者?！卑矗阂蛏祥T(mén)闕而類(lèi)及也。)。為指(指者止也。項氏曰：“與堅多節同義?！?。為狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物為拘。舊作狗?！敝焓显唬骸按搜詾楣氛?，熊虎之子?！稜栄拧吩唬盒芑⒊笃渥庸?，初生未有文，猶狗也?！瘪R融虞翻郭璞以?xún)遏逓榛?，艮居寅位，艮究成兌，故艮為虎子?。為鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故為鼠。晉九四是也?！惫涸唬骸翱搽[伏。在君子為隱，在小人為盜。艮之止，利則為狗，害則為鼠，皆一象而二義者也?！?。為黔喙之屬(馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也?！背体脑唬骸扒瓥|北方之色，青黑雜也?！卑矗猴w鳥(niǎo)之摯者，喙亦黔，不專(zhuān)指獸也。)。其于木也為堅多節(陽(yáng)在外故堅多節)。
兌為澤(虞氏曰：“坎水半見(jiàn)?！?。為少女。為巫。為口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類(lèi)及之。)。為毀折。為附?jīng)Q(二象之舊說(shuō)繁而鮮當，實(shí)皆對象。毀折對艮而言，艮為成終成始，艮兌陰陽(yáng)相反，故兌為毀折附?jīng)Q。對震而言，震為決躁。巽之究為躁，巽覆為兌，故兌為附?jīng)Q。)。其于地也為剛鹵(澤涸為地必為剛鹵。今日內外蒙古之間沙漠延長(cháng)萬(wàn)余里，西連新疆之戈壁，號稱(chēng)萬(wàn)里長(cháng)沙，其左右地皆斥鹵，蓋為上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而鹵質(zhì)猶在。此確合兌為剛鹵之象，甚易見(jiàn)也。曰剛鹵者，更含有物質(zhì)變化作用。以今日化學(xué)之分劑準其陰陽(yáng)正負而研索，尤饒興味，當別論之。)。為妾(《正義》：“少女從姑姊為媵也?！?。為羊(虞作羔，訓為女使。鄭作陽(yáng)，謂養無(wú)家女行賃炊事，今時(shí)有之，賤于妾也。說(shuō)另詳《學(xué)易筆談》。)。
右八卦為象，共百十有四。所謂舉例發(fā)凡，非物象之盡于此也。其例有互文者，有對取者，有類(lèi)及者，有從變者。詳《學(xué)易筆談》。
逸象
《荀九家》逸象
《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。云出自河內女子獻《說(shuō)卦》后，實(shí)皆由本經(jīng)《彖》、《象》采取。其未見(jiàn)者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無(wú)關(guān)宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠，當有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦后。今列舉如左：
乾之象四：為龍，為直，為衣，為言。
坤之象八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。
震之象三：為玉，為鵠，為鼓(玉或作王。鵠，項氏云：“鵠鶴古通用，當作鶴?！?。
巽之象二：為楊，為鸛。
坎之象八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。
離之象一：為牝牛。
艮之象三：為鼻，為虎，為狐。
兌之象二：為常，為輔頰。
孟氏逸象
孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經(jīng)采取為多。間有互異者，以?xún)蓾h經(jīng)師，各守師說(shuō)，傳述不同。備錄如后，以資參證。
乾為王，為先王，為明君，為人，為大人，為圣人，為賢人，為君子，為武人，為行人，為物，為易，為立，為直，為敬，為畏，為咸，為嚴，為堅剛，為道，為德，為盛德，為行，為性，為精，為言，為信，為善，為揚善，為積善，為良，為仁，為愛(ài)，為忿，為生，為祥，為慶，為天休，為嘉，為福，為介福，為祿，為先，為始，為知，為大，為盈，為茂，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為大謀，為高，為揚，為宗，為族，為高宗，為甲，為老，為舊，為古，為大明，為遠，為郊，為野，為門(mén)，為道門(mén)，為百，為歲，為頂，為朱，為衣，為圭，為蓍，為瓜，為龍。
坤為臣，為順臣，為民，為萬(wàn)民，為姓，為小人，為邑人，為鬼，為形，為身，為牝，為母，為躬，為我，為自，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為聚，為萃，為重，為厚，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營(yíng)，為下，為容，為裕，為虛，為書(shū)，為邇，為近，為疆，為無(wú)疆，為思，為惡，為理，為體，為禮，為義，為事，為業(yè)，為大業(yè)，為庶政，為俗，為度，為類(lèi)，為閉，為藏，為密，為默，為恥，為欲，為過(guò)，為丑，為積惡，為迷，為殺，為亂，為怨，為害，為遏惡，為終，為永終，為敝，為死，為喪，為冥，為晦，為夕，為莫夜，為暑，為乙，為年，為十年，為戶(hù)，為義門(mén)，為闔戶(hù)，為閉關(guān)，為盍，為土，為積土，為階，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為萬(wàn)國，為異邦，為方，為鬼方，為裳，為級，為車(chē)，為輹，為器，為擊，為囊，為虎，為兕，為黃牛，為牝牛。
震為帝，為主，為諸侯，為人，為士，為兄，為夫，為元夫，為趾，為出，為行，為征，為作，為逐，為驚走，為警衛，為定，為百，為言，為講議，為問(wèn)，為語(yǔ)，為告，為響，為聲，為音，為鳴，為夜，為交，為征，為反，為后，為后世，為從，為守，為左，為生，為嘗，為緩，為寬仁，為樂(lè )，為笑，為喜笑，為笑言，為道，為陵，為祭，為鬯，為禾稼，為百谷，為草莽，為鼓，為筐，為馬，為糜鹿。
巽為命，為命令，為號令，為教令，為誥，為號，為號咷，為處女，為婦，為妻，為商旅，為隨，為入，為處，為入伏，為利，為齊，為同，為交，為進(jìn)，為退，為舞，為谷，為長(cháng)木，為苞，為楊，為果木，為茅，為白茅，為闌，為草木，為草莽，為杞，為葛藟，為薪，為庸，為休，為繩，為帛，為腰帶，為繑，為蛇，為魚(yú)，為鮒。
坎為圣，為云，為玄云，為川，為大川，為河，為心，為志，為思，為慮，為憂(yōu)，為謀，為惕，為疑，為艱，為蹇，為恤，為悔，為逖，為忘，為勞，為濡，為涕洟，為眚，為疾，為疾病，為疾癘，為疑疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為寇盜，為暴，為毒，為瀆，為孚，為平，為法，為罰，為獄，為則，為經(jīng)，為習，為入，為內，為聚，為脊，為要，為臀，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為尸，為酒，為叢木，為叢棘，為蒺藜，為棘匕，為穿木，為校，為弧，為弓彈，為木，為車(chē)，為馬。
離為女子，為婦，為孕，為惡人，為見(jiàn)，為飛，為爵，為日，為明，為先，為甲，為黃，為戎，為折首，為刀，為斧，為資斧，為矢，為飛矢，為黃矢，為網(wǎng)，為罟，為甕，為鳥(niǎo)，為飛鳥(niǎo)，為鶴，為隼，為鴻。
艮為弟，為小子，為君子，為賢人，為童，為童蒙，為僮仆，為官，為友，為閽，為時(shí)，為豐，為星，為沫，為霆，為果，為慎，為節，為待，為制，為執，為小，為多，為厚，為取，為舍，為求，為篤實(shí)，為道，為穴居，為石，為城，為宮室，為門(mén)闕，為廬，為牖，為居，為門(mén)庭，為宗廟，為社稷，為鼻，為肱，為背，為腓，為皮，為膚，為小木，為碩果，為豹，為狼，為小狐，為尾。
兌為妹，為妙，為妻，為朋，為友，為講習，為刑人，為小，為少，為密，為通，為見(jiàn)，為右，為下，為少知，為契。
右舉象至四百四十余，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有系象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！
補象
《易》注如《瞿塘來(lái)氏集注》等，均有補象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補。然來(lái)氏乾之為郊為野等補象均已列《孟氏逸象》之中，而又補之。殆來(lái)氏僻居巫峽，得書(shū)不易，《孟氏逸象》，或未之見(jiàn)耳。實(shí)則《說(shuō)卦》廣象，簡(jiǎn)而能賅，提綱挈領(lǐng)，各卦《彖》、《爻》之象，無(wú)不可會(huì )通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見(jiàn)矣。各家補象，爰不復贅?shù)洝?br> 參象
參象者，乃八卦陰陽(yáng)交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會(huì )通之，其例已見(jiàn)于《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類(lèi)引伸，并證以前史占驗之詞，列為參象，亦足為初學(xué)之隅反也。
離之艮，為火焚山，山敗之象。于人為言，敗言為讒，故又為讒言之象。
乾之兌，天降為澤，為天子降心逆公之象。
震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。
巽見(jiàn)艮，為山之材，而之乾有照以天光之象。
坤之乾，又見(jiàn)艮，有廷實(shí)旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮為廷實(shí)旅百，乾為玉而坤為帛也。
坤之震，曰安而能殺，為公侯之象。
坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。
震之坤，震為足，坤靜而不動(dòng)，有足居之之象。震車(chē)也，坤馬也，又為車(chē)從馬之象。震為長(cháng)兄，坤為母，又有兄長(cháng)之，母覆之之象。又為眾，眾又歸之之象。
乾之坤，君降為臣也，為不終為君之象。乾天子也，變坤三爻皆出于乾，又為三出于天子之象。
坎之巽，為夫從風(fēng)，風(fēng)隕妻之象。蓋風(fēng)為隕落物也。
震之坎，在春木旺龍德之時(shí)，為廢水之氣。來(lái)見(jiàn)乘加，升陽(yáng)未布，隆陰仍積，坎為刑獄，為刑獄壅濫之象。
乾之離，為中天出日，有光顯之象，
離之艮，為日落西山之象。
艮之離，為山下起日，乃方升之象。
艮之坎，為山岳變海之象。
坎之艮，為深谷為陵之象。
坎月也，變震為雷生明，變兌為上弦之月，變乾為十五夜月，變巽為十八晚初虧月，變艮為下弦月，變坤為晦。
離日也，變震為初出日，變乾為中天之日，變巽為方斜之日，變艮為落山之日，坤知入地矣。
離之坤，曰太陽(yáng)入地，有退休之象，有傷夷之象。
巽見(jiàn)乾之兌，有花木被馬毀折之象。
離之坎，坎來(lái)乘物，為月來(lái)掩日之象。郭景純曰：“變坎加離，厥象不燭，必有欺蔽之象?！?br> 坎之離，為月往日來(lái)。
離甲胄，用兵戈之象也。而之坎知遇險于前，又不成出兵之象。
坤之乾，為自地升天之象。
艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。
坎之巽，風(fēng)還吹水，有波濤之象。
坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽(tīng)之象。
坤之坎，有平地開(kāi)通之象。
兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。
乾之離，為圓器在爐灶之側。
坎之乾，為云從龍。巽之艮，為風(fēng)從虎。
震之離，離為矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。
離之乾，在乾宮為同復于父，為歸宗。
震木之艮，有木入山之象。
坎之震，兌之震，為水澤中木，如逢坎離同位，乃其木是湯藥煎煮之象。
坎之艮，為官司刑獄而止不復升矣。
艮之巽，為居其所而風(fēng)自播而今自行。
五行象
陰陽(yáng)化合，播為五行?！抖Y運》曰：“布五行于四時(shí)，和而后月生也?！蔽逍蟹琴|(zhì)也，實(shí)天地陰陽(yáng)之氣。氣有盛衰，而時(shí)位乘之，而生克變化之跡著(zhù)也。氣不可見(jiàn)，仍見(jiàn)之于八卦之象。圣人作《易》，既極數定象，復發(fā)其凡于蠱巽之《彖》、《爻》。先后甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽(yáng)五行無(wú)不可以此類(lèi)推。而卦氣占候、九宮三式之術(shù)數雖繁，亦無(wú)能越此范圍。列象如右。卦數另詳下篇。
水火木金土，分陰分陽(yáng)，有柔剛，各有配偶，共為十象，舊稱(chēng)八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實(shí)未知震兌各具水火之用也。震兌為陰陽(yáng)出入之門(mén)，日月往來(lái)之路，不啻五行生化之原，故后天與坎離皆居中位?？搽x居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀(guān)《內經(jīng)》，則陰陽(yáng)升降，五行生化之作用，更顯著(zhù)矣。
意象影象
意象影象者，日本易學(xué)之名詞也。經(jīng)學(xué)諸書(shū)，自唐開(kāi)元時(shí)傳入日本者為多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震為船，翼為剪，離為鏡，艮為亭，類(lèi)取形似，無(wú)甚深意義。但象本無(wú)方，意動(dòng)成象，故得意既可忘象，亦能成象?！兑住访疤煜轮?，以八卦相錯，陰陽(yáng)反覆，能曲成萬(wàn)物而不遺者，正以象之變化無(wú)盡，而肆應不窮。盈天地間唯萬(wàn)物，生生不已，《易》亦生生不已。萬(wàn)物之孳乳，日積月累，其數量為巧歷所不能計，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與于斯？
海通而后，西學(xué)東漸，名物之繁，百倍于昔。而鼎新革故，索之于《易》，無(wú)不各有其數，各有其象。如廣象以乾為金為玉，金玉或非伏羲畫(huà)卦時(shí)所有物。而三代以后，既有其物，而即以伏羲所畫(huà)乾卦之象當之。以三代之時(shí)，物質(zhì)之最精最堅莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾為金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。廣象以坎為輿，坤為大輿，震為大涂，合坎通坤載震行而定其象，以當時(shí)載物之具，莫利于輿，莫過(guò)于大輿。而通行之路，莫便捷于大涂故也。今則交通之廣，運輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則占事知來(lái)，制器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！以卦言之，小過(guò)飛鳥(niǎo)遺之音，固未知今日之有飛機也，而象已確肖之。既未濟之曳其輪，未必知今日之有汽機也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學(xué)之分劑也，而今日化學(xué)各原質(zhì)之分化輕重，其量劑數無(wú)不與八卦之數合。是故但以象言，或猶疑為附會(huì )之適相巧合。若更證之以數度，參之以陰陽(yáng)剛柔之氣運，而形質(zhì)狀態(tài)，性情功用，無(wú)不一一彰明顯著(zhù)。此意象之為用，非經(jīng)生家鉆研故紙，取經(jīng)傳之一名一物，自稱(chēng)補象之足并論也。我國雖無(wú)意象之名，而京焦管郭之占象，見(jiàn)于本傳及《易林》、《洞林》諸書(shū)者，其以意廣古人之象者，固不勝指數。故特著(zhù)之，為初學(xué)擴其心胸之一助焉。
影象之說(shuō)，當本于吾國相傳之卦影。卦影之術(shù)，始于晉唐，而盛于南宋。嚴君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類(lèi)似吾國之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略同。說(shuō)詳東京易學(xué)討論會(huì )丁巳年發(fā)行之易學(xué)雜志，亦足供學(xué)者之參考也。
卦數第七
“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十?！庇衷弧疤鞌刀形?，地數三十。天地之數，五十有五?！焙訄D洛書(shū)之數，即此五十有五之數所分布而進(jìn)退者也。圣人則圖畫(huà)卦，是故卦之數即圖書(shū)之數，亦即天地之數也?！按笱苤當滴迨?，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之數者也。自宋儒竄易經(jīng)文，以“天一地二”一節，移置“大衍之數五十”以前，兩數遂相混合，并為一談。異論紛若，左支右吾，卒無(wú)是處。漢學(xué)家雖力糾其繆，而于兩節之數理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄于今。程朱而后，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。同人講習，幾于無(wú)可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數學(xué)既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專(zhuān)家之續竟其緒也。
先天數
乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之數，邵子《皇極經(jīng)世》之數，所謂先天數也。相傳康節從李挺之氏學(xué)《易》三年，未能窺其奧，請益于李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節言下大悟，恍然于乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數適合。而陰陽(yáng)交錯，順逆往來(lái)，無(wú)不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經(jīng)世》一書(shū)。程子嘆為內圣外王之學(xué)，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經(jīng)首。其后言《易》者，即以先天數為易數。于卦爻《彖》、《象》之言數者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之類(lèi)，悉以先天數當之，歧誤乃不可究詰。夫邵子先天數，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八為主，如算學(xué)之數根。乾兌離震巽坎艮坤，只為其數之符號耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無(wú)不可也。因邵子未嘗以此注《易》，但借卦爻以演其數，而所得之數理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途同歸，法異而實(shí)不異也。若以言《易》，則自當以乾兌離震巽坎艮坤為主。先后體用，各有其數。與邵子之數同出天一地二之十數，并圖如左：
乾一對坤八，合九。兌二對艮七，合九。離三對坎六，合九。震四對巽五，合九。四九合三十六。乾陽(yáng)三畫(huà)，坤陰六畫(huà)，合九。兌四畫(huà)，艮五畫(huà)，合九。離四畫(huà)，坎五畫(huà)，合九。震五畫(huà)，巽四畫(huà)，合九。四九亦合三十六。八卦相蕩成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過(guò)八卦反覆不變，余五十六皆一卦反覆成二卦，實(shí)只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宮都是春”，乃用六藏九，為邵子之獨有心得，別具用法。故依此數方位，與五行干支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之數無(wú)關(guān)，漢學(xué)家力辟先天卦位，而于乾一兌二之數，無(wú)能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無(wú)當于理。茲另圖先天八卦之合洛書(shū)河圖數如下：
圣人則圖畫(huà)卦，卦數即圖書(shū)之數。圖書(shū)之一六，皆從下起，陽(yáng)從一始，陰以六終，皆歸藏于北方，未有從上起者。邵子先天數，獨悟“易逆數也”一語(yǔ)，故反用圖書(shū)而逆由乾位起一，藏九不用，為兩數之對待。如洛書(shū)之藏十，其妙用在卦順則數逆，卦逆則數順，故仍不悖于陽(yáng)順陰逆之天則。錯綜變化，而無(wú)不相通。若論先天八卦之本數，則自當取則河圖，陰逆陽(yáng)順，以合于一六二七三八四九之匹偶。而陰陽(yáng)相對，皆得五數。如雷風(fēng)一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五為中樞。而一六為地雷復，九四為天風(fēng)姤，二七為水澤節，三八為火山旅。所謂布五行于四時(shí)，無(wú)不合也。和而后月生，此納甲所以用先天之象，而取后天之數也。此理千余年來(lái)，未有發(fā)明。由于不知陽(yáng)順陰逆之數，以邵氏之數，強解京、焦之《易》，紛紜糾結，遂莫可究詰矣。陽(yáng)數順由一始，為一三七九。陰數逆由四起，為四二八六。宋以后，皆以二四六八為陰數之用，此其根本之錯誤也。陽(yáng)順陰逆圖數，余于庚申之秋，始由“乾乘六龍”一語(yǔ)悟得“乘六”之法，繪圖以明之。始知極數定象，通變成文，參伍錯綜，皆在陽(yáng)順陰逆。而千余年來(lái)，似是而非之注釋?zhuān)梢粧叨找?。圖說(shuō)另詳《易數偶得》。
坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之數，各有配合，獨闕五十兩數。非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十為丑未，皆五與十土數所分寄，方位與洛書(shū)合，而數亦兼符納甲。其說(shuō)已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數之順序，并列與洛書(shū)參照，則第一章二八易位，二五構精，兩圖之妙更可見(jiàn)矣。
坎離乾巽震兌坤艮皆相對，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運中樞，而十暗寓于八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神樞鬼藏”，向來(lái)道家珍為神秘。非入其門(mén)奧者，不肯輕泄。實(shí)則邵子天根月窟，子正在丑，午正在未數言，已不啻明明揭示，特后人不自悟耳。
先后天八卦合數
先后天八卦，既各有其本位本數，而體用相生，升降變化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言數者，亦各有體用之不同。先天八卦本數者，以河圖為體者也。后天八卦本數者，以洛書(shū)為體者也。先后天八卦合數者，兼先后天之象而納十干之數者也。此數相傳最古，虞氏《易》即用此數也。
古納甲圖：東方甲乙配乾坤，南方兌艮配丙丁，西方庚辛屬震巽，而坎戊離己中央，因壬癸為乾坤兼納也。此圖壬癸居北屬坎離，以坎離代乾坤。有作離一坎六.者，陰陽(yáng)互根，亦自可通。并前兩圖合觀(guān)之，當知邵子數與《易》之分別矣。
天地范圍數
天地范圍數，相傳即《連山》卦數。因其以艮為始終，所謂“范圍天地而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺”者也。略舉例如左：
右圖始艮一，終艮十，而又以艮七為用，象數體用皆艮，故有《連山》易數之名。雖未必即為《連山》，而其象則兼先后天，數則合河圖洛書(shū)。與納甲納音，融會(huì )而貫通之者也。天地萬(wàn)物之數，莫能外于是矣。陽(yáng)數極于九，陰數極于六。陽(yáng)，天也。天之用皆見(jiàn)于地，故數至六而體全，得七而六數之用行也。太陽(yáng)無(wú)七，太陰無(wú)十，而艮兼用一、七、十者，一始十終，七則具成終成始之用者也。
八卦成列數
夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之數也。八卦成列，天地之數，分陰分陽(yáng)，與八卦并列，而五位配合，五行生布也，干支屬也。一始十終，順往逆來(lái)，六十四卦先后天往復循環(huán)，周而復始，而數有不周，獨闕西北。先天則艮闕，后天則乾無(wú)，而盈虛消長(cháng)，于以無(wú)閥，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以極天之數，定天下之象，通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑，興神物以前民用，盡在于斯矣。
坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，離午七，坤未八申九，兌酉十，乾戌亥無(wú)數。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往來(lái)，日月出入，先天咸無(wú)，后天乾無(wú)，皆以無(wú)出有。此《易》數之精義入神，《易》道之廣大悉備，皆在此八卦成列之時(shí)位象數。宋后言《易》，先別門(mén)戶(hù)，爭道統，宗宋者以老莊之說(shuō)為異端，宗漢者以先天卦位為不經(jīng)，而《易》遂無(wú)從言矣。程傳號為易學(xué)正宗，而程子《自序》，謂予所傳者辭也，冀學(xué)者由辭以得其意。然《彖》、《象》十翼之辭，無(wú)一辭一字，不由象數而來(lái)。舍象數而言辭，辭烏從得哉！此圖之數，前人所未言。清季青田端木鶴田氏始創(chuàng )為之圖，簡(jiǎn)要精當，足與經(jīng)傳相參證。與舊有諸圖會(huì )而通之，不但于數理之要領(lǐng)可得，而古今來(lái)占筮推步之本源，悉在于是矣。
卦氣第八
既明方位象數，而氣可得言矣。氣不可見(jiàn)，顯之以象，定之以數，而驗之以候。五日為一候，故亦曰卦候。天地陰陽(yáng)之消息，日月寒暑之往來(lái)，萬(wàn)物生成，變化動(dòng)靜，莫不先見(jiàn)乎氣?！跺琛?、《象》、《系辭》，皆隱合氣候而未明言。言氣者莫著(zhù)于京房，遂相傳京房卦氣，實(shí)非京氏所創(chuàng )也。周公之時(shí)訓與《月令?夏小正》，皆以象數為氣候之準，無(wú)不與圖書(shū)卦象契合。京氏特整齊而排比之，以六十卦直日用事，以風(fēng)雨寒溫，定占候災變，或為京房之法耳。黃粵洲曰：“上系七爻，起中孚‘鳴鶴在陰’，十一爻起于咸‘憧憧往來(lái)’?！必詺鈴闹墟谥辆?，八十九陽(yáng)，九十一陰。咸至頤，八十九陰，九十一陽(yáng)，與《系傳》恰合。而孔子復于咸言“日月寒暑往來(lái)，陰陽(yáng)屈伸”，是必三代已有此卦象氣候，孔子故于《系傳》及之，否則安有如此之巧合乎？特著(zhù)錄其圖。非僅為占卜之用也。
京氏以六十卦當周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名為六日七分術(shù)?？搽x震兌為后天四正，別立為監司，分管二十四氣，不入六十卦之內。六十卦之中，更有復臨泰大壯夬乾姤觀(guān)否遁剝坤十二卦為辟卦，分領(lǐng)十二月，每月約五卦。始六日曰公卦，次辟卦，次侯卦，則值月中節氣交界。次大夫，次卿，以畢一月。周而復始。
卦氣起冬至，為中孚之二爻，至七日復卦，十二日復卦畢，第十三十四十五日則屯之內卦當之，約兩卦半當一氣，約十五爻當十五日也。小寒自屯四起，至謙與睽，亦兩卦半也。茲分舉其例如下：
或謂京房卦氣出《易緯》，不足以望先天。然按之《系辭》，既有中孚與咸之前征，而驗之氣候，又與《時(shí)訓》、《夏小正》合，而邵子河洛先天諸數亦不能不采用其說(shuō)。圖雖別用乾坤坎離，而河洛化工，仍取坎離震兌。蓋實(shí)始于《連山》歷法，四監周度。惟首起艮卦，然則京學(xué)之自來(lái)遠矣。
辟卦主一年十二月，自冬至七日后起，陰陽(yáng)往復，周而復始。朱子曰：“是當以一爻分三十分，陰陽(yáng)進(jìn)退日一分。如陰剝每日剝三十分之一，一月方剝得盡。陽(yáng)長(cháng)每日長(cháng)三十分之一，亦一月方長(cháng)得成。故復之一陽(yáng)，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來(lái)。從小雪后一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然后成冬至之一陽(yáng)。姤之陰亦生于小滿(mǎn)，一日一分，積三十日，然后成夏至之一陰。觀(guān)此知陰陽(yáng)絕續之際，果無(wú)一息之間斷也?！绷凶釉唬骸耙粴獠活D進(jìn)?！庇衷唬骸疤斓烂芤?，疇覺(jué)之哉！”圣人作《易》，仰觀(guān)俯察，知天地陰陽(yáng)之運行消息甚微，人無(wú)從覺(jué)，故以懸象著(zhù)明之日月，分畫(huà)八卦，象陰象陽(yáng)，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而詳。由一年十二月，分日分時(shí)分刻，以逮秒忽之微，均可顯之以象，推之以數，豈但為吉兇占卜之用哉！圣功王道基于是，百姓日用宥于是。彼自絕于天而言人者固背道，舍人以言天者，豈知道哉！孔子之《易》，明天地人三極之通，而齊之于木道(見(jiàn)于風(fēng)雷益《彖傳》“木道乃行”。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致?！兑住返来笥檬冀K不明，可慨也夫！)?？搽x秉天地之中，震兌劑陰陽(yáng)之和，以成位育之功。釋道二教，闡咸恒之義，裁成輔相，協(xié)乎泰否，所以皆范圍于《易》數之內，而莫能外乎！進(jìn)象數而言氣精微之蘊，更非潛心玩索，不能會(huì )其通也。
按：一卦值六日，共三百六十日，而歲度周，尚余五日四分日之一。每日以八十分計，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦應得七分，故合計六日七分，一卦始畢。五日為一候，三候成一氣，約一氣盡十六爻，為兩卦又四爻。是每月五卦，又盈兩爻也。故卦氣起中孚之二爻。節氣有長(cháng)短，卦爻亦有盈縮。此揚子云《太玄》所以分七百二十九贊，以?xún)少澁斠蝗?，以當一歲三百六十四日半，而更以立踦贏(yíng)二贊，以為坤縮也。
卦氣起《中孚?九二》“鳴鶴在陰”。鶴陽(yáng)鳥(niǎo)也，居漢陰地，陽(yáng)生于陰之義也。終于頤，“頤者養也”，歸養中宮，至中孚復出。斯造化之機軸?？鬃淤潯兑住?，以人事言天道，故贊《中孚?九二》曰“天下應之”，曰“天下之樞機”，可謂天人合一。冬烘先生以附會(huì )兩字抹煞之，吾無(wú)言矣。
日行與天度每不相及，因有歲差。東晉虞喜云：“五十年退一度?！焙纬刑煸疲骸鞍倌晖艘欢??！彼鍎⒓s云：“七十五年退一度?！碧粕恍杏忠园耸晖艘欢?，許衡郭敬皆謂六十六年有余退一度，較前說(shuō)為近。鄭氏《易譜》引環(huán)中子說(shuō)曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正數也?！鄙圩印痘蕵O》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其數異。)?！逼涠宸旨此姆侄戎灰?，又另多七十五秒，是天過(guò)正數外七十五秒也。而歲周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正數二十五秒也。假以天所多七十五秒，補日所少二十五秒，作百秒為一分，則天恰合正數，日亦恰足正數矣。今乃日止二十四分，比天二十五分為欠一分又二十五秒，比天七十五秒為欠五十秒，故天行余一分五十秒也。然則日之于大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年則退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒計之，則一分當八個(gè)月，便是六十六年零八個(gè)月，即退天一度也。歷法今密于古，當詳求之，以定卦值星度之位。庶數自密合，無(wú)毫厘厘之差。于萬(wàn)事萬(wàn)物之動(dòng)靜吉兇，胥可以是準之矣。
萬(wàn)氏彈峰曰：“乾附于坤，坤歸于乾。坤之游魂乾仍歸乾，坤仍歸坤，坤仍歸坤，謂之歸魂?！绷踊プ?，震巽二長(cháng)，乃四孟月之主。五爻變后退歸四位，震附于巽，巽附于震為游魂。震仍歸震，巽仍歸巽為歸魂?？搽x二中，乃四仲月之主。五爻變后，退歸四位。離附于坎，坎附于離，為游魂。離仍歸離，坎仍歸坎，為歸魂?？搽x之游魂在乾坤，乾坤之游魂在坎離。此四正互換之卦。艮兌二少，乃四季月之主。五爻變后，退歸四位。艮附于兌，兌附于艮，為游魂。艮仍歸艮，兌仍歸兌，為歸魂。艮兌之游魂在震巽，震巽之游魂在艮兌。此四隅互換之卦也，此正《說(shuō)卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之義，乾坤主一歲之運，一卦管一月。六子為四時(shí)之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理數自然也。
京氏卦氣，出于納甲。八宮世應，皆與卦氣一貫。用八宮納甲之法，而莫名其義，得萬(wàn)氏著(zhù)明之。始知其天然之序，不假人為。特錄其圖如下，與下《卦用》章八宮參看。
卦用第九
八卦名位象數氣候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小雖殊，其理則一?！跺琛?、《象》十翼，皆以明用。而無(wú)一辭一字，不根于象數。自象數失傳，專(zhuān)尚夫辭。乃望文生義，以今概古，論愛(ài)惡不出六爻之外，言變化限于兩象之中。而《彖》、《象》十翼之大義，不明于世也久矣。朱子《本義》，遂以《易》為圣人教人卜筮之書(shū)，以占卜為《大易》之本義。后之學(xué)者，既宗程朱，又蔑視數學(xué)小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦無(wú)可征驗，反不若壬、遁、火珠之術(shù)為足憑?！兑住返乐?，乃盡失其用。舉世徒震其名，視為神秘杳渺而莫敢問(wèn)津。嗚呼！是誰(shuí)之過(guò)哉！
行遠自邇，登高自卑，乾簡(jiǎn)坤易，古圣已詔我矣。近取諸身，簡(jiǎn)之至也。遠取諸物，易之至也。故又曰：《易》簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而用無(wú)不彰。其為用焉，孰大于是？京氏八宮世應飛伏之說(shuō)，經(jīng)學(xué)家素鄙為術(shù)數，而不入于經(jīng)傳。而其為用簡(jiǎn)易，深合于乾坤之變化。朱子知其用，以囿于世故，不敢昌言，僅取八宮世應歌訣，列《本義》之前，亦與隱名注《參同契》。同一苦心也。程子《易傳》，雖自稱(chēng)尚辭，亦不能廢陰陽(yáng)世應之例。術(shù)家專(zhuān)取八宮身世游歸飛伏之用，而又不明乾坤簡(jiǎn)易之理，逐末忘本，與經(jīng)生之有體無(wú)用，同一蔽也。
頻年講習，博考周諮，始知三《易》之卦爻象數，同源共貫。京氏之學(xué)，實(shí)遠符《連山》之歷數，近合《周易》之變通?；T經(jīng)傳，證例正多，爰取為立用之準。有精于術(shù)數者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辭，其相得有合者，必不止如吾之所知。知無(wú)盡而無(wú)窮，占卜云乎哉！
乾伸二用
《易》之大用，孔子《系傳》，言之詳矣。特后儒類(lèi)以文字釋之，致孔子之征言精義，皆忽略讀過(guò)，而莫名其蘊蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象數證之，則一字一義，無(wú)不各有體用之所在，亦無(wú)不各與象數相發(fā)明，而“為用不窮”一語(yǔ)決非以空言了之者也。八卦之用，皆本于乾坤，后天坎離代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生?？鬃釉唬骸皠側嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女?！碧斓厝f(wàn)物之用，備于是矣(雷霆震與艮風(fēng)雨巽與兌皆相反之卦也，日月坎離與乾坤皆相對之卦也。詳玩其象，八卦之用可悟矣?
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內容均由用戶(hù)發(fā)布，如發(fā)現有害或侵權內容，請
點(diǎn)擊舉報。
