周易口訣義卷第二
上經(jīng)二履至觀(guān)兌下干上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說(shuō)而應乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志初九素履往無(wú)咎象曰素履之往獨行愿也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人為于大君志剛也九四履虎尾訴訴終吉象曰愬訴終吉志行也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也履虎尾不咥人亨者履禮也踐也故先儒云統之于心曰體踐而行之曰履夫禮尚卑謙今六三以柔乘剛違謙越禮如履踐虎尾言其危懼之甚也不咥人亨者咥嚙也雖復履踐虎尾以其悅奉于剛正之徳所以不被咥嚙而得亨通也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志者天尊澤卑各得其序故曰履禮之象也君子以分辨上下君臣有禮正定人民志意使尊卑有別也初九素履往無(wú)咎者禮貴儉約今初九處履之初不尚華飾以質(zhì)素為用既行其禮以素可以往而無(wú)咎矣九二履道坦坦幽人貞吉者坦坦平易之貎九二陽(yáng)居陰而用卑巽往之于應途路平坦無(wú)所險厄故曰履道坦坦也在內履中謙巽以行不以處內為屈居外為榮是幽隠之人而不失貞正之道故曰幽人貞吉也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君者以陰居陽(yáng)不行謙巽之道猶如眇目之人所視不明也跛足之人所行不能逺也既無(wú)謙巽之行則為物害猶如履踐虎尾必見(jiàn)咥嚙所以?xún)匆惨晕⒘又|而欲行其剛武為于大君是兇頑之甚故曰武人為于大君也九四履虎尾訴訴終吉者子夏傳訴訴恐懼之貎也九四逼近至尊心之憂(yōu)懼若蹈虎尾而訴訴恐懼故書(shū)云若蹈虎尾涉于春冰是也以陽(yáng)居陰用之謙巽上奉于君故終吉也九五夬履貞厲者夬決也為履之主裁之以義正之以禮故以剛決貞故曰夬履貞厲也然以陽(yáng)居尊滿(mǎn)之道矣禮尚謙虛而以盈滿(mǎn)為用是危厲者也上九視履考祥其旋元吉者考是察也祥謂禎祥也旋反也上九處履之極能察禍福禎祥也又能視其所履踐之徳行不為驕怠而能旋反行禮以應尊卑施惠向下故獲大吉也R干下坤上泰小往大來(lái)吉亨彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內陽(yáng)而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長(cháng)小人道消也象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九三無(wú)平不陂無(wú)往不復艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福象曰無(wú)往不復天地際也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也泰小往大來(lái)吉亨者泰是通泰之名以天地交感萬(wàn)物長(cháng)育故名泰也陰氣消故曰小往陽(yáng)氣長(cháng)故曰大來(lái)以天地通泰君子道長(cháng)小人道消以此吉而亨通矣故曰吉亨也象曰天地交泰者天氣降下地氣騰上上下交感萬(wàn)物資育故是通泰之象也后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民者后君財裁也剪也道不失其宜即是春生秋殺各有宜也相助也謂助天地所宜之物五土所生各以其時(shí)也左右者助也謂左右羣臣助君之化也裁成天地發(fā)育所生之宜欲明通泰之時(shí)助天地之化非南面之君不可以施其化成天地之功也初九拔茅茹以其彚征吉茹相牽引之貎也夫通泰之道天氣下降地氣上騰三陽(yáng)皆欲上升初為三陽(yáng)之首若行則眾類(lèi)從之猶似拔其茅根以相連茹以其三陽(yáng)之類(lèi)陰不敢拒所以征進(jìn)而獲吉矣九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行者包含也荒穢也馮河是無(wú)舟渡水馮陵于河此頑愚之人也言九二以剛取中心又通泰即物無(wú)不納雖復荒穢之物頑愚之人悉皆包含不計遐逺無(wú)所棄遺故曰包荒用馮河不遐遺也心既?大無(wú)偏無(wú)黨即不私于朋友天下皆悉納之故曰朋亡也亡無(wú)也謂無(wú)私于朋友得尚乎中行者尚配也中行君也此九二既備眾徳無(wú)物不納即可以配于君位下治天下也九三無(wú)平不陂無(wú)往不復艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福者陂險陷也復反也九三處天地之際當通泰之時(shí)天氣降下地氣騰上今泰道將極否道卻至即天氣上升地氣下復猶似平路必致崩如暫往必有反復故曰無(wú)平不陂無(wú)往不復也時(shí)既變革必致危殆當須艱固其志守正不回乃得無(wú)咎故曰艱貞無(wú)咎眾皆同志已去即從故不須憂(yōu)恤而同其信故曰勿恤其孚誠信既施徳澤歸矣自獲福慶故曰于食有福六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚者翩翩者飛動(dòng)之貎也六四處坤之首眾陰皆隨之故六四翩翩飛動(dòng)歸于下故曰翩翩泰道既極坤復其體眾皆志愿同歸于下六四若行五之與上皆相隨從故六五上六不待六四與之財相誘故曰不冨以其鄰也鄰皆愿下而不待赒贍眾愿同行故不假戒告而自孚信故曰不戒以孚也六五帝乙歸妹以祉元吉歸妹猶言嫁妹也以五貴位降徳就二猶似帝王嫁妹于二故曰帝乙歸妹也處通泰之時(shí)天地交好以帝王之妹降于庶人得配匹之宜盡通泰之道故獲祉福而得大吉也故曰以祉元吉祉福也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝者隍城塹也處通泰之時(shí)上下相扶君臣和順猶似當初以土相培而就其城今泰道已極否道至即是城之崩倒卻至于塹故曰城復于隍也否道既至敎令不行故不煩用師假使歸其已邑告戒令命亦皆不從是正之賤矣故曰勿用師自邑告命貞吝也坤下干上否之匪人不利君子貞大往小來(lái)彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內陰而外陽(yáng)內柔而外剛內小人而外君子小人道長(cháng)君子道消也象曰天地不交否君子以?xún)€徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂群也六三包羞象曰包羞位不當也九四有命無(wú)咎疇離祉象曰有命無(wú)咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當也上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長(cháng)也否之匪人不利君子貞者否以上下不交君臣不孚故為閉塞之義也當否塞之時(shí)小人道長(cháng)非是君子徳通之時(shí)故曰匪人也小人侵陵君子邪道乃興故不利君子而為正故曰不利君子貞也象曰天地不交否者天氣上地氣下二氣不相交通故曰否閉之象也君子以?xún)€徳避難不可榮以祿者言君子當否閉之時(shí)不可處寵求安故以節儉為徳避于小人之難不可榮其身食以祿也初六拔茅茹以其彚貞吉亨者夫柔之為道必依于剛弱之為道必親于強故獨處須托之以君子今初六體既柔劣不事干進(jìn)但以眾類(lèi)親比于上既不往謟守正應上所以獲正之吉也六二包承小人吉大人否亨者六二以柔順之質(zhì)但施包納承順于君故曰包承也處否閉之時(shí)是小人道長(cháng)故小人獲吉大人當否閉之時(shí)雖復小人為亂但防之以道遏絶小人所以獲亨通也故曰大人否亨也六三包羞者葢恥辱也六三以謟媚之身而為小人之行所為之事皆包羞恥故也九四有命無(wú)咎疇離祉者夫君子親于小人則有恥累至焉今九四若有招命于初是親于小人禍咎必至只為初六修正不敢為謟故九四命之則無(wú)咎故曰有命無(wú)咎既有招命初六初六必當受福故曰疇離祉也疇初也謂初六離著(zhù)也祉福也謂九四命之因此招命得其福也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑者休美也處否閉之時(shí)而居尊位以休美之徳悅諭小人使小人不妄為非故曰休否也有斯美徳悅服小人若非大徳之人拯世之君即不能獲吉故曰大人吉也以小人道長(cháng)之時(shí)恐有危亂及身故丁寜戒懼慮其滅亡再言之者憂(yōu)懼之甚故云其亡其亡也既慮危亂故必繋于苞桑之固矣苞本也桑者根多固有牢固之義故曰繋苞桑也上九傾否先否后喜者處否之極泰道將至故傾棄其否以至通泰故曰傾否先塞后通故后有喜慶故曰先否后喜也離下干上同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志象曰天與火同人君子以類(lèi)族辨物初九同人于門(mén)無(wú)咎象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也上九同人于郊無(wú)悔象曰同人于郊志未得也同人于野亨者同人者謂和同于人故曰同人也既與人同若不廣逺即不能?博矣野者曠野之所喻其與人相同必須廣逺無(wú)所不通故曰同人于野亨也利涉大川利君子貞者既與人同不憂(yōu)患難雖大川亦能濟涉故曰利涉大川也與人和同若不以正則是同于邪妄之道故曰君子相同利以為正利君子貞象曰天與火同人者天體高火炎上即火勢上逼以同于天喻己之同于人也君子以類(lèi)族辨物者族聚也辨分也物事也君子以類(lèi)而聚君子小人如有所同又須分辨事物各處其道也初九同人于門(mén)無(wú)咎者初九志既?廣不拒于物出門(mén)與人同即無(wú)人與之為咎也六二同人于宗吝者六二専志在五所與人同其意狹是鄙吝之道也九三伏戎于莽升其高陵三歲不興者與二相近而欲親二故盜憎其主惡于五所以潛隠兵戎于草莽之中將以襲五故曰伏戎于莽也時(shí)升高陵以望前敵故曰升其高陵以九三之臣而欲拒九五之君勢不可敵也縱三年亦不能興起兵眾以侵害于君故曰三歲不興也九四乘其墉弗克攻吉者三處下卦之極似乘墉墻而不能克敵矣困罷乃反以改過(guò)修其徳乃獲吉也九五同人先號咷而后笑大師克相遇者九五所應在二隔于三四不得其應合乃悲泣也三四是臣而五是君以臣拒君力不可敵后乃與二相遇故后笑不能以服物而以興舉師旅乃克以明失同人之徳也上九同人于郊無(wú)悔者獨處于外與人和同在于郊境之外也內無(wú)其應無(wú)所陵競未得和同之志但無(wú)悔而已干下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時(shí)行是以元亨象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎象曰大車(chē)以載積中不敗也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭無(wú)咎象曰匪其彭無(wú)咎明辨晰也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也上九自天佑之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天佑也大有元亨者柔處尊位不拒于物群陽(yáng)并應大為所有故稱(chēng)大有故老子云江海所以能為百谷王者以其善下也元亨者能包容萬(wàn)物則大得亨通也象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命者火是日如日在天上無(wú)所不照無(wú)逺不燭是大有之象也君子當須遏匿人之過(guò)惡稱(chēng)揚人之徳善又須順天之道休美萬(wàn)物之性命是好生惡殺之義也初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎者處大有之初不能履中謙柔必至驕盈陵物故戒之即日雖無(wú)交切之害后必將至若欲免其兇咎當須艱固不盈即得無(wú)咎也九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎者以剛居中而應于五為君委任即是持正之臣任重専權猶如大車(chē)所載非少體既剛強不懼傾敗謂車(chē)材強壯以斯而往何咎之有故曰大車(chē)以載有攸往無(wú)咎也九三公用亨于天子小人弗克者公謂臣之貴極也九三以剛健盛極權臣之象也若以賢良處之即得亨于天子助化之道也若以小人處之禍害立至故曰小人弗克也九四匪其彭無(wú)咎者彭旁也謂去三之旁而從于君也九四逼近九三三是權臣威權之盛所以九四欲舎九五而從九三舎君事臣違于常理若能棄三旁而歸于五即得無(wú)咎也六五厥孚交如威如吉者以柔處尊志又大體柔即和順于物居中即所納不遺群賢悉歸信接于下故不言之化而敎自行不令之威而人皆服自然獲吉何難何防任之得人故易而無(wú)備矣上九自天佑之吉無(wú)不利者居大有之時(shí)而不履位尚賢也余皆乘剛而上九獨乘柔順思順也五有信徳而親比焉是履信也有此三徳故從天以下皆佑助之而得其吉無(wú)所不利也艮下坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱(chēng)物平施初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬(wàn)民服也六四無(wú)不利撝謙象曰無(wú)不利撝謙不違則也六五不冨以其鄰利用侵伐無(wú)不利象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也謙亨者謙是屈己先人以自卑巽為用如是何往而不亨也君子有終者小人行謙多不能久惟有君子盡能保終也象曰地中有山謙者九家易義曰山至高地至卑以高下卑故云謙也所以言地中者以明多之與少俱行其謙也君子以裒多益寡稱(chēng)物平施者裒聚也寡少也謂人資財此多者行謙即物益裒聚故曰裒多也比寡少行謙即物漸増益故曰益寡也稱(chēng)量事物隨其多少均平而施給故曰稱(chēng)物平施也初六謙謙君子用涉大川吉者處謙更在下則是卑退之甚也故曰謙謙也君子以謙自牧守謙不失用濟大難物無(wú)見(jiàn)害故曰用涉大川吉牧養也六二鳴謙貞吉者鳴者聲名聞之謂也處謙之時(shí)位居中正即謙之聲聞?dòng)谕饩呈钦@吉故曰鳴謙貞吉九三勞謙君子有終吉者九三以剛陽(yáng)之質(zhì)為一卦之主上即承奉于君下又撫綏萬(wàn)人勞勤于謙以君子處之能保其終而獲吉六四無(wú)不利撝謙者六四上近至尊下近權臣處是時(shí)不可違于謙巽故三之于五有事指撝無(wú)不從順不敢違于法則故曰無(wú)不利撝謙也六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利者六五為謙之君敎化大行下既行謙人自富貴故不假以財物赒贍于鄰故曰不富以其鄰身既謙卑不妄加討伐若有驕逆不行此道者故用誅伐故云利用侵伐無(wú)不利張氏云葛伯仇餉湯往伐之是也上六鳴謙利用行師征邑國者不預內政于謙不實(shí)惟有虛聲外揚而已故曰鳴謙也有所興為其功未得但可征旁邑國驕逆之人故曰利用行師征邑國也坤下震上豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè )崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也上六?豫成有渝無(wú)咎象曰豫在上何可長(cháng)也震下兌上隨元亨利貞無(wú)咎彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門(mén)交有功象曰官有渝從正吉也出門(mén)交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰干父之蠱終無(wú)咎也六四裕父之蠱往見(jiàn)吝象曰裕父之蠱往未得也六五干父之蠱用譽(yù)象曰干父用譽(yù)承以徳也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也蠱元亨利渉大川蠱事也謂創(chuàng )制立法有為之事也敎化必大通故曰元亨也立法施令大行故曰利涉大川也先甲三日后甲三日者甲創(chuàng )制之始故創(chuàng )令立法先三日恐人未曉殷勤告示云后甲三日如此再三丁寜宣布此后犯者必誅使民無(wú)怨乃得無(wú)咎也象曰山下有風(fēng)蠱者先儒云蠱惑也按春秋女惑男風(fēng)落山謂之蠱既有惑亂當以敎事制之非是蠱訓為事亦猶風(fēng)行山下惑亂萬(wàn)物奸在人間惑亂眾庶故以敎法齊之也君子以振民育徳者君子以振濟人民象風(fēng)之散布育養其徳象山之安靜也初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉者考是父妣是母此即先儒通稱(chēng)也初六處事之初即能干成父事故曰干父之蠱也子能干了家事父又何憂(yōu)父能無(wú)慮故曰有子考無(wú)咎也治家之初恐有危厲而能干濟家事克終父命故曰厲終吉也九二干母之蠱不可貞者以陽(yáng)居陰而又處中女人以?xún)葹楸竟试桓赡钢M也女人之性情多狠戾故不可全為正故云不可貞九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎者以陽(yáng)居陽(yáng)處一家之剛正能干濟父事故曰干父之蠱為無(wú)其應即不可以行故小有悔吝能堪家事即終無(wú)大咎矣六四裕父之蠱往見(jiàn)吝者裕寛也以陰得位寛猛得宜即是能容裕父之蠱也亦是無(wú)應而行人所不親故曰往見(jiàn)吝也六五干父之蠱用譽(yù)者干事得至尊位是能干辦父事承先之徳故有美譽(yù)于外孝經(jīng)云立身行道揚名于后世以顯父母是也上九不事王侯高尚其事者最處事上是能高尚其名不羈其身但可清虛守道不事君侯眾多敬仰故曰高尚其事也兌下坤上臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長(cháng)說(shuō)而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也象曰澤上有地臨君子以敎思無(wú)窮容保民無(wú)疆初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也六三甘臨無(wú)攸利既憂(yōu)之無(wú)咎象曰甘臨位不當也既憂(yōu)之咎不長(cháng)也六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內也臨元亨利貞者臨大也以陽(yáng)氣方長(cháng)萬(wàn)物皆盛亦猶王者盛大之徳威臨于下故稱(chēng)臨也凡物盛之時(shí)能備四徳故曰元亨利貞也至于八月有兇者夫盛極必衰自然常理臨為盛大之卦故以垂戒之言?xún)凑吲R卦是建丑之月卦陽(yáng)氣方長(cháng)至及八月即四陰已長(cháng)四陽(yáng)卻退小人道長(cháng)君子道消也故曰八月有兇也象曰澤上有地臨者是以大臨小以高臨下之義也君子以敎思無(wú)窮容保民無(wú)疆者凡為君長(cháng)以臨當須敎化思念無(wú)有窮已又須含容保愛(ài)民人人即歸徳邊境不計逺邇也初九咸臨貞吉者咸感也以陽(yáng)感應于陰相感而臨志行其正故曰貞吉也九二咸臨吉無(wú)不利者以陽(yáng)應陰相感而臨也二是剛陽(yáng)五是柔陰若全順于五則剛徳全損全與相違又失感應之道必須量時(shí)進(jìn)退如君臣獻可替否之義故得吉無(wú)不利六三甘臨無(wú)攸利既憂(yōu)之無(wú)咎者以陰居陽(yáng)即是越陰柔之道小人之行也甘謂言辭甘美邪佞不正之名也六三以邪謟之行以臨于物患必生焉故無(wú)施而利故曰甘臨無(wú)攸利若能恒憂(yōu)其危改過(guò)自新乃得無(wú)咎故曰既憂(yōu)之無(wú)咎也六四至臨無(wú)咎者以陰應陽(yáng)不懼剛長(cháng)以至極之善而應臨于初乃得無(wú)咎也六五知臨大君之宜吉者以柔處尊納剛以禮不以威武是用而知臨于物如似大君之宜所以獲吉也上六敦臨吉無(wú)咎者敦厚也處坤之極即是敦厚以為臨也處于上體志在尊賢故獲吉也坤下巽上觀(guān)盥而不薦有孚颙若彖曰大觀(guān)在上順而巽中正以觀(guān)天下觀(guān)盥而不薦有孚颙若下觀(guān)而化也觀(guān)天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設敎而天下服矣象曰風(fēng)行地上觀(guān)先王以省方觀(guān)民設敎初六童觀(guān)小人無(wú)咎君子吝象曰初六童觀(guān)小人道也六二窺觀(guān)利女貞象曰窺觀(guān)女貞亦可丑也六三觀(guān)我生進(jìn)退象曰觀(guān)我生進(jìn)退未失道也六四觀(guān)國之光利用賓于王象曰觀(guān)國之光尚賓也九五觀(guān)我生君子無(wú)咎象曰觀(guān)我生觀(guān)民也上九觀(guān)其生君子無(wú)咎象曰觀(guān)其生志未平也觀(guān)盥而不薦者觀(guān)謂王者道徳民所觀(guān)看也盥謂瓶罍灌洗之器物也薦謂籩豆陳薦之屬也今所觀(guān)王者施瓶盥之禮為民祈福還威儀嚴敬否故不觀(guān)陳薦之物也有孚颙若者孚信也颙是嚴整之貎謂君子行禮潔信立誠端敬颙然若鬼神在則下觀(guān)其徳民順其化故詩(shī)云颙颙卬卬如珪如璋君徳之義也象曰風(fēng)行地上觀(guān)者風(fēng)如王者風(fēng)敎行于地上人所觀(guān)也先王省方觀(guān)民設敎者先王以省視萬(wàn)方觀(guān)看民俗施設敎化故鄭眾云從俗所為順民之敎故君子治人不求變俗是也如封太公于齊五月報政為簡(jiǎn)其君臣禮從俗不同伯禽于魯變其俗易其禮三年報政也初六童觀(guān)小人無(wú)咎君子吝者觀(guān)之為體下賤上貴也最處于下而不近朝廷之美所觀(guān)狹如童稚之見(jiàn)故云童觀(guān)也大觀(guān)之時(shí)若如是乃小人之見(jiàn)纔得無(wú)咎君子居之深可鄙吝也六二窺觀(guān)利女貞者居內處中所見(jiàn)非大猶窺竊而觀(guān)望此乃利女之正非丈夫之正處大觀(guān)之時(shí)而為窺竊觀(guān)看誠可丑也六三觀(guān)我生進(jìn)退者生猶道也六三處下卦之上是可進(jìn)之時(shí)居上卦之下又是可退之地處此之時(shí)可以觀(guān)風(fēng)相幾而不失其道也六四觀(guān)國之光利用賓于王者處近君之尊故可觀(guān)國之光華矣習國家之禮儀故可利為王賓也九五觀(guān)我生君子無(wú)咎者居得尊位為觀(guān)之主四海之內皆由我化我化若善天下習君子之風(fēng)我化不善天下有小人之俗故我觀(guān)之道有君子之風(fēng)著(zhù)又何有咎也上六觀(guān)其生君子無(wú)咎者觀(guān)其生則是為人所觀(guān)者也最上處極為天下所觀(guān)于已之道若能自戒慎高尚其事著(zhù)君子之風(fēng)故得無(wú)咎王傳云獨處異地不易執持此明上九但卓立其身異于塵俗何咎之有故論語(yǔ)云君子之過(guò)如日月之食過(guò)也人皆見(jiàn)之更也人皆仰之
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