白族
白族是一個(gè)有悠久歷史與文化的民族。自稱(chēng)“白子”、“白尼” 、“白伙”。他稱(chēng)較多，據統計達６０多種。元明時(shí),史籍稱(chēng)之為“白人”，明清以后，漢語(yǔ)稱(chēng)為“民家”，納西語(yǔ)稱(chēng)“勒布”、“那馬”，傈僳語(yǔ)稱(chēng)“勒墨”，藏語(yǔ)稱(chēng)“勒波”，彝語(yǔ)稱(chēng)“婁哺”、“洛本”，
貴州一帶的白族則被稱(chēng)為“七姓民”或“羅苴”。１９５６年１１月，根據廣大白族人民的意愿，統一稱(chēng)為“白族”。
白族的族源，有土著(zhù)與外來(lái)說(shuō)諸種，然而從豐富和璀璨眾多的文物古跡看，白族自古以來(lái)就是洱海中心區域的土著(zhù)居民。自南詔之后，特別是大理國時(shí)期，洱
海地區已成為
云南的政治、經(jīng)濟和文化中心，住在洱海地區的人們，便形成了一個(gè)具有共同語(yǔ)言和文化，經(jīng)濟水平接近，居住比較固定和集中的穩定的共同體，白族共同體至此開(kāi)始形成。白族的統一稱(chēng)謂“白人”、“白王”“白史” 等相繼出現。白族共同體的形成是古代洱海地區各民族長(cháng)期相互融 合變化的結果。
白語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族，語(yǔ)支未定。有說(shuō)彝語(yǔ)支的、也有說(shuō)白語(yǔ)支的。在漫長(cháng)的歷史過(guò)程中，由于白、漢兩族經(jīng)濟文化交流十分密切，因而白語(yǔ)中含有不少漢語(yǔ)詞匯。壩區和城鎮的白族人民多數都通曉漢語(yǔ)，也習用漢文。但在白族聚居的廣大農村，白語(yǔ)仍是主要的交際工具。白族在歷史上曾借用漢字標記白語(yǔ)，稱(chēng)為“白文”，又叫“漢字白讀”。由于缺乏統一規范，沒(méi)有得到推廣，僅 在文人中流傳，用以記錄歷史傳說(shuō)或文學(xué)故事等。至今尚有部分民 間歌手用此書(shū)寫(xiě)《大本曲》和民歌唱詞。解放后，中央和省、州有 關(guān)部門(mén)，曾經(jīng)過(guò)三十多年的努力，按照白語(yǔ)中部、南部、北部三個(gè) 方言，幫助創(chuàng )制了一套比較規范、統一的《白族文字方案（草案）》，但尚未正式報批推行。
白族主要居住和分布在云貴高原的西北部，其中８０％以上又主要分布和聚居在以洱海為中心的大理、洱源、劍川、鶴慶、云龍 及賓川、祥云等縣市。其它則散居于州內各縣及
昆明、元江、南華、
麗江、
保山等地。
白族先民自遠古以來(lái)，就繁衍生息在洱海地區，并創(chuàng )造了這一 區域燦爛的歷史文化。到唐代，蒙舍詔在唐王朝的支持下，聯(lián)合 “河蠻”統一了洱海地區，建立了南詔國，但其經(jīng)濟、文化則始終 以“河蠻”為主導，并在大量吸引漢文化的基礎上，推動(dòng)了南詔經(jīng)濟社會(huì )的發(fā)展。大理國建立后，洱海區域的白族社會(huì )進(jìn)入了封建領(lǐng) 主制，政權轉移到白族手中。大理國政權仍與北宋王朝保持著(zhù)密切的聯(lián)系，大理地區與內陸的經(jīng)濟文化聯(lián)系更為密切，漢文化得到了進(jìn)一步傳播，洱海地區的白族經(jīng)濟達到了相當的水平。明代，在大 理一帶實(shí)行“改土歸流”，開(kāi)設“衛所”，進(jìn)行軍屯。大批漢族從 內陸遷入屯墾，白族與漢族在各個(gè)方面發(fā)生了更為廣泛和密切的聯(lián)系，封建地主經(jīng)濟已在白族地區居于統治地位。到了近代，隨 著(zhù)白族地區農業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)和城鎮經(jīng)濟的進(jìn)一步發(fā)展，白族資本主義工商業(yè)開(kāi)始興起，并以較快速度發(fā)展。然而，隨著(zhù)西方列強的侵略，白族地區同全國一樣淪為半封建半殖民地社會(huì )，白族人民同各族人民一道，展開(kāi)了轟轟烈烈的反帝反封建斗爭，特別是
中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的民主革命斗爭。
白族人民在長(cháng)期的社會(huì )歷史發(fā)展中，善于學(xué)習，富于創(chuàng )造，重視同各民族的經(jīng)濟文化交流，不斷吸收其它民族先進(jìn)的技術(shù)和文化，創(chuàng )造出極富地方民族特色的輝煌歷史文化，在氣象、天文、歷法、 醫學(xué)、建筑、詩(shī)文、繪畫(huà)、雕刻、文學(xué)和史學(xué)等方面，都有相當的 建樹(shù)和輝煌的成就，對豐富和發(fā)展祖國的歷史文化作出了積極的貢獻。如留存至今的《南詔中興國史畫(huà)卷》和張勝溫的《大理國畫(huà)卷》，還有風(fēng)格各異、中外聞名的大理古塔，以及造型生動(dòng)優(yōu)美的石窟、石雕和壁畫(huà)，具有重要史料價(jià)值的碑刻和各種文獻典籍，獨具一格 的民居建筑等等，都是白族人民智慧的結晶，祖國文化藝術(shù)寶庫中的珍品。
傣族
傣族自稱(chēng)“傣”、“傣泐”、“傣那”、“傣繃”、“傣雅”。 他稱(chēng)“水傣”、“旱傣”、“擺衣”、“花腰傣”等。解放后，統 一稱(chēng)為傣族。傣族先民，漢代稱(chēng)為“滇越”、撣”，唐宋稱(chēng)“金齒”、“銀 齒”、“黑齒”、“茫蠻”、“白衣”，元明稱(chēng)“白夷”，清代稱(chēng)“擺夷”。傣族與壯、侗同源于古代“百越”。先秦以前，“百越”族群分布于東南沿海至兩廣、云南等廣闊地帶?！皳邸笔恰霸饺恕?西部的一支，稱(chēng)“滇越”，在今
德宏州及其西南地區。因此，在漢代，傣族先民就已居住在今云南西南部的廣大地區。
大理州傣族主要居于云龍縣寶豐鄉大栗樹(shù)村，洱源縣江尾鄉青索村，鶴慶縣黃坪鄉子牙關(guān)村及漾濞縣河西鄉等地。據史書(shū)記載，“擺夷”“自古即雜居于云龍”。而鄧川“白夷”則世居景谷。 元末從
思茅、
楚雄等地遷至鄧川州羊塘里（今鶴慶姜寅）和右所一帶。傣族有“傣泐”、“傣那”、“傣繃”、“傣雅”、四個(gè)支系。傣族語(yǔ)言屬于漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)族傣語(yǔ)支，分三個(gè)方言，大理州傣族操傣那語(yǔ)，也會(huì )講周?chē)臐h、白族語(yǔ)言。傣族有自已的文字，大理州傣族多學(xué)習和通用漢文。西漢時(shí)，漢武帝開(kāi)發(fā)西南地區，傣族地區歸屬益州郡管轄。唐宋時(shí)，“金齒”、“茫蠻”、“白衣”歸屬南詔、大理國統治。
大理州內的傣族，主要從事農業(yè)生產(chǎn)，與漢、白族的關(guān)系密切，生產(chǎn)力比較發(fā)展。元代以后，已進(jìn)入了地主經(jīng)濟，社會(huì )經(jīng)濟與漢、白族融為一體，沒(méi)有多少區別，一部分傣族還融合到了白族之中。
回族
回族是回回民族的簡(jiǎn)稱(chēng)，自稱(chēng)回回、回族。根據文獻記載，大量回回進(jìn)入大理，始于元初。公元１２５３年，元世祖忽必烈平大理，許多征調東來(lái)的中亞、西亞的回回和
新疆畏兀兒人隨軍戍守并落籍大理，這是大理回族最早的先民。公元１２７４年，云南省平章政事賽典赤贍思丁遷任長(cháng)子納速拉丁于大理，其部曲屬民及 后裔也隨之落籍于滇西和大理一帶。此后，大批回回軍人多次征緬，屯墾滇西，多者以萬(wàn)計。明初，又有大批回回人隨軍征討云南，隨 后沐英率數萬(wàn)士卒留守云南，不少回回人又再次落籍在滇西及大理一帶。
元代以后進(jìn)入云南的回族先民，在吸收了一些其它民族成份之后，經(jīng)過(guò)元明兩代的逐步發(fā)展融合，逐步形成了新的民族共同體。至此，云南回族作為一個(gè)穩定的共同體，在明代開(kāi)始形成了統一的民族?；刈逡詽h語(yǔ)文作為共同的語(yǔ)言文字。大理回族主要分布和聚居在巍山、大理、永平、洱源、漾濞、南澗等縣市，其它縣也有少量分布?；刈宥喾稚⒑途劬釉诔擎偱c交通沿線(xiàn)一帶。
回族善于經(jīng)營(yíng)商業(yè)、手工業(yè)和遠途販運。歷史上，回族和漢、白、彝等民族一道，對推動(dòng)大理地區經(jīng)濟和社會(huì )的發(fā)展做出了重要貢獻?；刈迨且粋€(gè)勤勞、智慧，富于團結和有反抗斗爭精神的民族。他們長(cháng)期與漢、白、彝等民族雜居，互相學(xué)習，和睦相處，共同反抗封建統治和民族壓迫，在近代爆發(fā)的以杜文秀為首的回民大起義中，各族人民成立了反清民族聯(lián)合政權，在中國近代史上寫(xiě)下了不朽的篇章。
布朗族
大理州布朗族，自稱(chēng)“布朗”、“蒲族”、“蒲人”。他稱(chēng) “布朗”、“濮曼”。布朗族先民在漢代以后被稱(chēng)為“濮”、“撲子蠻”、“蒲蠻”、 “蒲人”、“撲子”等。東漢時(shí)，分布和活動(dòng)在今瀾滄江以西的保 山、永平、鳳慶和德宏一帶的濮人群體，是布朗族的前身。大理州境內的布朗族，是清康熙以后，從云縣等地陸續遷來(lái)的，至今已有 ２７０多年。布朗族語(yǔ)言屬于南亞語(yǔ)系孟高棉語(yǔ)族布朗語(yǔ)支。布朗族沒(méi)有文字，由于與彝、漢族雜居，目前已通用漢語(yǔ)、漢文。
大理州布朗族主要聚居在南澗縣浪滄鄉板橋村、沙樂(lè )鄉落底河村。這里地處瀾滄江畔的河谷半坡地帶，森林茂密，氣候溫熱宜人。
大理州內的布朗族地區，東漢時(shí)歸屬永昌郡。三國時(shí)，蜀漢 遷數千濮民于祥云等地。元明實(shí)行改土歸流，但瀾滄江一帶蒲人仍以采集狩獵為生。清代，靠近景東、鳳慶等地的布朗族已在經(jīng)濟文化上有了較大的發(fā)展，南澗縣內的布朗族已經(jīng)進(jìn)入封建地主經(jīng)濟。布朗族主要從事農業(yè)和經(jīng)濟林果，其經(jīng)濟形態(tài)與附近的彝、漢族基本相同。
納西族
納西族，自稱(chēng)“納西”、“納”、“納日”、“納恒”等，他稱(chēng)“納西”、“么些”、“摩梭”等?！凹{”是統稱(chēng)。建國后統 一稱(chēng)為“納西族”。西族淵源于遠古時(shí)期居住在我國西北，以后向西南雅礱江、金 沙江上游遷移的羌人。納西族有“納西”、“納日”兩個(gè)支系。其語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支。有古老的東巴象形文字。大理州境內的納西族，主要分布和居住在大理市區和與麗江接壤的劍川、鶴慶等壩區。以農業(yè)經(jīng)濟為主，兼事畜牧業(yè)、手工業(yè)、運輸業(yè)和商業(yè)，與周?chē)臐h、白族社會(huì )經(jīng)濟形態(tài)和發(fā)展水平?jīng)]有區別，民族特征也與麗江納西族完全相似。
拉祜族
大理州拉祜族自稱(chēng)“拉祜納”、“拉祜西”、“拉祜普”。他稱(chēng)“黑拉祜”、“黃拉祜”、“白拉祜”、“倮黑”。解放后，統 一稱(chēng)為拉祜族。
拉祜族源于古代羌人系統。漢晉時(shí)期，其先民作為“昆”、 “昆明”人中的一部分，已分布在金沙江以南至洱海的廣大滇西地區。據史籍記載，拉祜族先民曾不斷由北向南遷徙。今大理州內的拉祜族居住地域，是古代拉祜納遷徙的途經(jīng)之地。
拉祜族語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支。賓川拉祜族通用傈僳語(yǔ)、彝語(yǔ)和漢語(yǔ)、漢文。州內拉祜族主要分布和居住在賓川縣金沙江畔的鐘英鄉芝麻登、唐古地、趙卡拉三個(gè)行政村。這里地處金沙江南岸，北與麗江地區永勝縣拉祜族聚居的河東鄉隔江相望。賓川拉祜族主要從事農業(yè)和畜牧業(yè)。解放前，其社會(huì )和周?chē)睦圩逡粯?，進(jìn)入封建經(jīng)濟形態(tài)。
傈僳族
傈僳族，人口有574856人，云南北部努江傈僳族自治州的碧江、福貢、貢山、瀘水四縣，是傈僳族的主要聚居區。其余散居在附近的騰沖和
四川接壤的地區，多與漢、白、彝、納西等民族交錯雜居。
傈僳族在唐代稱(chēng)為“栗粟”。八世紀時(shí)，傈僳族的先民居住在金沙江兩岸。十六世紀中葉開(kāi)始進(jìn)入
怒江地區。十七、十八兩個(gè)世紀中，大批傈僳族遷入云南德宏和
臨滄、耿馬等地，有的沿金沙江南下進(jìn)入綠勸、大姚等地，繁衍生息。傈僳族有本民族的語(yǔ)言，屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支。原有結構不完整的文字，經(jīng)1 9 5 7 年的創(chuàng )制，形成了現在通用的以拉丁字母為基礎的新文字。傈僳族地區重巒疊障，百川匯流，境內怒江和瀾滄江分流其間，形成南北走向的兩大峽谷區，出產(chǎn)名貴的皮毛和山貨，礦產(chǎn)和水力資源也很豐富。僳族的節日同附近的漢、白、納西等民族相近。 陰歷正月過(guò)年，六月過(guò)火把節，十月過(guò)收獲節。他們性 格爽朗，熱情好客，歷來(lái)被傳為佳話(huà)。
絢麗的服飾
傈僳族男女老幼都喜歡穿民族服裝。各地服飾
大同小異。根據服飾的顏色分為黑傈僳、白傈僳、花傈僳。聚居在怒江一帶的白、黑傈僳族婦女，普遍穿右衽上衣 ，麻布長(cháng)裙；已婚婦女戴大銅環(huán)，長(cháng)可垂肩，頭上以珊 瑚、料珠為飾。年輕的姑娘喜歡用綴有小白貝的紅線(xiàn)系辮；有些婦女還喜歡在胸前佩一串瑪瑙、海貝或銀幣，并在海貝上刻有簡(jiǎn)單的橫豎紋或小圓孔。一些貴重的胸飾可值一二頭黃牛。永勝、騰沖一帶的“花傈僳”，服飾較為艷麗美觀(guān)，婦女均喜歡在上衣及長(cháng)裙上鑲繡許多花邊，頭纏花布頭巾，耳墜大銅環(huán)或銀環(huán)，裙長(cháng)及地，行走時(shí)長(cháng)裙搖曳擺動(dòng)，顯得婀娜富麗。各地傈僳族男女服飾都是麻布長(cháng)衫或短衫，褲長(cháng)及 膝，膝下套“吊筒”。有的以青布
包頭，有的喜畜發(fā)辮于大腦后。一些富裕家的男子，左耳戴一串大紅珊瑚，以示在社會(huì )上享有榮譽(yù)和尊嚴。所有成年男子都喜歡左側佩掛長(cháng)刀，身背手工縫制的花包，并綴有紅綠色小絨 球，或站立或狩獵，顯得威武英俊。
嚼煙與“貼面酒”
傈僳族男女都有嚼煙與飲酒的習俗?？腿藖?lái)了，要 敬送煙絲；男女尋求伴侶要丟煙絲盒為信物?？梢?jiàn)煙絲在傈僳族人生活中的位置。<嚼煙時(shí)，先將煙絲放入口中，然后放點(diǎn)由檳榔根、 李子樹(shù)皮，栗樹(shù)葉一起熬成的黑色膠狀物質(zhì)和熟石灰慢 慢咀嚼。不久，口唇就象抹了椰子紅。如今，一些婦女 認為，嚼煙有失大雅，戒煙逐漸成了她們的自覺(jué)行為?！百N面酒”，也叫雙杯酒和同心酒，是傈僳族男女 社交場(chǎng)面的一種嬉戲趣鬧的方式。他們常把自己釀的濃 度高的酒藏與家中，留作款待客人。至于宴會(huì )歌舞較大 的場(chǎng)合，則往往飲臨時(shí)釀制的水酒，以免喝醉。傈僳族 飲酒時(shí)所的盛器，較原始的是竹筒，現在有時(shí)用陶瓷器 皿。飲酒時(shí)，主人取一竹筒酒，與客人臉貼臉地一同喝 光，不得有酒溢流滴地，否則就要從頭來(lái)過(guò)。飲“貼面 酒”是絕對不避男女之嫌的，夫妻同宴，丈夫與其她女 子貼面而飲，妻子也與其他男子來(lái)個(gè)“雙杯盡”，這都 是正常的現象。
初來(lái)乍到的外界人，往往被當地人灌得臉熱腹脹， 而主人卻若無(wú)其事。原來(lái)，主客雙方喝“貼面酒”時(shí)， 主人怕酒溢出，筒口稍向客人方向偏斜，客人怕酒溢出 ，自然“咕嘟咕嘟”的張嘴迎酒，主人卻少飲了酒量。 不過(guò)，這種喝酒場(chǎng)面確實(shí)奇特難得，常給客人留下美好 的印象?！百N面酒”，也叫雙杯酒和同心酒，是傈僳男女社交場(chǎng)面一種嬉戲趣鬧的方式。
溫泉“春浴”
怒江峽谷的傈僳族人民至今仍保留著(zhù)“春浴”的風(fēng) 尚。凡沿江兩岸有溫泉的地方，都是人們歡聚沐浴的場(chǎng)所。春節期間，人們帶著(zhù)年食、行李在離溫泉不遠的地 方塔起竹棚，或找巖洞歇宿。在溫泉住上三五天，進(jìn)行 沐浴。溫泉分上池和下池，一般情況下男子在上池，婦 女在下池，但距離較遠。有的每天洗五六次，他們認為 只有反復洗浴，才能消除疾病，增強免疫力，才能有充 沛的精力投入新的一年的勞動(dòng)生產(chǎn)。在六庫附近的溫泉 地區，早在一百多年前，就形成了群眾性的“溫泉賽詩(shī) 會(huì )”。屆時(shí)，數公里外的歌手們都要趕來(lái)賽歌對詩(shī)。每 當這個(gè)時(shí)刻，溫泉附近點(diǎn)點(diǎn)白色的帳篷，日夜不熄的篝 火邊擺著(zhù)甘涼的米酒和香噴噴的年食，歌手們一面吟詩(shī) 對歌，一面品嘗各自帶來(lái)的美酒佳肴。新老歌手們，就 是在這種繼承和發(fā)揚本民族傳統文化娛樂(lè )活動(dòng)中，為新 春佳節增添歡樂(lè )氣氛。借助“春浴”賽詩(shī)對歌潛移默化 的影響，陶冶人們的高尚情操，培育團結友好的社會(huì )風(fēng)尚。
“江沙埋情人”
“江沙埋情人”是傈僳族男女求愛(ài)最古老的方式之 一?！邦潦病惫潱潦?，意為新年）來(lái)臨，福貢一帶的 傈僳族青年紛紛來(lái)到寬闊的怒江沙灘上，用口弦、琵琶 、“地里突”（一種竹制笛子）等樂(lè )器伴奏起舞，交流 感情。三五成群，無(wú)拘無(wú)束，尋求配偶。一旦心靈相通 （或者平時(shí)就已相識，愿結為伴侶），小伙子便在沙灘 上挖一坑，約上要好的幾個(gè)同性伙伴，將意中人抬到沙 坑里，用細沙埋在身上。之后，伙伴們迅速離去，小伙 子馬上將沙土刨開(kāi)，也就表達了自己的愛(ài)慕之情。別看 姑娘們平時(shí)溫柔嫻靜，而這時(shí)卻潑辣大方，往往七八個(gè) 人統一行動(dòng)，用偷襲的辦法又將小伙子連拉帶推地埋入 沙坑，任憑小伙子體魄強壯，也難逃這一情場(chǎng)鬧劇?！敖陈袂槿恕边€包括射弩，小伙子常以高超的射 弩技術(shù)贏(yíng)得姑娘的愛(ài)情。射弩場(chǎng)上，人們圍成了半圓，爭相觀(guān)看愛(ài)情之箭的 精彩表演。只見(jiàn)姑娘頭頂一個(gè)盛滿(mǎn)大米的木碗，米上放 一只雞蛋作靶子。小伙子站在四五米外，不慌不忙，弩 箭搭弦，瞄準發(fā)射?！班病钡囊宦?，頃刻，雞蛋破裂， 蛋汁飛濺。頓時(shí)，場(chǎng)上爆發(fā)出一片掌聲。在這驚險的動(dòng) 作之中，一是顯示小伙子的射弩功夫，二是考驗姑娘對 小伙子的誠意。當然，有的小伙子射弩沒(méi)有把握，寧愿 射不中雞蛋，也不愿傷了心愛(ài)的人，只不過(guò)讓人說(shuō)不夠 勇敢強悍罷了，這并不影響他們結為伴侶。射弩完畢，取鬧的青年人便捧來(lái)竹筒酒（也稱(chēng)同心 酒）讓對對情人喝干，以定終身。人們邊喝、邊唱、邊 舞，沉浸在歡樂(lè )的氣氛之中。
奇特的“刀桿節”
“刀桿節”是傈僳族人民一年一度的傳統體育節日 ，每年農歷二月初八舉行。在傈僳族中，“刀桿節”的習俗已有數百年的歷史 。相傳，明代外族入侵云南邊疆，朝廷派出兵部尚書(shū)王 驥帶兵前往御敵。王驥到達滇西北后，依靠當地傈僳人 民團結戰斗，很快地驅逐了入侵者。二月初八，王驥奉 旨回京，不幸在途中被奸臣害死。為了紀念這位反抗外 族入侵的人物及在戰斗中犧牲的人，傈僳族人民決定將 這一天作為“刀桿節”，由此沿襲，逐漸形成一種傳統 的體育活動(dòng)。每年的這一天，人們都穿上節日的盛裝，成群結隊 地來(lái)到“刀桿節”會(huì )場(chǎng)，觀(guān)看“上刀山，下火?！被顒?dòng) 。幾聲火槍響過(guò)之后，首先七八名“香通”（上刀桿 表演者）為眾人表演“跳火舞”。他們上身裸露，光著(zhù) 腳，模仿各種禽獸動(dòng)作，在一堆一堆燒紅的木炭上，來(lái) 回跳動(dòng)，還不時(shí)抓炭火在身上揩抹，圓渾的火球在手中 翻滾、搓揉，而他們卻毫不在意。經(jīng)過(guò)火的洗禮，意味 著(zhù)在新的一年里消除各種災難。會(huì )場(chǎng)中央，矗立著(zhù)二根約2 0 米長(cháng)的粗大木桿，木 桿上綁有3 6 把鋒利的長(cháng)刀，刀口向上，銀光閃閃，形 成一架高得讓人生畏的刀梯。就在人們敬畏擔憂(yōu)之時(shí)， 上刀桿必不可少的祭祀開(kāi)始了，幾個(gè)穿著(zhù)紅衣裳，頭戴 紅包頭，光著(zhù)腳的勇士，健步來(lái)到刀桿下，跪在一幅古 代武將畫(huà)像前，然后雙手舉杯過(guò)頭，口中念念有詞，接 著(zhù)將酒一飲而盡。然后，他們縱身躍起，輕盈敏捷地爬 上刀桿，雙手握住刀口，雙腳踩著(zhù)刀刃，魚(yú)貫而上。最先爬上頂端的人，還要作高難度倒立動(dòng)作，燃放 鞭炮。幾千名觀(guān)眾仰首觀(guān)望，不時(shí)爆發(fā)出陣陣喝彩聲。這一古老而又奇特的“刀桿節”，已被有關(guān)部門(mén)正 式定為傈僳族的傳統體育活動(dòng)。
大理州傈僳族自稱(chēng)“傈僳”、“傈僳爬”、“傈僳能”、“傈 僳鋪”。他稱(chēng)“傈僳”、“傈僳拔”、“白傈僳”、“黑傈僳”、 “花傈僳”。州內傈僳族以“白傈僳”最多，“黑傈僳”次之， “花傈僳”最少。傈僳族先民屬于氐羌族群的后裔。在古代，彝、傈僳屬于同一 族源，是古代“烏蠻”中的一支，唐樊綽《蠻書(shū)》稱(chēng)“栗粟兩姓蠻， 皆烏蠻之種族”。這是“栗粟”二字作為族名的最早記載。后來(lái)， 經(jīng)過(guò)漫長(cháng)的歷史發(fā)展，逐漸形成了不同的部落集團，最后獨立發(fā)展 形成單一的民族。傈僳族語(yǔ)言屬于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支。傈僳族有自已的文 字，但尚未在大理州推行。傈僳族多通曉漢語(yǔ)。大理州傈僳族主要分布和散居在云龍表村，賓川鐘英以及鶴慶、 漾濞、永平、劍川、祥云等縣。傈僳族先民遠在公元八世紀以前便居住在四川雅礱江及川滇交 界的金沙江兩岸廣大地區；以后又逐漸向云南西北部的瀾滄江、怒 江遷徙，今日大理州的東、北、西一帶是他們遷徙的路線(xiàn)。清代， 傈僳族因不堪壓迫和剝削，曾發(fā)生過(guò)三次大遷徙。大理州境內的傈 僳族就是清代以來(lái)幾次大遷徙中從北部維西、蘭坪、永勝、寧蒗、 姚安等地遷徙而來(lái)的。由于多次遷徙，傈僳族的居住地區不斷擴大， 形成在全州１２個(gè)縣市與白、漢、彝等交錯雜居的現象。
壯族
大理州境內的壯族，自稱(chēng)“布依”、“波依”、“青仲家”、“仲家人”。他稱(chēng)“青族”、“仲家子”、“青仲”。
根據史籍記載，壯族先民與秦漢時(shí)期南方的“百越”集團有淵源關(guān)系?！鞍僭健弊迦褐械摹傲拧?、“濮”當是壯族的先民。云南壯族與
廣西壯族是同源。大理州壯族自述清道光年間從貴州等地遷來(lái)，至今已有七代。壯族有七個(gè)支系: 布儂、布依、布傣、布雄、布混、傣門(mén)、傣德。壯族語(yǔ)言屬于漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)族壯傣語(yǔ)支。壯族原無(wú)文字，解放后，黨和國家為壯族人民創(chuàng )造了拼音壯文，但未在大理州推行。由于人數較少，州內壯族均通用漢語(yǔ)漢文。
大理州壯族主要分布和居住在鶴慶縣的朵美鄉、黃坪鄉新坪村一帶。這里地處金沙
江西岸，氣候干熱，土地肥美，適宜于發(fā)展熱區作物。
藏族
大理州藏族，自稱(chēng)“博”、“博巴”，他稱(chēng)“古宗”、“古孜” 。解放后，統一稱(chēng)為藏族。藏族先民很早以前就生活在青藏高原，它與古代游牧民族“發(fā) 羌”有淵源關(guān)系。大理州藏族，是民國年間和解放初期，從
拉薩、
昌都、擦瓦龍、康定、木雅、巴塘、鄉城、德欽、中甸等地遷徙而來(lái)，至今已有四代，目前已結束了游牧生活，實(shí)現了定居。
藏族語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族藏語(yǔ)支，藏族有自已的文字。大理藏族屬康方言，內部操藏語(yǔ)，對外通用漢語(yǔ)，也講白語(yǔ)，習漢文。
大理州藏族主要居住在洱源縣三營(yíng)鄉共和村和大理市下關(guān)東郊藏族新村內。藏族自唐宋以來(lái)，就和大理地區各族人民發(fā)生密切的經(jīng)濟文化聯(lián)系。民國以后先后遷入大理的藏族，大多是不堪忍受西藏黑暗的農奴統治，而被迫背井離鄉，流落它方。因謀生手段不同，其內部 曾分為“勒巴谷”和“楊家谷”兩部分。前者多以賣(mài)藝跳舞為業(yè)，后者則以經(jīng)商藥材、游牧為生。在滇西北解放斗爭中，他們積極參加邊縱和進(jìn)藏支前。新中國建立后，他們結束了流浪生涯，過(guò)著(zhù)豐衣足食，安居樂(lè )業(yè)的生活。
苗族
苗族自稱(chēng)“蒙豆”、“蒙是”、“蒙陪”、“蒙刷”等。他稱(chēng)“白苗”、“青苗”、“紅苗”、“花苗”、“漢苗”等。解放后，統一稱(chēng)為苗族。苗族先民在秦漢之際就已居住在
湘西等地的五溪地區，稱(chēng)“五 溪蠻”、“武陵蠻”、“
長(cháng)沙蠻”。后來(lái)，陸續向西南遷徙。苗族進(jìn)入云南始于唐咸通三年（公元８６２年），當時(shí)，云南
文山就已有苗族居住。清康熙和道光年間，苗族陸續從滇東北、滇東及滇西 姚一帶遷入大理。苗語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族苗語(yǔ)支。苗族有東、西、中三大方言。大理州苗族操西部方言（川、黔、滇）。苗族有自已的文字。大理州苗族主要分布和散居在永平、鶴慶、南澗、云龍、漾濞 和巍山等縣。
苗族進(jìn)入大理后，由于受當地封建統治者的壓迫和自然條件的 限制，長(cháng)期過(guò)著(zhù)四處遷徙的困苦生活，無(wú)法形成固定的經(jīng)濟區域，多數退居條件惡劣的高山耕種貧瘠土地，但仍要依附于附近民族的封建領(lǐng)主或地主經(jīng)濟。解放前，大理州苗族已產(chǎn)生明顯的階級分化，自給自足的自然經(jīng)濟是其社會(huì )的基本特點(diǎn)。１９４９年新中國建立后，苗族獲得了新生，結束了長(cháng)期流動(dòng)的游居生活，實(shí)現了定居定耕。
彝族
彝族是大理州境內一個(gè)古老的世居民族。自稱(chēng)“臘羅潑”、“迷撒潑”、“聶蘇潑”、“倮倮潑”、“諾蘇潑”、“改蘇潑”、“夸萼斯”等。他稱(chēng)較多，主要有“土族”、“土家”、“蒙化族” 、“佬武”、“土里”、“白依”、“額尼”等。建國以后，統一稱(chēng)為彝族。
彝族歷史悠久，其先民是以“旄牛徼外”南下的古羌人為基礎，融合了當地眾多的土著(zhù)部落、部族逐漸形成發(fā)展起來(lái)的。根據考古和史籍記載，遠在西漢時(shí)代，彝族先民就已活動(dòng)在大理一帶。三國至南北朝時(shí)期，彝族先民的居住區不斷擴大，社會(huì )有了新的發(fā)展。公元八世紀，居于巍山的彝族先民蒙氏部落統一了洱海區域，建立了南詔國。公元９３７年，大理國建立，彝族首領(lǐng)接受大理王的封號，成為世襲地方官，并開(kāi)始向封建農奴主轉化。元置云南行省，彝族首領(lǐng)被授以路、府、州、縣的土官。明清在一些彝區“改土歸 流”，封建領(lǐng)主經(jīng)濟在這些地區逐漸被封建地主經(jīng)濟所取代。１９５０年初，彝區獲得解放，進(jìn)入了社會(huì )主義社會(huì )。
彝語(yǔ)屬于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支。彝族有自已的文字，但多通用漢字。州內彝族分屬“臘羅”、“摩察”、“聶蘇”、“改蘇 ”、“諾蘇”、“葛波”、“額尼”七個(gè)支系。主要分布和聚居在巍山、南澗、漾濞、永平、彌渡、祥云、賓川、大理、鶴慶等縣市。彝族 人口有８０％分布在山區。
彝族是一個(gè)勤勞勇敢，歷史悠久，富于革命傳統的民族。在漫長(cháng)的歷史進(jìn)程中，彝族和其它民族一道，共同開(kāi)發(fā)了大理，創(chuàng )造了光輝燦爛的文化。至今，留存在州內眾多的文物古跡，就是彝、白、漢等民族古老文化和智慧的結晶。
阿昌族
阿昌族是大理州境內古老的世居民族。自稱(chēng)“阿昌”、“蒙撒”、“襯撒”；他稱(chēng)“阿昌”、“峨昌”、“尚”。解放后，統一稱(chēng)為“阿昌族”。
阿昌族屬古代氐羌族群的一支。漢文史籍稱(chēng)為“峨昌”、“莪昌”。遠在三國蜀漢時(shí)代，其先民就已活動(dòng)在今云龍、瀾滄江、怒江至高黎貢山以西一帶，唐朝稱(chēng)之為“尋傳蠻”，元、明稱(chēng)之為“峨昌”、“峨昌蠻”，他們就是今天阿昌族和景頗族的前身，到宋末元初才形成“阿昌”這個(gè)統一的名稱(chēng)。
阿昌族語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族，語(yǔ)支未定。大理州境內的阿昌族主要分布和雜居在云龍縣漕澗鎮仁山、仁德、大坪等村公所。
根據史籍記栽，公元五世紀以后，居住在今云龍境內的阿昌族， 其母系制原始公社解體。公元六至七世紀，云龍阿昌部落早慨成為這一地區的部落首領(lǐng)，建立了世襲制。南詔時(shí)期，閣羅鳳“西開(kāi)尋傳”，南詔先進(jìn)的文化和生產(chǎn)技術(shù)傳入這一地區。大理國時(shí)期，阿昌部落首領(lǐng)早疆接受大理王封誥，并形成較大的部落聯(lián)盟。明清在阿昌地區實(shí)行土司制度，封建領(lǐng)主土司和封建地主經(jīng)濟在阿昌地區統治達五百多年。居于云龍境內的阿昌族，由于接受了較多的漢、白族經(jīng)濟、文化的影響，其社會(huì )和經(jīng)濟發(fā)展水平已和當地白族沒(méi)有多少差別。然而，近代以來(lái)，由于各種原因，阿昌人逐漸改稱(chēng)為漢族和白族，其語(yǔ)言、婚姻家庭和習俗也與漢族、白族基本相同。１９８９年，根據阿昌族人民的要求，經(jīng)大理州人民政府批準，恢復阿昌族的民族成分。
