《中庸》二十一到二十六章著(zhù)重闡釋了“誠”這一核心概念，說(shuō)明“至誠之道”如神靈一般可以見(jiàn)微知著(zhù)預知禍福。君子不僅要“自誠”，還應將這一美德推及他人。只有不斷追求至誠才能與天道相配?！吨杏埂返亩叩饺碌膬热萸俺星懊鎺渍露鴣?lái)，集中論述圣人之道、至誠之道、君子之道。
（一）至誠之道的實(shí)踐路徑
“大哉圣人之道！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千?！眰ゴ笱?，君子圣人的大道??！洋洋灑灑，廣大無(wú)邊，養育萬(wàn)物。高邁??！優(yōu)秀而宏大呀！在感慨感嘆之后，開(kāi)始真正進(jìn)入思辨性的層次，闡釋了三方面的重要內容：
第一，禮儀和威儀的問(wèn)題?！岸Y儀三百，威儀三千”。短短八個(gè)字說(shuō)明周禮分為兩部分?！岸Y儀三百”，大禮有三百條，主要有吉禮、兇禮、賓禮、軍禮等；威儀三千，曲禮指小的一些禮節，就是那些關(guān)于做人的風(fēng)度、規范和言談舉止的禮節，繁瑣到有三千條之多。
第二，展現個(gè)性和修養自身的問(wèn)題?！按淙硕笮?。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮?！边@些禮儀等待圣人出現以后才能實(shí)行，假如沒(méi)有至高的德性，他要把偉大的事業(yè)做成功，那是不可能的?！熬幼鸬滦远绬?wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”，這幾句話(huà)在《中庸》中非常重要?！白鸬滦浴?，開(kāi)發(fā)自己內在的光輝的德性，這是對內。對外要好好地去“道問(wèn)學(xué)”，要努力請教學(xué)習探討，把自己的內德和外學(xué)結合起來(lái)?！爸聫V大而盡精微”，追求廣大——上天入地對整個(gè)宇宙天地萬(wàn)物了然于心，但是對極其微觀(guān)的世界、極其微小的事理也要“盡精微”，用心思去窮盡它?！皹O高明而道中庸”，在接物待人處事方面，要達到極其高明，就是思維、思辨、明辨極其高精澄明，但做人在言談舉止和行為措施上，要實(shí)行中庸之道，不偏不倚，文質(zhì)彬彬。只有溫習過(guò)去的那些經(jīng)驗教訓，才能夠知道自己未來(lái)怎么做。把自己修養成擁有敦厚的德性，才能尊崇禮儀。這樣才能從內到外從上到下都顯示出一個(gè)君子的光輝形象。
第三，國有道和國無(wú)道時(shí)君子的選擇問(wèn)題?！笆枪示由喜或?，為下不倍。國有道，其言足以興；國無(wú)道，其默足以容?！对?shī)》曰：‘既明且哲，以保其身’。其此之謂與！”作為上級領(lǐng)導不能驕奢淫逸，作為下級不能背棄背叛?！皣械?，其言足以興；國無(wú)道，其默足以容”，這句話(huà)非常重要。儒家傳統不是愚忠，不是說(shuō)國有道也忠，國無(wú)道也忠，明君也忠，昏君也忠，完全沒(méi)有自己的判斷力和精神操守。相反，儒家強調國家清明和諧、萬(wàn)物興旺、百廢待興時(shí)，君子應去發(fā)表言論施政自己的綱領(lǐng)，使國家振興起來(lái)。當國家昏暗無(wú)道時(shí)，應以他的沉默對抗表示絕不跟隨，以他的沉默表現出自我的特立獨行，因為知識分子是作為文化載體、文化傳承者和思想者而存在，當政治清明時(shí)，他們的言論足以興邦，使國家興盛富強。但是當政治黑暗時(shí)，他們全身遠禍以保持自己的獨立的人格和自由的精神，啟迪感召后人。所以《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)，“既明且哲，以保其身，其此之謂與?！币月斆髦腔郾４孀约旱纳眢w，保存自己的思想學(xué)說(shuō)，保存自己的教學(xué)的延續性和弟子的傳承性，并以待新政來(lái)世。
其實(shí)，這種非愚忠的中庸思想在孔子那里表現非常明顯?？鬃右浴鞍钣械绖t仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”作為自己的處世原則。以“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”作為自己接人待物的原則。以“求也退故進(jìn)之；由也兼人故退之”作為教育的辯證法。在“過(guò)猶不及”的中庸之道中，彰顯為孔子思想體系中重要的辯證法和走向仁愛(ài)的普遍和諧觀(guān)。
《中庸》第二十七章闡述了三個(gè)問(wèn)題，第一是禮儀和威儀的問(wèn)題，第二是君子尊德性而道問(wèn)學(xué)的問(wèn)題，第三是在國有道和國無(wú)道時(shí)君子的選擇問(wèn)題。德治養身，明哲保身，這樣才能達到至誠之道。
（二）與時(shí)俱進(jìn)的文化意識
“子曰：‘愚而好自用；賤而好自專(zhuān)；生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也?！遍_(kāi)篇就說(shuō)出三個(gè)負面問(wèn)題，一是“愚而好自用”，愚蠢而剛愎自用，本應好好學(xué)習，反而剛愎自用，覺(jué)得自己很對永遠正確，這樣的人無(wú)藥可救。二是“賤而好自專(zhuān)”。地位很低還以為自己重權在握，還要把自己的權力用盡，永遠不給人家提供任何的方便。三是“生乎今之世，反古之道”，生在當代，反而要返回古代治國之道，結果就是“災及其身者也”，災禍隨后而至。反古之道的意思是，反而推行古代之道，返回古代治國之道。這一命題說(shuō)明孔子不是一味地尊古，相反，他整體思想上仍是與時(shí)俱進(jìn)的。這一章說(shuō)明了儒家的思想不是復古。過(guò)去人們有一個(gè)成見(jiàn)，認為孔子以及后儒都是一些復古復辟的不可理喻的怪人，這樣的看法是相當偏頗的。
“非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè )焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè )焉?！比绻皇翘熳泳?，而是士、思想者、知識分子，他們就應該去做自己份內之事，而不能去議定制禮，不能制定法度、考訂文字。因為議禮、制度、考文是最高領(lǐng)導君王去做的。今天，天下車(chē)輛已經(jīng)同軌，文字已經(jīng)統一，行為也已經(jīng)有同倫常的關(guān)系。如果擁有天子的地位，但是沒(méi)有圣人的德性，你是天子也不敢去制定禮樂(lè )。同樣，如果有圣人的德性，但沒(méi)有擁有天子之位，也不敢去制定禮樂(lè )。
“子曰：‘吾說(shuō)夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！笨鬃诱f(shuō)，我喜歡夏代的禮儀?！拌讲蛔阏饕病?，但是夏的后代已經(jīng)衰亡，現在只有一個(gè)杞國，卻是不足以證明夏禮的情況??！這是文獻不夠。我學(xué)習殷商的禮，那個(gè)時(shí)候殷商的后世宋國還存在，還可以考辨，但是也不全了?！拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周”，夏是古代，商也是古代，孔子都不選，因為他認為夏禮殷禮的很多東西都弄不清楚，文獻不夠，即使用了不一定就好，所以孔子實(shí)事求是與時(shí)俱進(jìn)地說(shuō)“吾從周”，用今天的禮，用天下人都用的周禮，用當代的周禮來(lái)推行，這說(shuō)明孔子能夠與時(shí)俱進(jìn)。其實(shí)，韓非子也說(shuō)過(guò)類(lèi)似的話(huà)，“世異則事異，……事異則備變”。時(shí)間推移事情必不一樣；事情不一樣在策略上就要有變化。所以，“圣人不期修古，不法?？伞?。不要對古代的東西抱殘守缺，紋絲不動(dòng)?！安环ǔ？伞?，要與時(shí)俱進(jìn)，要有新的法則。那些認為孔子抱殘守缺恢復周禮而反對今天的說(shuō)法，是完全不能成立的。
《中庸》第二十八章引用孔子的話(huà)否定了生于今世而反于古道的人，可以說(shuō)，這與一般認為孔子有復古主義傾向的看法有所沖突。其實(shí)，孔子所要恢復的周禮恰好是為了滿(mǎn)足當今之用，而不是一味維護古之道，因此不能認為孔子是抱殘守缺的復古主義者。整體上看，孔子一生其實(shí)充滿(mǎn)了創(chuàng )新精神。就時(shí)代而言，孔子之前的“儒”，大抵為滅亡的殷商遺民的文化宗教，其現狀為亡國遺民柔順心態(tài)以取容，所以不少的古代思想家將“儒”訓為“柔懦”。而孔子卻提出了“入世”和“有為”的實(shí)踐哲學(xué)理念，汰變那種亡國遺民的柔遜取容的心理，堅持“士不可以不弘毅，任重而道遠”，抱持“知其不可而為之”的人生信念和求道態(tài)度。
（三）治理天下的最高境界
儒家強調只有推行中庸之道才能做一個(gè)合格的君主，稱(chēng)王天下有其實(shí)行的方法?！巴跆煜掠腥匮?，其寡過(guò)矣乎！上焉者，雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從?！薄巴跆煜掠腥匮?，其寡過(guò)矣乎！”治理天下有三重境界，可以減少過(guò)失。第一重境界：“上焉者，雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信民弗從?！鄙瞎艜r(shí)雖然很好，但無(wú)從證明，無(wú)從證明就得不到信任，得不到信任，百姓就不會(huì )順從。也就是說(shuō)，再好的理論，沒(méi)有實(shí)踐的可能性和可操作性，都是行不通的。第二重境界：“下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從?！焙笫罆r(shí)雖然很好，但是沒(méi)有崇高的尊位。沒(méi)有德高望重，高山仰止的德性，就沒(méi)有尊位，沒(méi)有尊位就得不到信任，得不到信任，老百姓也不順從。這個(gè)時(shí)候，圣人大道出現了，就是第三重境界。
“故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也?！边@里《中庸》把君子之道一分為六，也可以說(shuō)是六個(gè)基本原則。第一，“本諸身”，從自己本身做起，即以自己的品德修養為根本。第二，從老百姓反饋中驗證自己的思想、觀(guān)念和綱領(lǐng)是否正確。第三，上推去考禹、湯、文王三王，比較他們做的事和我做的事，看自己有沒(méi)有犯錯誤。第四，借助天地之間，看是否合乎自然的規律。第五，問(wèn)天地鬼神看有沒(méi)有疑義，看有沒(méi)有愧對自我本心。最后，等到百世之后，圣哲之人來(lái)臨也不感到疑惑，沒(méi)有異議。把天、地、人、神，當代、未來(lái)、自我本心、老百姓，從實(shí)踐層面到觀(guān)念層面都觸及到了，這才是真正的君子之道?！百|(zhì)諸鬼神而無(wú)疑之天也，百世以俟圣人而不惑之人也”，也就是說(shuō)，讓鬼神來(lái)考辨，都覺(jué)得無(wú)愧于天，無(wú)愧于鬼神。百世之后的圣人來(lái)看待這個(gè)問(wèn)題，看待我們的綱領(lǐng)，也都不會(huì )有疑惑。這就叫知天知人，經(jīng)得住歷史的檢驗。
“是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭?！对?shī)》曰：‘在彼無(wú)惡，在此無(wú)射。庶幾夙夜，以永終譽(yù)?！游从胁蝗绱硕橛凶u(yù)于天下者也?！笔ト伺e動(dòng)要代天下之人去立言而且被人稱(chēng)道，行為要被天下之人所效仿，語(yǔ)言要被天下之人所遵從，這樣就會(huì )產(chǎn)生高山仰止的感覺(jué)，親近他的人再也不會(huì )厭煩而拋棄他?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)，那里沒(méi)有厭惡，那里沒(méi)有嫉妒，白天黑夜都可以保持自己的名譽(yù)。而關(guān)鍵在于，君子從來(lái)都是這樣的，只要推行這種法則，君子的名聲就可以遍被寰宇，四海之內都知道他。
《中庸》認為君子只有修中庸之德行至誠之道才能登臨絕頂，并將自己的思想德行傳播到更遠的地方去，這樣才是胸懷天下的真正君子，而不應該敝帚自珍、言大于行。
（四）天人相喻的文化意義
“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬；辟如四時(shí)之錯行，如日月之代明?！薄白媸觥奔磦魇鰝鞒邢嗍?，“堯舜”即唐堯虞舜圣人?？鬃影褕蛩吹乃枷?、觀(guān)念、德行以及制度都傳承下來(lái)?！皯椪挛奈洹?，“憲章”即取法彰顯的意思，“文武”指周文王和周武王?？鬃影阎芪耐鹾椭芪渫醯牡滦?、做的偉大事情和綱領(lǐng)繼承下來(lái)?？鬃硬皇欠垂?，也不是完全遵循古代，更不是將古代思想一成不變地照搬?？鬃印白媸鰣蛩?，憲章文武”表明了他對待古代的態(tài)度是取其精華，去其糟粕，絕非抱殘守缺。今古人在精神氣質(zhì)上一脈相承，但是在具體措施上要從當下的實(shí)際情況出發(fā)，才能把事情做好?！吧下商鞎r(shí)，下襲水土”。往上遵循自然規律而不能違背這些規律，往下沿襲本土的地理和地緣政治的法則?！氨偃缣斓刂疅o(wú)不持載，無(wú)不覆幬”。就像那高天與厚地，沒(méi)有什么是不可以承載覆蓋的?！氨偃缢臅r(shí)之錯行，如日月之代明”。譬如一年四季的交錯運行，好像是太陽(yáng)月亮的輪流照耀周遭。
“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！碧斓厝f(wàn)物都可以欣欣向榮地生存，但互相不構成一種利害關(guān)系?！安⒂幌嗪Α笔钦f(shuō)，天地不是厚此薄彼只生長(cháng)一種東西而讓其它都死掉，天地之間不是說(shuō)一定要爭個(gè)你死我活，而是你中有我和諧并存。當今西方世界過(guò)度強調競爭、斗爭、戰爭的結果就是非并育而互害，背離了儒家的并育共生思想。在這個(gè)意義上說(shuō)，儒家思想更具有生態(tài)文化精神?！暗啦⑿卸幌嚆！?，大道周遍適用，道不是只有一個(gè)方面，而是能夠貫徹到萬(wàn)事萬(wàn)物當中，具有周遍性和普世性，不是互相背離的?！靶〉麓?，大德敦化”。小小的德性就像川流不息的江河，潤物細無(wú)聲，養育萬(wàn)事萬(wàn)物。盡管它很微小，但是它深入到方方面面，深入到廣袤的土地中。而“大德敦化”，大德是和造化、大自然同生同息一脈相承的，此天地之所謂大也。微小的道德就猶如江河流水，宏大的道德就猶如敦化造化，這就是天地自然之所以為大的道理。一句話(huà)，不藐視和拒絕小，就必定成其為大。反之，凡是不注意小處，就必定要走向失敗。
在現代性話(huà)語(yǔ)中，人作為主體對自然客體加以盤(pán)剝挖掘，自然成為人的征服對象。在中國思想譜系中，人是天地化育中的一維而又促進(jìn)天地化育，人要按照天地化育之道來(lái)實(shí)現人與人、人與自然的和諧一致，而反對將人類(lèi)凌駕于自然之上，對自然加以征服盤(pán)剝。先秦經(jīng)典談?wù)撊嗽谔斓刂g的論述很多，可以文本互釋?zhuān)骸胺蛞?，廣矣，大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣?！薄坝斓刂g者唯萬(wàn)物?！薄疤斓刂g，其猶橐籥乎。虛而不屈，動(dòng)而愈出，多言數窮，不如守中?！薄白酉脑唬骸踔?！，參于天地。敢問(wèn)何如斯可謂參于天地矣？’”“天子者，與天地參，故！配天地，兼利萬(wàn)物?！薄捌錇闅庖?，至大至剛，以直養而無(wú)害，則塞于天地之間?！薄叭松斓刂g，若白駒之過(guò)卻，忽然而已?！痹唬骸肮⑻斓?，澤被生民?！边@說(shuō)明，“天人之際”的問(wèn)題始終是人類(lèi)所面對的基本問(wèn)題，中國哲學(xué)解決的方案大抵是“天人合一”，而西方哲學(xué)解決的方法是“天人對立”?！吨杏埂芳戎匾曁幵谔斓刂g的人的能動(dòng)性，又重視人與自然的相生相合的和諧性，在維護天地自然的多樣性與整體性中，實(shí)現人與天地的和諧性和統一性。
這里《中庸》以孔子為典范，盛贊他上宗堯舜、下法文武，與天地并立，并可以化育萬(wàn)物，為后世學(xué)者塑造了一個(gè)崇高不朽的圣人形象。從《中庸》本身的結構來(lái)看，這也由對中庸之道的理論方面的闡述，落實(shí)到具體人格榜樣的確立上來(lái)。
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