【正文】
1.《周易》卦辭范式“元亨利貞”
《周易》卦辭范式以“元亨利貞”為樞紐，卦辭結構函數為：
卦辭=有孚+元亨利貞+吉兇悔吝
或為：
卦辭=有孚（人性指數）+元（X1）亨（X2）利（X3）貞（X4）（天性指數）+吉兇悔吝（福德指數）
三千年前文王就有了類(lèi)似數理學(xué)函數的公理化思維。
有孚，是心能轉物之德，《中庸》謂之“誠”。
元亨利貞，亨、貞是心性之德質(zhì)，而元是德之量度，利是質(zhì)之廣度。
占斷辭吉兇悔吝，是世俗社會(huì )的運行狀態(tài)。亨與吉有天壤之別，人天通為亨，人通人為吉。由于易道荒廢，后世對亨與吉的認識趨同，“亨”譯為亨通，“吉”為順利，遂不懂困“亨”之理。
困：亨，貞，大人吉，無(wú)咎。有言不信。
困窮之時(shí)，似乎是不好的，而君子依然保持人天交感，守持正固，這是大人的吉祥，沒(méi)有咎害。但是普通人認為困窮是不吉的，所以他們不會(huì )相信處于困境中君子的言論。
有孚為人性（誠意、轉第七意識末那識為平等性智），元亨利貞為天性（正心、轉第八意識阿賴(lài)耶識為大圓鏡智），吉兇悔吝是情偽（格物致知、轉眼耳鼻舌身五識為成所作智、轉第六意識為妙觀(guān)察智）。
《文言》曰：“元者，善之長(cháng)也。亨者，嘉之會(huì )也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長(cháng)人。嘉會(huì )，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞?！?span lang="EN-US">
故“元亨利貞”謂之四德。
（1）四德源于河圖四象
《系辭上傳》第十一章說(shuō)：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！?/span>
又說(shuō)：“天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書(shū)，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也?！?span lang="EN-US">
河圖即四象五行，四象即四季，五行即五季。四象取兩兩相耦，五行則立坐標中心與四方相對。四象是相對法，五行是主客一體?！霸嗬憽彼牡率撬南笤谛男缘捏w現，故謂之四德。四德是主體之性德，而主體則以卦主表示。
河圖為天道，洛書(shū)為地道，易經(jīng)為人道。天開(kāi)于子，地辟于丑，人生于寅。故河圖始于北方一六水，而《周易》四德則始于東方元春，終于北方貞冬?！吨芤住妨呢缘呢孕騽t是由河圖生洛書(shū)，由四正化四隅，從天道化地道，從地道化人道。
（2）四德在三易的演變
《易傳》和《老子》中的“陰陽(yáng)”一詞是陰先陽(yáng)后，而不是陽(yáng)先陰后，這是《歸藏》的習慣。陰陽(yáng)，即坤乾。陰陽(yáng)一詞源于觀(guān)象，是古人觀(guān)察晝夜、陰晴、山南山北自然之象的抽象?！吨芤住穭t把陰陽(yáng)之象升華為剛柔之德，“剛柔”，即乾坤。
四象，在《連山》《歸藏》時(shí)期為“四時(shí)”、“四方風(fēng)”?！吨芤住穭t把四象四時(shí)升華為“元亨利貞”四德。
“元亨利貞”，先賢謂之四德。四德源于四象?！霸嗬憽彼牡虏皇前素灾缘?，而是四象之象德。
《連山》《歸藏》主要是觀(guān)象，到《周易》則由卦象升華為卦德，四象也升華為四德。
《說(shuō)卦傳》第三章：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯?！碧斓厣綕衫罪L(fēng)水火，這是八卦的卦象。
《說(shuō)卦傳》第四章：“雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜[xuǎn]之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之?！崩罪L(fēng)雨日，是卦象；艮兌乾坤，是卦德。殷商時(shí)期卦象向卦德轉化。
《說(shuō)卦傳》第五章：“帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！钡谄哒拢骸扒?，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也?！边@是《周易》八卦之卦德。
《說(shuō)卦傳》：
昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
《周易》《老子》所言“德”，并非后天人為設定的道德，而是基于自然法則的自然道德。仁義也是從自然道德衍化出來(lái)的。所以《易經(jīng)》是“修德寡過(guò)”之書(shū)而不是“宿命論”。
（3）孔子法四德作《春秋》
《漢書(shū)·五行志上》：“昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，則乾坤之陰陽(yáng)，效《洪范》之咎征，天人之道粲然著(zhù)矣?！边@是說(shuō)孔子依據《周易》與《洪范》述《春秋》之義。
《春秋經(jīng)·隱公六年》：
春，鄭人來(lái)渝平。
夏五月辛酉，公會(huì )齊侯盟于艾。
秋七月。
冬，宋人取長(cháng)葛。
《公羊傳·隱公六年》：
“秋七月”，此無(wú)事何以書(shū)？春秋雖無(wú)事，首時(shí)過(guò)則書(shū)。首時(shí)過(guò)則何以書(shū)？春秋編年，四時(shí)具然后為年。
《公羊傳》自問(wèn)自答，“秋七月”，這里無(wú)事記載，為什么書(shū)寫(xiě)時(shí)間？《春秋經(jīng)》即使無(wú)事，一個(gè)季節過(guò)去了，就要記錄。一個(gè)季節過(guò)去了為何要記錄？《春秋經(jīng)》是按紀年順序編排的，四季齊備，然后才成為一年。
《春秋經(jīng)》紀年共有魯國十二君主，效法十二辰，《彖傳》十二嘆時(shí)之卦也?？鬃幼鳌洞呵锝?jīng)》，效法文王64卦卦辭之范式，經(jīng)文的“春夏秋冬”效法《周易》卦辭的“元亨利貞”。
《春秋經(jīng)》義理依據在《周易》坤卦初六?！独の难浴罚骸胺e善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩?履霜堅冰至’，蓋言順也?！薄俄n非子·外儲說(shuō)右上》引子夏曰：“《春秋》之記臣殺君，子殺父者，以十數矣。皆非一日之積也，有漸而以至矣?！薄短饭孕颉罚骸啊洞呵铩分?，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。察其所以，皆失其本已。故《易》曰'失之毫厘，差之千里’。故曰：'臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣?！?span lang="EN-US">
曰《春秋》，而不曰《夏冬》，春為少陽(yáng)，秋為少陰，見(jiàn)微知著(zhù)，防微杜漸，春秋微言大義在其中矣。
司馬遷曰：“《易》本隱而之顯，《春秋》推見(jiàn)至隱?！薄吨芤住肥菙道硌堇[邏輯，《春秋》是歷史歸納邏輯?！吨芤住芬蕴斓厝巳龢O之道，演繹出心性數理方程式，《春秋》以二百四十二年史實(shí)見(jiàn)證心性之現行，從而“上明三王之道,下辨人事之紀”，以求“撥亂世反之正”。
（4）《周易》四德范式失傳于王弼
現存于奈良興福寺的古鈔本《講周易疏論家義記》引王弼云：“彖言二象之材，而論四德之意?！卞杓簇赞o與《彖傳》，“二象之材”言下卦與上卦之卦德，“四德之意”即元亨利貞，說(shuō)的正是卦辭四德范式。這句話(huà)應該是王弼從先儒經(jīng)師所得。
宋熙寧間蜀人房審權著(zhù)《周易義?！芬话倬?，李衡因其蕪雜重復,乃刪掇精要,以成《周易義海撮要》?！洞橐肪硎兑渍摴潯罚骸胺蝈枵吆我?？統其二象之材，以言乎卦斷者也?！薄八牡轮狻币堰z失。
王弼《周易注》與《周易略例》更無(wú)此語(yǔ)，《略例》云：“夫彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主也?！表n康伯注《系辭》云：“彖總一卦之義也?！薄岸笾摹辈糠忠嗳贿z失！
2.《周易》“元亨利貞”本義
（1）釋亨
亨、享、烹三字皆源自“亯”[xiǎng]字，《說(shuō)文》：“亯，獻也?！缎⒔?jīng)》曰：“祭則鬼亯之?！?span lang="EN-US">
殷商甲骨文亯字，宗廟建在方臺上，是祭地之所，《歸藏》法坤也。西周的金文亯字，宗廟建在圓臺上，是祭天之所，《周易》尊乾也。
烹煮食物曰“烹”，烹飪；獻以祭神曰“享”，享獻；祭祀可通于神明曰“亨”，亨通。
亨是天人之間的能量交通，始于烹，通過(guò)享，達到亨。
鼎卦彖曰：“以木巽火，亨（烹）飪也。圣人亨（烹）以享上帝……是以元亨?！?span lang="EN-US">
——是以始于烹，通過(guò)享，達到亨。
萃，亨（享），王假有廟，利見(jiàn)大人，亨，利貞。
彖曰：“王假有廟，致孝享也。利見(jiàn)大人，亨，聚以正也?！?span lang="EN-US">
——是以通過(guò)享，達到亨，利貞。
《左傳·昭公四年》“先王務(wù)脩德音，以亨神人”，《左傳正義》曰：《易·文言》云：“亨者，嘉之會(huì )也?！奔螘?huì )禮通謂之亨，是亨為通也。言治民事神，使人神通說(shuō)，故云“以亨神人”也。
西周時(shí)期，享與亨的意義剛剛分離，故偶爾存在混用現象。
“亨”字在《周易》凡47見(jiàn)，卦辭40見(jiàn)（1處本義是享），爻辭7見(jiàn)（3處本義是享）。故“元亨利貞”之“亨”在卦辭凡39卦，“亨”在爻辭僅有4處。
萃卦：
萃，亨，王假有廟。利見(jiàn)大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝享也?！袄?jiàn)大人，亨”，聚以正也?！坝么笊?，利有攸往”，順天命也。觀(guān)其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
李守力按：
卦辭文王作，萃卦第一個(gè)“亨”本義是享，故夫子《彖》曰“王假有廟，致孝享也”。
其他爻辭“亨”通“享”（祭享）皆為“亨于”句式，有3處：大有九三“公用亨于天子”，隨卦上六“王用亨于西山”，升卦六四“王用亨于岐山”。
“亨”多出現于卦辭，在爻辭極少見(jiàn)，只有三處：否卦初六、六二，大畜卦上九，節卦六四。知幾其神乎！夫子知微知彰，“亨”之密意“道”于斯可見(jiàn)：
否卦初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。
象曰：“拔茅”貞吉，志在君也。
否卦六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：“大人否亨”，不亂群也。
大畜上九：何天之衢，亨。
象曰：“何天之衢”，道大行也。
節卦六四：安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
否卦、大畜卦、節卦，卦體封固，需借爻變以求體通，故爻辭言“亨”。
（2）釋貞
《彖傳》曰：“貞，正也?！?span lang="EN-US">
《說(shuō)文》：“貞，卜問(wèn)也。從卜，貝以為贄。一曰鼎省聲，京房所說(shuō)?！?o:p>
京房的觀(guān)點(diǎn)被出土的甲骨文和金文證明是正確的。殷商時(shí)期貞鼎一字。“鼎”字分方鼎與圓鼎，殷商時(shí)期甲骨文鼎以四足方形為主，西周時(shí)期金文鼎以三足圓形為主?！柏憽保嚕┳忠渤霈F有“卜”字置于鼎上，“鼑”字見(jiàn)證了《史記》所言“黃帝得寶鼎神蓍”之事。鼎，定也，正也。殷商時(shí)期貞鼎一字，故《周易》“貞”字訓為正。
《太平御覽》卷七九引《尸子》曰：
子貢問(wèn)曰：“古者黃帝四面，信乎？”孔子曰：“黃帝取合己者四人，使治四方，不計而耦，不約而成，此之謂四面也?！?/span>
1973年長(cháng)沙馬王堆三號漢墓出土戰國佚書(shū)四種，其中《十六經(jīng)·立命》明確記載著(zhù)黃帝的奇特面貌：“昔者黃宗（帝）質(zhì)始好信，作自為象（像），方四面，傅一心。四達自中……是以能為天下宗?！?span lang="EN-US">
（3）“元亨利貞”與“吉兇悔吝”
《文言傳》曰：“元者，善之長(cháng)也。亨者，嘉之會(huì )也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長(cháng)人。嘉會(huì )，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞?！?/span>
《系辭傳》曰：“《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也?！?span lang="EN-US">
《說(shuō)文》：“示，神事也?！?/span>七九八六四象，蓍之德也；元亨利貞四德，神之事也。吉兇悔吝，與民同患也。
四德合四象，陽(yáng)升陰降，春夏為陽(yáng)，秋冬為陰。故《周易》往往“元亨”連稱(chēng)，“利貞”連稱(chēng)?！吨芤住坟赞o皆以“元亨利貞”四德統攝，每卦又各具分殊。
“亨”多是群體之神性。卦辭“貞”是“亨”的凝結，即稟性；爻辭“貞”是經(jīng)驗的總結，即習性，故“貞”代表人與物的各自屬性。
“元亨”重在亨，“利貞”重在貞。亨是天人之間的能量交通，始于烹，通過(guò)享，達到亨；貞是本卦的信息凝結或實(shí)體（爻辭之貞則是本爻的信息凝結或實(shí)體），最初始于鼎亨，通過(guò)籌算，得出法則，而守持正固，各正性命。亨，通神明之德；貞，類(lèi)萬(wàn)物之情。亨表示人天的暢通性，貞表示事物的穩固性。元，是和諧度，亨的廣度，起始與大小。利，是穩定度，貞的區間，適宜與范圍。
文王以大同之道演卦辭，周公以小康之德演爻辭。卦體是群體屬性（群通君，君，群也）；爻體是個(gè)體屬性?！霸嗬憽敝牡?，大同之德業(yè)，故多見(jiàn)于卦辭而鮮見(jiàn)于爻辭。易卦六爻，卦體既有暢通又有穩固，故亨貞并用。爻體作為卦體單元，重在個(gè)體的穩固性，“各正性命”，如此才能實(shí)現卦體的暢通性與穩固性，“保合大和，乃利貞”，故爻體多言“貞”而鮮言“亨”。
為何“亨”鮮見(jiàn)于爻辭，而“貞”多見(jiàn)于爻辭呢？亨表示人天的暢通性，故常見(jiàn)于卦體；貞表示事物的穩固性，故卦體爻體都可以使用。
《文言》曰：“元者，善之長(cháng)也。亨者，嘉之會(huì )也。利者，義之和也。貞者，事之干也?！比魏我粋€(gè)事物，其功能作用是“亨”，其保質(zhì)期限是“貞”。亨屬陽(yáng)，貞屬陰。生命運動(dòng)與暢通，這是“亨”之陽(yáng)，生命的安養與壽命，這是“貞”之陰。易卦六爻，卦體既有暢通又有穩固，故亨貞并用。爻體作為卦體單元，重在個(gè)體的穩固性，“各正性命”，如此才能實(shí)現卦體的暢通性與穩固性，“保合大和，乃利貞”，故爻體多言“貞”而鮮言“亨”。
“元亨利貞”一般針對群體（群通君，君，群也）；“吉兇悔吝”針對個(gè)體，而“吉兇”同時(shí)可以是針對群體。亨（亨通）與吉（吉祥）迥然有別：亨通神，是道，出世間法；吉言人，是器，世間法。亨是性，吉是情。亨是功德，吉是福德。
亨的和諧度有大小，故有元亨、大亨、光亨、亨，原筮，小亨，亨小，窒。亨與“吉兇悔吝”不能連接。而貞則與“吉兇悔吝”存在連接，所以有貞吉、貞兇、貞吝之類(lèi)。貞之固守有適宜的區間，適宜固守者，曰利貞；適宜不同的人，有大人、君子、丈人、小人、女人之貞；宜止而止，固守則吉者，曰貞吉（宜止而動(dòng)曰征兇；宜動(dòng)而動(dòng)曰征吉）；宜動(dòng)而止，固守則兇者，曰貞兇；不適宜固守者，曰不可貞；略有不宜者，曰貞厲；微有不宜者，曰貞吝。
“吉兇悔吝”在卦辭與爻辭分布不同。卦辭針對群體，因亨貞而有得失，故言“吉兇”。爻辭針對個(gè)體，個(gè)體易變而有“吉兇悔吝”，“憂(yōu)悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔”是也。卦辭占斷辭有“吉兇”而極少有“悔”“吝”，唯有革卦卦辭言“悔亡”。革卦卦義變革，卦體類(lèi)似于爻辭特性，故有“悔亡”之占。
《系辭上傳》第二章：
圣人設卦觀(guān)象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂(yōu)虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動(dòng)，三極之道也。
《系辭下傳》第一章：
吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀(guān)者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。
《系辭上傳》第二章言“吉兇悔吝”法則，《系辭下傳》第一章出現四個(gè)“貞”，是在強調《周易》趨吉避兇，乃至超越吉兇，其根本之道在于“貞”。貞，是“元亨利貞”四德之總稱(chēng)，也就是天人合一之德。證得天人合一，則可以超越吉兇善惡之累，“鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)”。貞者，守一也，超越陰陽(yáng)之累，歸于太極之體。
3.有孚與無(wú)咎——開(kāi)啟“元亨”與“兇吝”補救
“孚”（主要是“有孚”）在《周易》凡42見(jiàn)，卦辭8見(jiàn)，爻辭34見(jiàn)。咎（主要是“無(wú)咎”）在《周易》凡100見(jiàn)，卦辭8見(jiàn)，爻辭92見(jiàn)。
“孚”多是個(gè)體之神性，故在卦辭只有8例，在爻辭只有34例，比例約有十分之一?！盁o(wú)咎”出現的頻率比“孚”多出兩倍，“無(wú)咎”是世俗教訓“吃一塹長(cháng)一智”的總結。無(wú)咎在卦辭只有8例，在爻辭多達92例，因為群體“船大難掉頭”，而個(gè)體改變則易。
有孚與無(wú)咎主要出現在爻辭，重在發(fā)揮個(gè)體的主觀(guān)能動(dòng)性，是《周易》“吉兇由人，命自我造”的法則。有孚可以開(kāi)啟“元亨”，無(wú)咎可以補救“兇吝”。
（1）有孚
有孚，為元亨之起因。觀(guān)卦本為祭祀享獻，卦辭不言“亨”，蓋卦辭以“有孚”為“亨”之開(kāi)啟之道。亨為天人相通，有孚則是人感應天地，知其性則知天也。
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。
觀(guān)，盥而不薦，有孚顒[yóng]若。
習坎，有孚，維心亨，行有尚。
革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
中孚，豚魚(yú)吉，利涉大川，利貞。
李守力按：
需訟皆有孚，然需卦天與水交感，故“有孚，光亨”，光亨即廣亨，故能“利涉大川”。訟卦“天與水違行”，背天道起紛爭，故“有孚，窒惕”，窒惕即無(wú)亨，故“不利涉大川”；雖與天道阻隔，尚因“有孚”而“利見(jiàn)大人”
坎卦“有孚”，開(kāi)啟“維心亨”。革卦順應天道，故“巳日乃孚”，開(kāi)啟“元亨利貞”，如此其悔則亡。中孚感化大地萬(wàn)物，故言“豚魚(yú)吉”，未感天，故不言“亨”。
有孚是陰陽(yáng)之道，陽(yáng)剛篤實(shí)化陰，而以剛中為主；無(wú)咎（吉兇悔吝）是忠恕之道，陰陽(yáng)組合之爻象，以中應比正修德寡過(guò)。有孚是性德，心性應機以發(fā)用；無(wú)咎（悔）是德性，德行應機以致用。有孚、無(wú)咎多見(jiàn)于爻辭，爻辭應時(shí)位之機也。
孚為誠信。以《中庸》下篇言之，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”，“孚”即誠與誠之。又說(shuō)：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！?strong>故孚能化物也，即《楞嚴經(jīng)》“心能轉物”之理。觀(guān)卦彖曰“有孚颙若，下觀(guān)而化也”，中孚彖曰“孚乃化邦也”。（詳見(jiàn)《周易密鑰》第3-3節：《周易》“孚”之體例）
（2）無(wú)咎
《周易》卦辭范式：有孚+元亨利貞+吉兇悔吝。吉兇悔吝是從“有孚”見(jiàn)性知天，到“亨”天人相應與各正性命“貞”，最終形成人類(lèi)社會(huì )的“吉兇悔吝”百態(tài)。對于不好的“兇吝”結果，需要無(wú)咎來(lái)補救。
損：有孚，元吉；無(wú)咎，可貞，利有攸往；曷之用？二簋[guǐ]可用享。
損卦是稅收的濫觴，上古時(shí)期統治者即神的代言人（巫），百姓把自己收入的糧食取一部分交給統治者用于祭祀，故曰“損，有孚，元吉”；《周易》以民為本，交稅則民有損財，故曰損，咎道也，故誡以“無(wú)咎，可貞”；（減損之道）用什么來(lái)體現無(wú)咎？二簋淡食就可用來(lái)獻享，此處只言“享”而不言“亨”，與觀(guān)卦相同，告誡祭祀不在形式在乎本質(zhì)。
無(wú)咎（吉兇悔吝）是忠恕之道，陰陽(yáng)組合之爻象，以中應比正修德寡過(guò)。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！?/span>
《系辭傳》：“無(wú)咎者，善補過(guò)也?！蓖蹂觥吨芤茁岳罚骸胺惭詿o(wú)咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無(wú)咎也?！薄洞呵镒髠鳌罚骸斑^(guò)而能改，善莫大焉?！薄断缔o傳》：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也?！薄洞髮W(xué)》“知止而后有定”，即因戒生定也。故無(wú)咎可漸近于利貞（無(wú)咎為寡過(guò)，利貞為養性），利貞生有孚，有孚生元亨。元亨利貞，繼善成性，貞道成矣。“成性存存，道義之門(mén)”，知其性則知天，成其性則成道?！断缔o傳》：“懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂《易》之道也?！?/span>
（3）儒家與易道
孔子之《易》道，始終不離于三：有孚為人性，元亨利貞為天性，吉兇悔吝是情偽。有孚與亨貞，性與天道也。子思因之作《中庸》，曾子因之作《大學(xué)》，孟子因子思、曾子之道而發(fā)揮之，遂成儒家之道統。
而荀子反其道而行之，“隆禮義而殺詩(shī)書(shū)”，詩(shī)書(shū)者，天人之際也，否定“天”的神性，“明于天人之分”，無(wú)視祭祀的神圣，“以為文則吉，以為神則兇也”。荀子不明《周易》人性與天性之道，基于“人之性惡，其善者偽也”的認識，忽視人性本善，只關(guān)注于吉兇悔吝的情偽建設，如此的強化禮制，就有走向法家的傾向。
4.“元亨利貞”的分布
《周易》卦辭“元亨利貞”連稱(chēng)者六卦：上經(jīng)的乾卦第一、屯卦第三、隨卦第十七、臨卦第十九、無(wú)妄卦第二十五（一三七九五，正是河圖陽(yáng)數之序數），下經(jīng)只有革卦第四十九。六個(gè)卦的序數都是奇數。這六個(gè)卦與《周易》六十四卦錯綜圖的損益交感區密切相關(guān)。
《周易》卦辭同時(shí)有“亨”“利貞”者十卦：蒙第4、離第30（利貞，亨）；咸第31、恒第32、遯第33（亨，小利貞）、萃第45、兌第58、渙第59、小過(guò)第62、既濟第63（亨小，利貞）。
《周易》卦辭只言“元亨”四卦：大有第14、蠱第18、升第46、鼎第50。
《周易》卦辭只言“利貞”者四卦：大畜第26、大壯第34、漸第53、中孚第61。
《周易》卦辭無(wú)“元亨利貞”六卦：觀(guān)卦第20、晉第35、睽卦第38、姤卦第44、井卦第48、艮卦第52六卦。
（1）“亨”的卦辭分布
亨的和諧度有大小，故有元亨、大亨、光亨、亨，原筮，小亨，亨小，窒。
元亨，《彖傳》一般解讀為“大亨”，唯獨乾、坤、大有、蠱、鼎的“元亨”，《彖傳》的解讀仍然是“元亨”，蓋五卦的“元”都有開(kāi)始之義。復卦言“亨”而不言“元亨”，復有復興之義，是剝卦上九一陽(yáng)在上為碩果，果實(shí)腐爛，種子入地（剛反），發(fā)芽復生（剛長(cháng)），這就是復卦初九。成語(yǔ)“一元復始”的“元”是指一年開(kāi)始的初春，本與《周易》之“元”不同。
“亨”在卦辭分布不均勻，言“亨”39卦（元亨與亨），不言“亨”25卦。其中不言“亨”出現一個(gè)聚集的中鋒區，位于中宮與下經(jīng)。
第1宮到12宮22卦，不言“亨”者6卦：訟師比否豫觀(guān)；
第13宮到24宮20卦，不言“亨”者12卦：剝大畜頤大壯晉明夷家人睽蹇解損益；
第25宮到36宮22卦，不言“亨”7卦，夬姤井艮漸歸妹中孚。
三十六宮，上宮是天道（乾坤區），中宮是人道（剝復區），下宮是地道（夬姤區）。人宮“亨”最少。20卦只有8卦言“亨”，不言“亨”者12卦，比上宮、下宮多一倍。卦序圖中只有右下角21宮到25宮一團黑。
上宮，人尊天道；下宮，人尊地道；中宮，人尊人道，即人文主義時(shí)期，這個(gè)時(shí)期宗教地位低于人文主義，也就是我們這個(gè)時(shí)期。
烹、享、亨古文同?！昂唷痹从谂腼?、獻享的祭祀。亨，通神明之德也。
上經(jīng)之訟卦第6、師卦第7、比卦第8皆尚人力與武力，故不言“亨”。否卦第12天地不通，故不言“亨”。豫卦第16“利建侯行師”，與師卦相近，故不言“亨”。觀(guān)卦第20是人君高居神廟，所以不言“亨”，告誡勿遠離民眾，有孚顒若。剝卦第23與否卦相近，上層建筑被剝蝕，故不言“亨”。大畜卦第26、頤卦第27皆是養賢之道，是人力非神明之德，故不言“亨”。
下經(jīng)，自咸恒遯以后11卦不言“亨”，自夬姤之后的萃卦恢復常態(tài)?？赡芘c父系婚姻制度有關(guān)。父系婚姻制度，神權被男權父權王權所替代了，所以“亨”的本體作用處于次要地位了。父權夫權的標志在恒卦六五：
恒卦六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
遯卦第33“亨小利貞”之后，進(jìn)入“無(wú)亨區”11卦，大壯第34“大者壯也”猶如以雅各戰勝天使得名“以色列”（意為與上帝較力得勝者），大壯“羝羊觸藩”，兌為羊為祭神，羊被羈絆，祭神受阻之象。晉卦第35“康侯用錫馬蕃庶”是王之作福，明夷卦第36是王之作威，皆示人力大于神力。家人卦九五“王假有家”，《象》曰“交相愛(ài)也”，示家和之力；睽卦第38則是人力乖離。蹇卦第39、解卦第40皆示得眾之力。損卦第41“曷之用？二簋可用享”，益卦第42六二“王用享于帝”，開(kāi)始恢復祭神制度。然夬卦第43“揚于王庭”，姤卦第44“施命誥四方”，仍以人力為重。直到萃卦第45“亨，王假有廟。利見(jiàn)大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往”，連用兩“亨”，明示已經(jīng)走出“無(wú)亨區”，從家人的“王假有家”到萃卦的“王假有廟”，祭神復興。
其后的井卦第48“改邑不改井”“勞民勸相”、艮卦第52用身“思不出其位”，皆與神明之德無(wú)關(guān)，而漸卦第53、歸妹第54、中孚第61三卦與家人相近，示家和之力，故不言“亨”。
（2）“貞”的卦辭分布
第1宮到12宮22卦有“貞”的11卦：乾坤屯蒙需師比否同人隨臨；
第13宮到24宮20卦有“貞”的12卦：無(wú)妄大畜頤離咸恒遯大壯明夷家人蹇損；
第25宮到36宮22卦有“貞”的11卦：萃困革漸旅兌渙節中孚小過(guò)既濟。
上經(jīng)言“貞”者15卦：乾坤屯蒙需師比否同人隨臨無(wú)妄大畜頤離；
下經(jīng)言“貞”者19卦：咸恒遯大壯明夷家人蹇損萃困革漸旅兌渙節中孚小過(guò)既濟。
“貞”的分布比較均勻，平均兩卦一貞。按反對錯綜覆變法則，36宮或32對卦，前卦多貞，后卦多不言“貞”。即64卦是奇數卦序的多言“貞”，偶數卦序的多不言“貞”。
第1宮到12宮22卦有“貞”的11卦：乾1坤2屯3蒙4需5師7比8否12同人13隨17臨19；奇數卦序的有7個(gè)，偶數卦序4個(gè)。
第13宮到24宮20卦有“貞”的12卦：無(wú)妄25大畜26頤27離30咸31恒32遯33大壯34明夷36家人37蹇39損41；奇數卦序的有7個(gè)，偶數卦序5個(gè)。
第25宮到36宮22卦有“貞”的11卦：萃45困47革49漸53旅56兌58渙59節60中孚61小過(guò)62既濟63。奇數卦序的有7個(gè)，偶數卦序4個(gè)。
上經(jīng)言“貞”者15卦：乾1坤2屯3蒙4需5師7比8否12同人13隨17臨19無(wú)妄25大畜26頤27離30；奇數卦序9個(gè)，偶數卦序6個(gè)。
下經(jīng)言“貞”者19卦：咸31恒32遯33大壯34明夷36家人37蹇39損41萃45困47革49漸53旅56兌58渙59節60中孚61小過(guò)62既濟63，奇數卦序12個(gè)，偶數卦序7個(gè)。
按反對錯綜覆變法則，《周易》64卦，36宮，32對夫妻卦，前卦丈夫卦多貞，后卦妻子卦多不言“貞”。即64卦是奇數卦序的多言“貞”，有21個(gè)言“貞”，占奇數卦的65.6%；偶數卦序的多不言“貞”，只有13個(gè)言“貞”，占偶數卦的40.6%。夫妻卦，丈夫多為貞，修德寡過(guò)首當其沖，妻子隨順。這也符合《周易》的“貞悔”之道，夫妻卦，前卦為貞，后卦為悔，故前卦多貞。
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