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余嘗聞道，放言曰：本體，遂思精竭慮，以為物矣，而求之不得！又聞良知，以斷所欲，竊竊然知之，猶自生喜，而浮蕩不定。

嗷嗷役役乎？終不得解。茫茫蕩蕩，所學(xué)奚焉？

故拔陳絕路，四顧茫然，峰回路轉，不期而見(jiàn)。莊生言：繕性于俗思，不可復其初。此處不破，何談養魚(yú)，而獨為負舟耶！

學(xué)而思，如利劍，先生常言之。乃鼓之，振之，道之，誘之。亦藉師友之筆記，是為逆志。

愚淺思薄力，多澤善護，先生令刊布青杉兄筆記，愚乃借機讀之，莫不嗟嘆，受益盡多。故略贅緒言，以資感懷。

題：秋豪之端萬(wàn)分未得處一焉

●緊扣道不可知，不可說(shuō)，可傳不可受來(lái)切入。

——修道者多懷著(zhù)對道的期望開(kāi)始的，因學(xué)而累積這種期望，越是努力試圖得到的期望就越大，而成了動(dòng)力，或者構成大多數人不能消解掉的引誘。這種引誘是修道路上最終極的障礙。

——只有少數人才能基于對道的期許，在未來(lái)治學(xué)中消解掉對道的期許。這種消解不是對道的放棄，而是不再被道引誘，是謂“為道日損”。

●為學(xué)日益，為道日損。

——損益的功夫，關(guān)乎我們的誠意，不是一個(gè)道理。你會(huì )得？會(huì )不得？

——泛泛的去說(shuō)：無(wú)益不損，無(wú)損不益，是有害的?；蜓裕翰粌H要讀書(shū)，還要行路。這些都是自作聰明的方法。

——對于每個(gè)人來(lái)說(shuō)，在體道的路上，會(huì )遭遇各種方法。一旦下意識的想去用一種方法去解決旋面問(wèn)題，你就很可能，當即就夭折在法下。

●我們并不討論要不要法的問(wèn)題，有沒(méi)有法的問(wèn)題，這不是要討論的，辯則不至。

●這個(gè)故事與《知北游》開(kāi)篇的沒(méi)有什么不同。

——如果我們真的能體會(huì )一切聞見(jiàn)沒(méi)什么不同的時(shí)候，那么你差不多就有摶扶搖而上的功夫了。你就有囊括類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)的化合的能力。

——萬(wàn)物與你之間都不會(huì )再有阻隔，此之謂“與物無(wú)際”。

●人真正有學(xué)力的表現，在于無(wú)入而不自得了。否則的話(huà)，還在想著(zhù)，怎么個(gè)方法才能讓自己受益更多。

——技術(shù)性修道的思維，是我們最大的關(guān)卡。

●這節比較離奇，按道理，正常講話(huà)人還聽(tīng)不懂呢？大道至簡(jiǎn)，正常的是把復雜的講簡(jiǎn)單，但莊子卻讓我們找不著(zhù)北，沒(méi)法下思維。則由此疑問(wèn)：莊子想刀大家？還是想接引大家呢？

——事實(shí)上，沒(méi)有任何言語(yǔ)，能夠刁難一個(gè)正常人；也沒(méi)有任何方便，能夠給不能方便的人提供方便。

——我們講一切平常，未必平常；講不平常，未必不平常?？剂康氖俏覀冏哉\的功夫參同的功夫，能否在看似萬(wàn)千差別中，見(jiàn)它一真一切真的功夫。

●莊子中的寓言，看似不同，卻互相連珠。

——莊子言語(yǔ)的偏性。（自古設教的人，治學(xué)的人，授徒的人，總是習慣于對他所說(shuō)的話(huà)作個(gè)詮釋。）

——寓言，是莊子所創(chuàng )設的一個(gè)概念。

●為什么要講故事呢？

——因為沒(méi)有道理可講，世人不可與莊語(yǔ)，唯以寓言以寄之。這并不是看不起世人，而是每個(gè)人的耳目（可以捕捉資訊，然后再反出）是沒(méi)有那個(gè)聽(tīng)道理的功能的。

——所以，天下從來(lái)沒(méi)有真理可以表述。凡是自以為自己講的有道理的人，基本上就可以判定沒(méi)有道理可言。因為道理不以道理顯現，所以圣人“不知道”。

●道不可言，不可說(shuō)，不可知。不是一個(gè)陳述句。

——它不是告訴你可知或不可知的問(wèn)題。

——販賣(mài)之徒，讀了幾天道書(shū)，故作姿態(tài)“不可說(shuō)”，是淺薄之徒，是學(xué)舌之徒。

——圣人的不可說(shuō)，與我們的不可說(shuō)，與世俗學(xué)舌式的不可說(shuō)，完全不是同一個(gè)字，各說(shuō)各的話(huà)。

●這則寓言，也是用事來(lái)載道。

——言載道。言者，心音也。

——道不空在，一定以有寓空。道不離物，物外無(wú)道。我們能夠體察的，只是物。格物致知，離開(kāi)物沒(méi)有可能。即便我們練冥想，也是你這一物在冥想。你總有一個(gè)冥想的物質(zhì)基礎。不會(huì )由空來(lái)想空，否則的話(huà)，就叫著(zhù)空。

——離不開(kāi)物，離不開(kāi)言，離不開(kāi)這塵埃的世界。以此，才有虛靜恬淡無(wú)為。

●這則寓言，名字奇怪。如果你有了一定的學(xué)力，能夠見(jiàn)字而有開(kāi)啟。

（連山先生語(yǔ)：世俗之士，亦說(shuō)道不可言，言而非也。竊竊焉猶存個(gè)欲正確的賊心，以為不說(shuō)就可以全了。會(huì )得會(huì )不得，與言默何干耶？）

●文字是以微言來(lái)明大義的。文字本來(lái)沒(méi)有什么意義，文字就是微言，像微塵一樣，這一粒微塵，又是大千世界。

——就卑賤處來(lái)說(shuō)，它就是一粒微塵；就光明初來(lái)說(shuō)，它赫然是一世界。除此，沒(méi)有之外。對于讀書(shū)人來(lái)說(shuō)，也是這樣。

——當我們以為這個(gè)字已經(jīng)很熟悉了，這個(gè)字就是這個(gè)意思，或者當文字本身的意思，成為一種意思的時(shí)候，我們很可能會(huì )被文字的意思所遮蔽。

●文字的所有意思，都是人賦予它的假設。

——我們在識字的時(shí)候要注意，不能被文字反傷。文字的意思是我們硬放進(jìn)去的，我們要透過(guò)文字的形狀和它的假設意，如蓋房子用以寄身。

●文字，是一個(gè)義理的房子，所以叫“寓言”。

——文字本身沒(méi)有意義，只是我們寄寓了它意義。比如：故鄉是不在的，故鄉寄托了我們的一些鄉愁。哪里有故鄉呢？我們都不是從那個(gè)地方來(lái)的，我們即便回到故鄉去，看到所謂的故宅，也成了一片廢墟，但親切感是有的，并不是你對廢墟有親切感。

●婀荷甘，首先出場(chǎng)。

——這個(gè)名字，莊子是有心的。
——任何人想表達自己的想法時(shí)，他一定賦予文字以特別的意義。

●關(guān)系：老龍吉是師父，婀荷甘與神農是同學(xué)。

——神農在干嘛呢？隱幾闔戶(hù)（在堂上關(guān)門(mén)坐著(zhù)）晝暝（眼不睜）。守藏的狀態(tài)，坐忘。收攝身心，不動(dòng)不搖。

——奓——忽然打開(kāi)。婀荷甘提前也沒(méi)預設，沒(méi)有征兆，突然就打開(kāi)門(mén)進(jìn)。

●婀荷甘與神農；關(guān)門(mén)閉戶(hù)暝然的守藏狀態(tài)與風(fēng)風(fēng)火火的打開(kāi)狀態(tài)。

——開(kāi)闔的關(guān)系，一個(gè)收，一個(gè)放。陰陽(yáng)是同學(xué)，收放是同學(xué)。

——同學(xué)于老龍吉，卻不同樣。真正的善學(xué)者，一個(gè)師父教的每一個(gè)同學(xué)都是不一樣的。比如：顏子和子貢，貧富不同，互相勿助勿忘，兩不相傷。如果教出的學(xué)生都一樣的，就說(shuō)明學(xué)皮相了。不一樣，不是故意的。不一樣，才是自己真正種子長(cháng)出來(lái)的。種麥子，長(cháng)麥子；種蘿卜，長(cháng)蘿卜。

●婀荷甘與神農，有什么的隱喻義呢？

——婀，婀娜多姿；荷，荷花，擔荷，擔當；

——甘，甘美，口中一點(diǎn)，此一為道，道為最甘。生命是甘美的。

——五谷因道而養人，并不是五谷直接能養人。五谷是化成一個(gè)東西，化成一團元氣來(lái)養我們。進(jìn)來(lái)是不同的，滋養人的卻是同的。

——婀荷甘，既有食物的甘美，又有食物的風(fēng)姿，來(lái)表生機。

——神農，把大地的植物培植出來(lái)，讓它們變成養人的東西；若沒(méi)有神農，人還在吃草呢；有了神農，大地才長(cháng)養五谷。

——神農自己并不長(cháng)養。神農成就了五谷，五谷成就了神農；神農不能創(chuàng )造五谷，可以成就五谷。

——道，只能是會(huì )得，會(huì )不得，而不是說(shuō)得或聽(tīng)得的問(wèn)題；道也不是外在表述的東西，如人飲水，冷暖自知。別人是沒(méi)辦法真正體會(huì )的。

●老龍吉——大地。

——龍，籠罩；吉，群龍無(wú)首，吉；大地，厚德載物。

——老龍吉。坤德，深藏，自己不顯，借萬(wàn)物來(lái)顯。顯發(fā)大地生機的始終是這些生物，并不是大地。大地始終是讬后面的，是承載者。

●這一段的第一句，就把道無(wú)乎不在的運行，又不直接跑到前臺來(lái)，和盤(pán)托出。

●人可以體道，卻不能說(shuō)道，也不能知道，只能各自體會(huì )。

●神農善于守藏，本身并不發(fā)用，發(fā)用的是婀荷甘。

——才起又倒，剛站起，又放杖而笑。

——為什么聽(tīng)到老師死了，不哭還笑？不管他笑誰(shuí)，都呈現出異樣的狀態(tài)。

●天知予僻陋慢訑。僻，不全；陋，不飽滿(mǎn)；慢訑，我慢。

——僻陋的人必慢訑。

——凡是自以為自己應該不傻的人，都是我慢。下意識的以為自己不是傻子，也挺聰明的，你就是個(gè)傻子。

——愚者自以為覺(jué)；覺(jué)者，近乎愚。

——攬鏡自照，只要每天還以為自己不傻，那么這個(gè)傻就沒(méi)有止期。

——千學(xué)萬(wàn)學(xué)，大多數人是為了更傻。為什么？因為大多數人為了更聰明，實(shí)際上是變的更傻。

●修行人千千萬(wàn)，真正能反身而誠的的人極少。

——因為只要學(xué)，就會(huì )有收獲；只要有收獲，人就會(huì )覺(jué)得自己不傻了。讀萬(wàn)卷書(shū)，行萬(wàn)里路，覺(jué)得自己不傻了，直到最后沒(méi)有任何機會(huì )，徹底被自己覆蓋了。

●神農知道自己僻陋慢訑，他這句話(huà)并不是自己自謙或者自嗨，這才是神農之所以是神農。

●一個(gè)人自慢、自美、自樂(lè )，但大多數人并不認為這是缺點(diǎn)。

●上天讓老師死，實(shí)際上是老師拋棄了我，讓老師不管我了。

●老龍吉——夫子，沒(méi)有留一句啟發(fā)我的話(huà)，就死了。

——狂言，大言?？窦词强梢宰屓似茍痰脑?huà)。

——沒(méi)有臨門(mén)一腳讓我明白，但你卻一句話(huà)不說(shuō)就走了。

●大多數治學(xué)的人，總以為老師還有絕活沒(méi)有傳授?？傄詾槔蠋熕懒?，就能傳給我了吧。既想老師活，又想老師死，最后發(fā)現老師死的時(shí)候都沒(méi)有說(shuō)。

●船子與夾山。

——最后夾山不再有表達的欲望，但是，夾山最后依然下意識的不放心，所以走了之后，回頭看一眼老師。類(lèi)似于還有沒(méi)有，導致船子直接覆船而死。

——有人說(shuō)，這是船子要給夾山信心。信心，是別人能給的嗎？夾山，只要還有一念“還有沒(méi)有”的想法，這事都敗了。

●只要還存在一個(gè)“有心”，就天淵之隔。

——如果說(shuō)還有，那就有個(gè)“死”，所以，華亭船子直接把船弄翻淹死了，這是師徒之間的決絕。

——如果善會(huì )，有了信心，那信心是從再也沒(méi)有后路的那一刻，再也沒(méi)有其它的那一刻，從他自性中發(fā)芽了，不是老師給的。

——如果夾山自己沒(méi)有真正的反身，那么師父白死，死了就死了。

●體道，體，身體力行。只有你自知，沒(méi)有別人能告之，只有你自己能體會(huì )。

——體，不僅僅是狹義的身體，但包含著(zhù)我們的身體，而這個(gè)身體即是與太虛等大。

——一身能擔荷天下，我之后，沒(méi)有其余了，沒(méi)有任何這身體之外的東西了。

——你只要還以自己的身體為體，去感知其它的體時(shí)，你這個(gè)體就不是體，你這個(gè)體，只是個(gè)東西。

——體，本也。

●體道，是天下君子所維系的，君子無(wú)不以體道為生命存在的落點(diǎn)。

——千事萬(wàn)事，沒(méi)有一件事是余事。

——之所以君子有不避不逃的能力，他視一切事為體道，他不再于體道之外去講事的吉兇悔吝，不再用虧或者賺，再去掂量這個(gè)事情。

——俗人是以利益為掂量的，君子不然。比如：蘇格拉底說(shuō)：“我不是在為我辯護，我正是在為你們辯護?！北M管他激怒了陪審團，但他說(shuō)的是真話(huà)。再如：夫子之所以言“公伯僚其奈我何？”不是夫子不知道誰(shuí)出賣(mài)他，但壞人能壞得了君子大人嗎？

——好人，好不了你；壞人，壞不了你；圣人不能救你；惡人也害不了你。這才叫有維系的人，修行人。

——房子車(chē)子，哪是你需要想的呢？衣食之養，是需要考慮的，但不等于是宰制我們的。這既不是清高，也不是媚俗。清高是啥也不要，媚俗是阿諛世俗的需求。這不是個(gè)方法問(wèn)題，也不是個(gè)選項問(wèn)題，這是個(gè)修養問(wèn)題。

●今天對于道而言，就是秋毫之端，那么小的地方，萬(wàn)分之一還沒(méi)占呢？

——像這樣的人還藏其狂言而死，何況是那真正能體道的人呢？

●弇堈吊，是何許人？與前面師徒三個(gè)有什么樣的關(guān)系呢？如果沒(méi)有關(guān)系，莊子為什么會(huì )安排這樣的一個(gè)人出場(chǎng)？

——這個(gè)世間沒(méi)有沒(méi)有因由的事情。

——弇，覆蓋。沒(méi)了，死了就被混沌覆蓋了，被冥冥所吞沒(méi)。

——一個(gè)人死了，到哪里去了？到視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲的地方去了。那個(gè)地方根本不是一個(gè)地方，沒(méi)有一個(gè)所在。但又明明他不在此地，他到底到哪里去了呢？

——堈，缸，腌菜的壇子，放水的缸；弇堈，這個(gè)壇子被封了口，仿佛被裝到一個(gè)壇子里。

——古人死后，骨頭被放在缸里，用瓦片蓋著(zhù)。譬喻好像靈魂被裝到缸里了。

——密封罐，留著(zhù)靈魂的。比如：孔子說(shuō)，老子替他發(fā)覆（啟蒙），他好像是腌菜缸里的菜，如果沒(méi)有人幫他把蓋子打開(kāi)，那么永遠不能見(jiàn)天日。

——堈吊，蓋子蓋上的缸。

——吊，吊詭，吊起來(lái)。沒(méi)有著(zhù)落，吊在半空。人生于世間，哪個(gè)人不是半吊子呢？上，不能上達；下，還沒(méi)有到地獄。人是懸浮著(zhù)的。所以，才需要有學(xué)，下學(xué)而上達。不學(xué)，就會(huì )不斷地下墜，一直墜到十八層地獄。故學(xué)如逆水行舟，不進(jìn)則退。

——吊詭之言，如果你只執著(zhù)于言，那么言語(yǔ)是吊詭的。怎么說(shuō)，怎么好。

——弇堈吊，靈魂忽然好像被收集在某個(gè)地方，隨時(shí)可能或上或下，或化為人，或為草木，或游蕩于九幽之地。

●婀荷甘、神農、老龍吉、弇堈吊，四位一體。

——婀荷甘，生機勃然的生命狀態(tài)。

——神農，養育這生命。

——老龍吉，托著(zhù)這生命。

——弇堈吊，去后，我們不可以知道的吊詭所在。

——神，申也，可見(jiàn)者；鬼，歸也，不可見(jiàn)者。我們每個(gè)人都是四位一體的活著(zhù)，我們與鬼神同在，與日月同德。

●每個(gè)人都不是色身上所看到的的這個(gè)人的存在，每個(gè)人都是一個(gè)完備的存在。

——每個(gè)物體都是個(gè)完備的存在，無(wú)論是瓦礫、稗子、屎溺、貓狗、人，沒(méi)有所謂的更尊貴，但萬(wàn)物必然有它存在意義上的差別。所以，你不能說(shuō)人與屎溺是相同的，但你也不能說(shuō)是完全不同的。它不在于言語(yǔ)。

●治學(xué)，絕不是你言語(yǔ)上去分別什么，只是你會(huì )得會(huì )不得。會(huì )不得，怎么說(shuō)都沒(méi)有用；會(huì )得，說(shuō)上說(shuō)下，說(shuō)有說(shuō)無(wú)，說(shuō)色說(shuō)空都可以。無(wú)可無(wú)不可。

——無(wú)可無(wú)不可，不是吊詭，不是兩擇之言，這里有著(zhù)不惑和決絕，這才是體道者能隨喜的一種呈現，通于一而萬(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服。

●老龍吉為何藏起狂言而死？

——知道沒(méi)有一個(gè)道理可以說(shuō)。

——即便老龍吉是他們的師父，師父也沒(méi)有任何可以傳給他們的大寶。

——師不能給弟子，父不能傳兒子，臣不能獻給君。它不是可以傳遞的，是每一個(gè)人生來(lái)具足，每一個(gè)人必須自我皈依，才有可能一下子撞見(jiàn)。它絕不外來(lái)。

●如果誤以為學(xué)就能知道，認真聽(tīng)就能知道，實(shí)際上你是假定了它是外來(lái)。不要有任何這種念想。

——千學(xué)萬(wàn)學(xué)，是為了下意識的引導我們自己的妄念的剔除。

——不是你學(xué)不好，而是你用學(xué)來(lái)填補你的妄念，用你的妄念來(lái)指導你的學(xué)，你當然學(xué)不好。

——你選擇性的去聽(tīng)，實(shí)際是你的妄念在指導你。你要問(wèn)你為什么會(huì )麻木？到底什么刺激你了？刺激是過(guò)，麻木也是過(guò)，無(wú)論木木然，還是亢亢然。

——我們要微調的是我們的自心，而不是師父或者圣人。

——無(wú)論吃什么樣的食物，都要真正成為長(cháng)養你的因緣，你是否能真正受益與這個(gè)食物？千學(xué)萬(wàn)學(xué)，只是學(xué)怎么活著(zhù)。

——養生之道，即是修行的全部。能養生者，此地具備。

題：青杉學(xué)人筆記