每一句都值得我們深思及細細推敲，方知何為“易”之道。
易之為書(shū)，卦爻彖象之義備，而天地萬(wàn)物之情見(jiàn)，圣人之憂(yōu)天下來(lái)世其至矣。
先天下而開(kāi)其物，后天下而成其務(wù)。
易之為書(shū)，自伏羲畫(huà)卦，文王、周公系辭，孔子為十翼，而后卦爻彖象之義始備。以之體天地之撰，通神明之德，類(lèi)萬(wàn)物之情，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
圣人憂(yōu)天下后世不明吉兇消長(cháng)、進(jìn)退存亡之道，而失中以取禍，故作易以開(kāi)示之，使人居則觀(guān)其象而玩其辭，動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占，以明事物之理，以通天下之情，以趨吉避兇也。
卦象與辭所以冒天下之道，以開(kāi)其物，玩辭玩占，所以明理用中以成其務(wù)，此易之大用也。
是故極其數，以定天下之象，著(zhù)其象，以定天下之吉兇。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。
是故圣人作易，揲蓍至于十有八變，極其數以索七、八、九、六而成卦，以定天下之象，經(jīng)文王周公孔子系辭，著(zhù)其象以定天下之吉兇。
今觀(guān)其辭，則凡中正者多吉，不中正者多兇；動(dòng)而中乎時(shí)宜者吉，悖乎時(shí)宜者兇；知進(jìn)退存亡而不失其正者吉，反之則兇。蓋示人以吉兇悔吝之變，使之循理去私，依乎中以趨吉避兇，而求無(wú)大過(guò)，因知易之六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。
是故易者易也，隨時(shí)變易以從道，以順性命之理，盡變化之道，而成天下之務(wù)也?；莸霞?，從逆兇，惟影響，豈容稍存僥幸之心乎哉！
散之在理，則有萬(wàn)殊；統之在道，則無(wú)二致。所以易有太極，是生兩儀。太極者，道也；兩儀者，陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)一道也；太極，無(wú)極也。
萬(wàn)事萬(wàn)物，莫不各有當然之理，所謂散之在理，則有萬(wàn)殊也。然亦莫非人所當行之道，所謂統之在道，則無(wú)二致也。性命之理，即太極也。散之在理則有萬(wàn)殊，一物各具一太極也。統之在道，則無(wú)二致，萬(wàn)物統體一太極也。
易者，陰陽(yáng)二氣交易變易之謂也，易有太極，則是理寓于氣，氣載乎理也。
太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉，所謂易有太極，是生兩儀也。太極者，性命之理，道之體也；陰陽(yáng)者，變化之機，道之用也。一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)一太極也；上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，太極本無(wú)極也。
萬(wàn)物之生，負陰而抱陽(yáng)，莫不有太極，莫不有兩儀。氤氳交感，變化不窮。形一受其生，神一發(fā)其智，情偽出焉，萬(wàn)緒起焉。易所以定吉兇而生大業(yè)。故易者，陰陽(yáng)之道也；卦者，陰陽(yáng)之物也；爻者，陰陽(yáng)之動(dòng)也。
萬(wàn)物之生，負陰抱陽(yáng)，而太極兩儀，無(wú)不各具。當其生物之始，天地氤氳交感，胚胎養育而有形。形既生矣，神發(fā)知矣，五常之性，感物而動(dòng)，而陽(yáng)善陰惡，又以類(lèi)分，情偽出焉，萬(wàn)緒起焉。
其原于性命之正者為情，出于形氣之私者為偽，情偽交錯，而千頭萬(wàn)緒之事以起，而吉兇悔吝所由以生矣。圣人作易，所以定吉兇，使人用情去偽，以趨吉避兇，而生大業(yè)，所謂開(kāi)物成務(wù)也。是故交易變易者，陰陽(yáng)之軌道也。六十四卦者，陰陽(yáng)“—”奇“- -”偶之物也。三百八十四爻者，陰陽(yáng)之動(dòng)，所以效事物之善惡，以示吉兇者也。
卦雖不同，所同者奇偶；爻雖不同，所同者九六。
六十四卦雖各不同，皆由（—）奇（- -）偶交錯而成，故其所同者奇偶也。三百八十四爻德位不同，而皆用九六，蓋緣以動(dòng)者尚其變，故其所同者九六也。
是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫于瞬息，微于動(dòng)靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。
此言卦爻之象，與畫(huà)前之易，無(wú)所不在，無(wú)時(shí)而不然。宇宙之間，事無(wú)巨細，莫不有卦爻之象與其義，學(xué)者宜深體之，不可膠于已形之卦爻，與其卜筮之占焉。
至哉易乎！其道至大而無(wú)不包，其用至神而無(wú)不存。時(shí)固未始有一，而卦未始有定象。事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
此贊易道之至大至神，而變化無(wú)窮，欲學(xué)者神而明之，以妙其用也。易與天地準，其道甚大，百物不廢，故無(wú)不包也。
感而遂通天下之故，無(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物，其用至神，而無(wú)不存也。卦之象，似有定也，然時(shí)既變則當變易以從道，而卦未始有定象也。爻之位，似有定也，然事物之變，瞬息萬(wàn)端，雖引而伸之，觸類(lèi)而長(cháng)之，猶恐不能盡其用，而爻之奇偶，周流六虛，豈有定位乎！
以一時(shí)而索卦，則拘于無(wú)變，非易也。以一事而明爻，則窒而不通，非易也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。
承上文而言，索卦明爻，不得拘于一時(shí)一事，當神而明之，妙于運用，以應天下之變，然后于交易變易之易理，不相違戾也。
故得之于精神之運，心術(shù)之動(dòng)，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，然后可以謂之知易也。
易道至大至神，未可拘于一時(shí)一事，故必得其理于精神之運，心術(shù)之動(dòng)，變化云為，常與天地、日月、四時(shí)，鬼神吻合無(wú)間。然后可以謂之知易也。非圣人，其誰(shuí)能與于此乎？
雖然，易之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已見(jiàn)者也。已形已見(jiàn)者，可以言知，未形未見(jiàn)者，不可以名求。則所謂易者，果何如哉！此學(xué)者所當知也。
畫(huà)后之易，卦爻悉具，易之已形已見(jiàn)者也，可以圣人之辭，而知吉兇悔吝之占，畫(huà)前之易，未形未見(jiàn)，不可以名求，乃天地陰陽(yáng)自然之易，易之原也。不明乎此，而拘拘焉惟卦爻象數之求，昧于易之本源矣，豈得謂之知易哉！
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