一 緒 論
二 “周易”二字解題
三 《周易》之作者
四 《周易》見(jiàn)于先秦諸子之引說(shuō)
五 漢以后《周易》之學(xué)者及其解說(shuō)
六 《周易》之本子
七 《周易》之讀法
“《易》《書(shū)》《詩(shī)》《禮》《樂(lè )》《春秋》六經(jīng)，皆史也?！睍?huì )稽章學(xué)誠倡焉，仁和龔自珍、余杭章炳麟、錢(qián)唐張爾田推衍焉。然要非所論于《易》，何者？史以藏往，《易》以知來(lái)。史者所以記群治之事為，而《易》者所以籀群治演化之大例者也。
《尚書(shū)》記言，《春秋》記事，分隸左右史（《漢書(shū)·藝文志》曰：“左史記言，右史記事；事為《春秋》，言為《尚書(shū)》）。而《周禮》掌建邦之六典，太史所掌《士禮》十七，亦垂國典，殆后世通典、通考之權輿，謂之史，可也。太史陳《詩(shī)》以觀(guān)民風(fēng)，明王政之變，孟子曰：“《詩(shī)》亡然后《春秋》作。”雖不名史而麗于史焉，可也。獨是《易》之為書(shū)也，明天之道，察民之故，“圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì )通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也”（《系辭上》）。
帝王之言行，不屑記也；事為之制度，能違其凌雜而得其貫通者寡矣。”（見(jiàn)嚴復譯《群學(xué)肄言·倡學(xué)篇》）“夫象數之理，縱極幽玄，其所據之今有，必先周知；其用事之物，亦有限域。獨至群國，一事之本原流變，往往迎不見(jiàn)首，從不見(jiàn)尻，其今有既不周知，用事之物又常無(wú)限，其曼衍蕃變之情，皆象數所無(wú)有。”（見(jiàn)嚴復譯《群學(xué)肄言·砭愚篇》）於戲!
此《易》“開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道”之所以為“極深而研幾”也!寂然不動(dòng)，感而遂通，非天下之至神，其孰能與于此哉!余十年讀《易》，未窺蘊奧，爰當啟蒙而述是篇。
古《易》有三：神農曰《連山》，黃帝曰《歸藏》（孔穎達《論三代易名》曰“杜子春云：連山伏羲，歸藏黃帝”“案《世譜》等群書(shū)，神農一曰連山氏，亦曰烈山氏；黃帝一曰歸藏氏”），文王曰《周易》，厥為后學(xué)儒、道、墨三者分家之所本也。道家宗老子，而實(shí)源出黃帝。如偽《列子》引《黃帝書(shū)》曰“谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門(mén)，是謂天地根”四語(yǔ)，見(jiàn)老子書(shū)。而老子書(shū)好以陰性為喻，言“歸”言“閉”，如曰“萬(wàn)物之母”，曰“玄牝”，曰“知雄守雌”，曰“常德乃足，復歸于樸”，曰“塞其兌，閉其門(mén)”，曰“用其光復歸其明”，與《周易》之“扶陽(yáng)抑陰”，而有以“見(jiàn)天下之動(dòng)”者不同，疑出《歸藏》義也。墨者出于禹而實(shí)濫觴于神農。孟子有為神農之言者許行，主并耕之說(shuō)，亦墨子尚同之指也。儒家者流，集大成于孔子?？鬃釉唬骸拔耐跫葲](méi)，文不在茲乎?！倍运刮奈磫蕿榧喝?，則孔子固自承為繼文王者者也。故儒家之學(xué)，出于周易；道家通乎晝夜之道而知幽明之故，原始反終，即知易道之周與天地準矣?！叭赵逻\行，一寒一暑?！?span>（《系辭上》）“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉?！?span>（《系辭下》）此天行之周也?！笆枪史ㄏ竽蠛跆斓?，變通莫大乎四時(shí)?！?span>（《系辭上》）“萬(wàn)物出乎震，震，東方之卦也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。離也者明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬(wàn)物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰：說(shuō)言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮?！?span>（說(shuō)卦）凡此之類(lèi)，胥以明易道之屢遷，象晝夜四時(shí)之周而必復其始焉。此題易之所為冠以“周”歟？
考《周易》作者，孔穎達《論重卦之人》及《卦辭爻辭誰(shuí)作》云：“《易》歷三圣。伏羲既畫(huà)八卦，即自重為六十四卦（采王弼說(shuō)），文王作《卦辭》，周公作《爻辭》（采馬融、陸績(jì)等說(shuō)），孔子作《十翼》。所以只言三圣，不數周公者，以父統子業(yè)故也?！弊詵|漢后起之說(shuō)耳!若東漢以前，儒者皆言伏羲畫(huà)卦，文王重卦，孔子系辭，更無(wú)異說(shuō)?！断缔o下》曰：“古者庖犧氏之王天下，仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！敝谎遭覡拮靼素?，而不言重卦?！妒酚洝ぬ饭孕颉吩唬骸胺酥良兒?，作《易》八卦?！薄度照吡袀鳌吩唬骸胺俗靼素?，周文王演三百八十四爻，而天下治?！薄吨鼙炯o》曰：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益《易》之八卦為六十四卦?！薄犊鬃邮兰摇吩唬骸翱鬃油矶病兑住?，序《彖》《系》《象》《說(shuō)卦》《文言》?！彼^“序”者，蓋序六十四卦先后之次。彖者瞿者也?！稘h書(shū)·藝文志》刪自劉向父子之《七略》，其敘《易》曰：“《易》曰：'宓戲氏仰觀(guān)象于天，俯觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！敝劣谝笾苤H，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇?？资蠟橹跺琛贰断蟆贰断缔o》《文言》《序卦》之屬十篇。故曰：“《易》道深矣!人更三圣，世歷三古?！鄙w卦、爻分畫(huà)于羲、文，《系辭》焉而命之，則始于孔子，如此則與“三圣”“三古”之說(shuō)相合。而揚雄作《太玄》，客有難《玄》太深，眾人之不好也，乃解難曰：“宓犧氏之作《易》也，綿絡(luò )天地，經(jīng)以八卦；文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭。然后發(fā)天地之藏，定萬(wàn)物之基?！币嗖谎藻禒拗刎?，文王系辭。揚子《法言·問(wèn)神篇》曰：“《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也?！薄秵?wèn)明篇》曰：“文王，淵懿也。重《易》六爻，不亦淵乎？”《論衡·對作篇》曰：“《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰'作’也。文王圖八自演為六十四，故曰'演’?！薄墩f(shuō)篇》曰：“伏羲得八卦，非'作’之；文王得成六十四，非'演’也?！笔菗P子《法言》及王充亦謂伏羲畫(huà)卦，文王重卦也。然則東漢以前，更無(wú)伏羲重卦、文王系辭之說(shuō)；而越世綿邈，所聞異辭，惟古說(shuō)為可傳信，以近古而見(jiàn)聞較真也。爰備著(zhù)之以糾孔氏之違焉。
《禮記·王制》：樂(lè )正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè )》以造士。春秋教以《禮》《樂(lè )》，冬夏教以《詩(shī)》《書(shū)》。而不及《易》者，則以《易》未經(jīng)孔子之系辭，但有卦爻而無(wú)解說(shuō)，故不可與《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè )》并垂為教，當時(shí)但以為卜筮之書(shū)而已。至孔子為之《彖》《象》《系辭》《文言》《序卦》之屬十篇，闡明其義理，推合于人事，于是《易》道乃著(zhù)。而稽之先秦諸子，其引《易》有與孔子相發(fā)明者：或論作《易》之大旨，或明學(xué)《易》之大用，或援《易》以明例，或引《易》以決事。如《呂氏春秋·仲夏紀·大樂(lè )篇》曰：“太一出兩儀，兩儀出陰陽(yáng)。陰陽(yáng)變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復合，合則復離，是謂天常。天地車(chē)輪，終則復始，極則復反，莫不咸當。日月星辰，或疾或徐，日月不同以盡其行；四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(cháng)，或柔或剛。萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)?！彼^“太一”者，“太極”也。
“易有太極，是生兩儀”；“剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女”；“天地 缊，萬(wàn)物化醇。男女構精，萬(wàn)物化生”，著(zhù)于《系辭傳》者，豈非呂氏所稱(chēng)“萬(wàn)物之出，造于太一，化于陰陽(yáng)”者乎？呂氏又稱(chēng)：“天地車(chē)輪，終則復始，極則復反，莫不咸當”，豈非《易》所稱(chēng)“復見(jiàn)天地之心”，而欲以明《易》道之出于周者乎？其言作《易》之大指，有如此者?！盾髯印ご舐云吩唬骸吧茷椤兑住氛卟徽??！薄盾髯印反搜?，深以挽用《易》之失也。當時(shí)學(xué)者用《易》，專(zhuān)為占卜，故暴秦焚書(shū)，而《易》獨以卜筮存。殊不思《易》之道與天地準，可以知幽明之故，可以知死生之說(shuō)，可以知鬼神之情狀；凡天地之消長(cháng)，人事之得失，罔不彌綸，寧只卜筮之書(shū)而已!故曰“善為《易》者不占”，所以明學(xué)《易》之大用別有在也。又云：“《易》之《咸》，見(jiàn)夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下，聘士之義，親迎之道，重始也?！贝吮究鬃印洞笙蟆沸蜇灾?，引而申之，觸類(lèi)而長(cháng)之，天下之能事畢?！兑住贩菍?zhuān)為卜筮作，于此可見(jiàn)。其言學(xué)《易》之大用，有如此者?！盾髯印し窍嗥吩唬骸昂闷鋵?shí)，不恤其文，是以終身不免埤污庸俗。故《易》曰'括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)’，腐儒之謂也?！贝酸尷ち呢侈o。囊以盛物，故曰“好其實(shí)”，括之者，“不恤其文”也?！段难詡鳌吩唬骸疤斓亻]，賢人隱?！薄洞呵镒笫蟼鳌吩唬骸吧韺㈦[，焉用文之!”此乃介之推甘心蜚遁，視社會(huì )國家如弁髦；較之直方而德不孤，含章而發(fā)以時(shí)者，迥不及矣!故目之曰“腐儒”?！盁o(wú)咎無(wú)譽(yù)”，與《大過(guò)》九五枯楊同辭，非吉占也，故曰“不免于埤污庸俗”?！妒酚洝し额〔虧闪袀鳌份d蔡澤說(shuō)應侯，引《易》曰“亢龍有悔”，而釋《乾》上九之爻辭，言上而不能下，信而不能屈，往而不能自反者也?！稇饑摺こ摺份d黃歇說(shuō)秦昭王，引《易》曰“狐濡其尾”，而釋《未濟》卦辭，言始之易，終之難也。皆援《易》以決事。至《荀子·大略篇》曰：“'復自道，何其咎’，以為能變也?！薄秴问洗呵铩び惺加[·務(wù)本篇》亦引而申之曰：“以言本無(wú)異，則動(dòng)卒有喜?！贝酸尅缎⌒蟆烦蹙咆侈o?！盾髯印费宰?，《呂覽》言動(dòng)，皆取《復》卦剛反之義。凡易卦中有舉他卦名者，皆取義于彼卦；如《鼎》九三言鼎革，即取《鼎》《革》反對之象?！短妨逖詺w妹之祉，即取《歸妹》六五袂良之義。易之通例如此。乾為天，天道轉圜，周匝復始，動(dòng)而復下，非有異轍，故曰“復自道”。凡六爻，上為末，初為本。云“本無(wú)異”者，明初之復道乃自道也?！秴问洗呵铩ど鞔笥[·慎大篇》引《易》“愬愬履虎尾終吉”，尤可證今本《履》九四“履虎尾愬愬終吉”之倒訛。象曰“愬愬終吉”，與《泰》九二象曰“包荒得尚于中行”，文法相同，舉首尾以賅中，爻之象曰有是例也。而《恃君覽·召類(lèi)篇》引史默說(shuō)《渙群》之義，尤得《易》道之大，其言曰：“渙者，賢也。群者，眾也。元者，吉之始也。渙其群元吉者，其佐多賢也?！贝酸尅稖o》六四爻詞。卦名渙者，取文章分布之象?！洞笙蟆吩唬骸帮L(fēng)行水上，《渙》?！敝^水之融液而成文也。渙者賢也，群者眾也，謂所分布者皆眾賢也；分布眾賢，邦家之光也。下又云“渙有邱”，四邑曰邱，謂其所分布者，又祿之以大邑也。五“渙汗其大號”，謂下求賢之詔也。二“渙奔其機”，謂群賢之駿奔走也。三“渙其躬”，謂布其腹心之臣也?！皽o汗”，謂宣布陽(yáng)氣?！皽o血”，謂宣布陰精。凡人陰陽(yáng)表里，郁結不通而成病，猶上下閉塞不通而成否。渙汗則邪解，渙血則邪去，猶國用賢人以通下情，則邪慝自除也。注家以渙為難散不美之稱(chēng)，全卦之例皆失!元吉與大吉異，元吉以德言，大吉以時(shí)言?！肚峰柙弧按笤涨?，萬(wàn)物資始”；文言曰“乾元者，始而亨者也”，故曰“元吉者吉之始”。舊解“元吉”為大吉，全《易》之例皆失。當以史默之說(shuō)，匡后來(lái)注家之違。斯又可援以明《易》例者也。先秦諸子引說(shuō)《易》文，卓有名理，大率稱(chēng)此。雖不言受易孔子，而按其引辭，則孔子之所系，籀其稱(chēng)說(shuō)，亦揆之孔子《彖》《象》《系辭》之全體大例，若合符節者也。特舉而申之，以明其凡云。
孔子以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè )》教弟子，蓋三千焉。而受《易》者獨稱(chēng)商瞿。商瞿，魯人，字子木，少孔子二十九歲?？鬃觽鳌兑住酚邛?。瞿傳魯人橋庇子庸。子庸傳江東臂子弓。子弓傳燕周丑子家。子家傳東武孫虞子乘。子乘傳齊田何子裝。（《史記·仲尼弟子列傳》曰：瞿傳楚人臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳于人光子乘羽，羽傳齊人田子莊何）及秦禁學(xué)，《易》為筮卜之書(shū)，獨不禁，傳受者不絕也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生。傳東武王同子中，洛陽(yáng)周王孫、丁寬、齊服生，皆著(zhù)《易傳》。而王氏、周氏、服氏各二篇，獨丁氏八篇，見(jiàn)《漢書(shū)·藝文志》。要言《易》者本之丁寬。寬字子襄，梁人也。初梁項生從田何受《易》；時(shí)寬為項生從者，讀《易》精敏，材過(guò)項生，遂事何。學(xué)成，何謝寬，寬東歸，何謂門(mén)人曰：“《易》以東矣!”寬至洛陽(yáng)，復從周王孫受古義，號《周氏傳》。景帝時(shí)，為梁孝王將軍，距《讀易雜識》一卷，《改正蓍著(zhù)法》一卷。其平日持論，以為：“《易》如大明鏡，無(wú)論以何物映之，莫不適如其本來(lái)之象。如君主立憲，義取親民，為'同人’象。民主立憲，主權在民，為'大有’象。社會(huì )政治，無(wú)君民上下之分，為'隨’象。乃至日光七色，見(jiàn)象于白'賁’；微生蟲(chóng)變化物質(zhì)，見(jiàn)象于'蠱’。又如《系辭傳》言：'坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟?！^'辟’者，即物理學(xué)之所謂離心力也。'翕’者，即物理學(xué)所謂向心力也。凡物之運動(dòng)，能循其常軌而不息者，皆賴(lài)此離心、向心二力之作用。地球之繞日，即此作用之公例也。凡近世所矜為創(chuàng )獲者，而《易》皆備其象、明其理于數千年之前。蓋理本一原，數無(wú)二致。時(shí)無(wú)古今，地無(wú)中外。有偏重而無(wú)偏廢。中土文明，理重于數。而西國則數勝于理。重理，或流于空談而鮮實(shí)際；泥數，或偏于物質(zhì)而遺精神。惟《易》則理數兼賅，形上道而形下器，乃足以調劑中西末流之偏，以會(huì )其通而宏其指?！贝藙t推而大之，以至于無(wú)垠，而異軍突起，足為《易》學(xué)辟一新涂者焉。
自古以來(lái)，傳《易》者眾，屢有更定，而文王、孔子之《易》，不可復考見(jiàn)。據《漢書(shū)·藝文志·六藝略》：《易經(jīng)》十二篇，施、孟、梁邱三家。師古曰：“上下《經(jīng)》及《十翼》，故十二篇?！笨追f達《論夫子十翼》曰：“但數《十翼》，亦有多家。既文王《易經(jīng)》本分為上下二篇，則區域各別，彖象釋卦，亦當隨經(jīng)而分，故一家數《十翼》云：'《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上系》五，《下系》六，《文言》七，《說(shuō)卦》八，《序卦》九，《雜卦》十?！比弧妒怼分f(shuō)，不知起于何人。隋唐以前，大儒君子不論?！妒酚洝た鬃邮兰摇冯m有“《序》《彖》《系》《象》《說(shuō)卦》《文言》”之文，而不言《十翼》?！罢f(shuō)卦”二字亦疑衍?！墩摵狻ふf(shuō)篇》曰：“至孝宣皇帝之時(shí)，河內女子發(fā)老屋，得逸《易》《禮》《尚書(shū)》各一篇，奏之，皇帝下示博士。然后《易》《禮》《尚書(shū)》各益一篇?！彼f(shuō)《易》益一篇，蓋《說(shuō)卦》也。據王充說(shuō)，《說(shuō)卦》義》也?？芍^極參伍錯綜之能事，而不名一家者矣。觀(guān)其封面則署曰《監本易經(jīng)》者，推求其故：蓋明刻永樂(lè )之《大全本監》固程子之《傳》與《朱子本義》并列，篇第章句悉依《程傳》，而以《本義》之注，錄于《程傳》之后者。后以考試功令，專(zhuān)重《朱義》。坊賈射利，節減篇幅，于是去《傳》留《義》，而篇帙則仍未之改。嘉靖間，蘇州學(xué)官成某不求甚解，從而刊布之。非驢非馬，而題曰《監本易經(jīng)》者，此物此志也?？煞Q(chēng)為《周易》之第五翻本，斯固卑之無(wú)甚高論矣!
《易》道廣大，無(wú)所不包。漢有焦延壽、京房之推災祥，陰陽(yáng)家之占驗也。魏有王弼、韓康伯之黜象數，道家之虛無(wú)也。宋有陳摶、邵雍之演圖書(shū)，方士之修煉也。旁及天文、地理、樂(lè )律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)，以逮方外之煉火，皆可援《易》以為說(shuō)，而好異者又援以入《易》。語(yǔ)曰：“群言淆亂衷諸圣?！倍γ鳌兑住返?，莫如折衷孔子?！兑住繁緸椴敷咧畷?shū)，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之畫(huà)，而孔子玩爻象而系之辭，曰：“我于《易》則彬彬矣?！薄兑拙暋ねㄘ则灐吩疲骸吧n牙通靈，昌之成!孔演命，明道經(jīng)?！眲t是孔子之有大造于《易》也。費直治《易》亡章句，以《彖》《象》《系辭》十篇《文言》解說(shuō)上下《經(jīng)》。而荀爽傳費氏學(xué)，著(zhù)《易》傳，據爻象承應陰陽(yáng)變化之義，以十篇之文解說(shuō)經(jīng)意。此千古讀《易》之準的也。姑以鄙意，粗發(fā)讀例：
第一，明《易》之學(xué)。
竊以為善讀《易》者，必祛四蔽、明一諦，而后可以辟理障，闡《易》學(xué)。
何謂四蔽？
一曰以陰陽(yáng)占驗言《易》，《易》之為書(shū)，推天道以明人事者也。孔子說(shuō)《易》見(jiàn)于《論語(yǔ)》者二事：一勉無(wú)過(guò)，一戒無(wú)恒。皆切人事。而戰國《荀子》《呂覽》及漢初賈誼《新書(shū)》、董子《繁露》、淮南《鴻烈》解諸子書(shū)引《易》，亦皆切人事言之，而不主陰陽(yáng)災變，去古未遠也。一變而為焦、京之陰陽(yáng)災變，入于祥；再變而為陳、邵（陳摶、邵雍）之河圖、洛書(shū)，務(wù)窮造化，《易》遂不切于民用。遜清學(xué)者于陳、邵之圖書(shū)，辭而辟之，而復理焦、京納甲、卦氣之說(shuō)，是去一障又生一障，寧必此之為是而彼之為非哉!
一曰以老子明《易》。自何晏善譚《易》《老》，見(jiàn)稱(chēng)《魏氏春秋》，談?wù)呙恳浴独稀贰兑住穼εe，而王弼注《易》亦雜老氏之旨。不知老子知常，《易》道觀(guān)變；老子守歸根之靜，《易》道見(jiàn)天下之動(dòng)；老子闡旨于重玄以明天之道，《易》道假象于陰陽(yáng)以察民之故。一無(wú)對，一有對，論旨之不同如此，而譚者皮傅枝辭。此孫盛所為譏弼“以附會(huì )之辯而欲籠統玄旨，雖有可觀(guān)，恐泥大道”者也!（《魏志·鐘會(huì )傳》裴松之注引）但漢末《易》道猥雜，卦氣、爻辰、納甲、飛伏、世應之說(shuō)，紛然并作，弼乘其敝，掃而空之，頗有摧陷廓清之功。而以清言說(shuō)經(jīng)，雜以道家之學(xué)，漢人樸實(shí)說(shuō)經(jīng)之體，至此一變。然則弼注之所以可取者，在不取術(shù)數而明義理；其所以可議者，在不切人事而雜玄虛。
一曰以禪參《易》。宋儒楊簡(jiǎn)承其師陸九淵之學(xué)，為《易傳》，略象數而談心性，多入于禪。王宗傳與之同時(shí)，而作《童溪易傳》，力排象數而不免涉于虛無(wú)，大旨與簡(jiǎn)相類(lèi)。遜清《四庫全書(shū)提要》錄存其書(shū)，見(jiàn)以佛理詁《易》，自二人始，著(zhù)經(jīng)學(xué)別派之由也，不知以禪參《易》，極盛南朝?？追f達論之最為宏通，其序《周易正義》，以為：“江南義疏十有余家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫《易》理難窮，雖復玄之又玄；至于垂范作則，便是有而教有。若論住內住外之空、就能就所之說(shuō)，斯乃義涉于釋氏，非為教于孔門(mén)也?！闭\哉是言!茲不復贅。
一曰以進(jìn)化論《易》。歐通以還，進(jìn)化論興，而譚《易》者亦以進(jìn)化為應運。不知“易”而名“周”，只是化而非進(jìn)。言世運之變同，而所以為言者不同?！吨芤住分髡?，天道無(wú)往而不復；進(jìn)化之所論者，群治有進(jìn)而無(wú)退。然英哲家赫胥黎論天演，而終之以進(jìn)化一篇，曰：“萬(wàn)化周流，有其隆升，則亦有其污降。宇宙一大年也，自京垓億載以還，世運方趨上行之軌，日中則昃，終當造其極而下移。然則言化者謂世運必日亨，人道必止至善，亦有不必盡然者矣?！眲t是萬(wàn)化之循周流，世運之不日亨，赫氏何嘗不鑿鑿言之也。
四蔽既祛，當明一諦。夫六十四卦大象，皆有“君子以”字以征驗人事?！熬闭呷阂?，“君子”之言善群者也。圣人之情見(jiàn)乎辭矣。然則《易》之為學(xué)，群學(xué)也?！叭簩W(xué)者何？用科學(xué)之律令，察民群之變端，以明既往，測方來(lái)也?！?span>（嚴復譯斯賓塞爾之《群學(xué)肄言·序》）福勞特曰：“今世所謂科學(xué)者，非但即物窮理已也，于先后因果之間，必有數往知來(lái)之公例，而后副名實(shí)?！?span>（嚴復譯《群學(xué)肄言·倡學(xué)第二》引）斯賓塞爾曰：“科學(xué)者，所以窮理盡性，而至誠者可以前知?！?span>（嚴復譯《群學(xué)肄言·倡學(xué)第二》）“群學(xué)之事，所重者，不在今日群種治化之已然也，在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虛立。于其身有性情才力之可指，于其群即有強弱衰盛之可指，是則群學(xué)所以為學(xué)而已矣?！?span>（《群學(xué)肄言·喻術(shù)第三》）吾觀(guān)于《易》，彰往而察來(lái)，顯微而闡幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤、群：有謂群治之演變雖賾，而往復循環(huán)，闔辟有常，可以籀其大例者；有謂世變何常，察史可知，一往不復而日進(jìn)無(wú)疆者?！?span>（氏在國立自治學(xué)院演講題曰社會(huì )學(xué)研究方法上之爭辨有記錄，載《東方雜志》第十卷第二十二號，今括其指以便征引）而《易》者，圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀(guān)其會(huì )通；原始要終，而籀群治演變之大經(jīng)大法者也。倘所謂“哲家之群學(xué)”非耶？必明乎此而后可與言讀《易》。
第二，讀《易》之序。
孔子之于《易》也，《序》《彖》《系》《象》《說(shuō)卦》《文言》，各自為篇，而王弼注以《彖》《象》《文言》分附其卦當爻之下，以解說(shuō)經(jīng)意，而明爻象、承應、陰陽(yáng)變化之義?；蛘哂懈慕?jīng)之譏。然以《彖》《象》《系辭》十篇、《文言》解說(shuō)上下《經(jīng)》，費直家法如此。今以相合，學(xué)者尋省易曉，未為非計也。惟是不讀《說(shuō)卦》，無(wú)以明八卦之法象德業(yè)，猶之讀代數書(shū)者不明正負號之用法，讀幾何書(shū)者不知點(diǎn)、線(xiàn)、面之界說(shuō)，而欲演數作圖，胡可得也。不讀上下《系辭傳》，無(wú)以知一經(jīng)之全體大例，猶之讀代數書(shū)者不熟記公式，讀幾何學(xué)者不明白定理，而欲演算作圖，亦不可也。是故讀《易》者宜先讀《說(shuō)卦》，次讀上下《系辭傳》，然后讀上下《經(jīng)》之《系辭》《彖》《象》《文言》，則于卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒，以讀經(jīng)文，自可觸類(lèi)而通，無(wú)虞捍格。而《序卦》則序六十四卦先后相次之義，以見(jiàn)消長(cháng)之迭倚；雜卦則舉六十四卦彼此反對之例，以明剛柔之相雜。錯綜其義，言非一端，是非旁貫全經(jīng)不能通曉也。當以殿于末焉。
第三，籀《易》之例。
《易》之發(fā)凡起例，盡于《說(shuō)卦》及上下《系辭傳》。然而書(shū)不書(shū)言，言不盡意。有據辭籀推，可以意會(huì )者；有發(fā)于他經(jīng)，不見(jiàn)《易》書(shū)者。觀(guān)其會(huì )通，籀為大例：有畫(huà)卦之例，有系辭之例，有玩占之例。
（甲）畫(huà)卦之例。
《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。然言位者有二義：“列貴賤者存乎位?！倍奈逶谏衔徽邽橘F，在下位者為賤。二四，則四貴而二賤；三五，則五貴而三賤。而初上為無(wú)位之爻，初為未仕之人，上則事外之地；皆不當位也。故乾之上曰貴而無(wú)位。需之上曰不當位（王弼注需上六曰“處無(wú)位之地，不當位者也”）。若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰：“易六位而成章?！薄兑拙暋で彾取吩唬骸俺鯙樵?。二為大夫。三為三公。四為諸侯。五為天子。上為宗廟。凡此六者，陰陽(yáng)所以進(jìn)退，君臣所以升降，萬(wàn)民所以為象則也?！焙髞?lái)注家多據以為說(shuō)。然亦有以四為三公，三為諸侯者。如《系辭下》：“二與四同功而異位?！贝捭皆唬骸岸魇看蠓蛭?，佐于一國；四主三孤三公牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有異也?！庇帧叭c五同功而異位”。崔憬曰：“三，諸侯之位；四，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異也?！眲t是四為三公，三為諸侯矣。此亦不可不知也。雖然猶有疑第一位言初，第六位當言終；第六位言上，第一位當言下，所以文不同者：蓋下言初，則上有末義。故《大過(guò)彖》云“棟撓本末弱”，則是上有末義。六言上，則初當言下故“乾”小象云“潛龍勿用，陽(yáng)在下也”，則是初有下義?；ノ南嗤?，一也。且第一言初者，欲明萬(wàn)物積漸，從無(wú)人有，所以言初，不言一與下。而六言上者，欲見(jiàn)位居卦上，故不言六與末，二也。此畫(huà)卦之大例。然而猶有可論者：
（一）卦爻有主
卦主之說(shuō)，漢宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀彖辭。而彖辭之系，蓋統觀(guān)六爻以立義者。如屯則以初為侯，蒙則以二為師，師則以二為將，比則以五為君，其義皆先定于彖。爻辭不過(guò)因之而隨爻細別耳。其爻之合于卦義者吉，不合于卦義者兇。
（二）爻有當位不當位
凡陽(yáng)爻居陽(yáng)位、陰爻居陰位者曰“當位”。反之而陽(yáng)爻居陰位、陰爻居陽(yáng)位曰“不當位”。而二四為陰位，三五為陽(yáng)位，六為陰爻，九為陽(yáng)爻。如《履》六三：“履虎尾，咥人兇!”《象》曰：“咥人之兇，位不當也?！本盼澹骸皦呢憵v?！薄断蟆吩唬骸皦呢憛?，位正當也?！薄杜R》六四：“至臨無(wú)咎?！薄断蟆吩唬骸爸僚R無(wú)咎，位當也?！薄洞髩选妨澹骸皢恃蛴谝?，無(wú)悔?！薄断蟆吩唬骸皢恃蛴谝?，位不當也?！比绱酥?lèi)，大抵當位者吉，不當位者兇。
（三）爻有比應
“應”者，上下體相對應之爻也?！氨取闭?，逐位相比連之爻也。如《師》彖曰“剛中而應”，指九二與六五應?！锻恕峰柙弧爸姓鴳?，指六五與九二應。此之謂“應”。又如《比》六三“比之匪人”，指三上比六四，下比六二，皆陰柔不正，故以“匪人”為言。六四：“外比之貞吉?！薄断蟆吩唬骸巴獗扔谫t，以從上也?！笨追f達疏：“外比九五，居中得位，故稱(chēng)賢也?！贝酥^“比”。然陽(yáng)之所求者陰，陰之所求者陽(yáng)，比與應必一陰一陽(yáng)，乃相求而相得；而六爻之中，惟四與五比，二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善；遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。以此例推之：《易》中以六四承九五者皆吉，以九四承六五者多兇，以九二應六五者皆吉，以六二應九五者不能吉。其他四與初，猶或取相應之義；三與上，則取應義者少矣，五與上，猶或取相比之義。初與二，二與三，三與四，則取比義者少矣。若其爻為卦主，則群爻皆以比之應之為吉兇焉。
（四）卦?xún)葹榛?/span>
凡卦爻二至四、三至五兩體交互各成一卦，謂之互體；權輿《左氏》莊公二十二年，陳侯筮，遇《觀(guān)》之《否》，曰：“風(fēng)為天于土上，山也?！倍蓬A注“自二至四有《艮》象（四爻變故），艮為山”，是也。大抵八卦之中，《乾》《坤》純乎陰陽(yáng)，故無(wú)互體。若《震》《巽》《艮》《兌》分主四時(shí)，而《坎》《離》居中以運之，是以下互《震》而上互《艮》者，《坎》也，下互《巽》而上互《兌》者，《離》也。若《震》《巽》分《乾》《坤》之下畫(huà)，則上互有《坎》《離》；《艮》《兌》分《乾》《坤》之上畫(huà)，則下互有《坎》《離》；而《震》《艮》又自相互，《巽》兌又自相互。斯陰陽(yáng)老少之交相資也。惟《易》書(shū)未嘗明言之，而爻辭多有取象互體者：《屯》六二：“女子貞不字?！鄙w《屯》二至四互《坤》?！独ぁ返莱膳?，故稱(chēng)“女子”。二居《坤》初，故曰“不字”也?！堵摹妨骸绊鹉芤?，跛能履?！鄙w《履》二至四互《離》，三至五互《巽》?！峨x》為目，故能視；《巽》為股，故能《履》。其下卦《兌》也，兌為毀折，故眇且跛也。此其例也。然古人互體之法但于六畫(huà)中求兩互，是正例也。漢人說(shuō)《易》如剝蕉，于是又有從互體以求重卦之法，謂之連互。蓋取兩互卦與兩正卦參錯連之，下互連外體，上互連內體，各得一卦，所謂五畫(huà)之連互也。下互連內體，上互連外體，又各得一卦，所謂四畫(huà)之連互也。虞翻解《豫》曰：“《豫》初至五互體《比》，故利建侯?！笔俏瀹?huà)連互之說(shuō)也。又曰：“三至上互體《師》，故利行師?！笔撬漠?huà)連互之說(shuō)也。王弼尚名理，譏互體。然注《暌》六二曰：“始雖受困，終獲剛助?！薄蛾摇纷猿踔廖宄伞独А?，此用互體也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得《小過(guò)》，不知其說(shuō)，質(zhì)之沙隨。則曰：“大吉?！鄙w內卦兼互體為《漸》，《漸》女歸吉。外卦兼互體，則《歸妹》也。是誠曲而中矣。
（五）卦外相之
凡以?xún)韶辰灰锥靡回哉?，謂之之卦；言之卦者亦始《左氏》。莊二十二年，陳侯筮，遇《觀(guān)》之《否》，謂遇《觀(guān)》卦，以四爻動(dòng)當變，故以六四變九四，以《巽》變《乾》，而為《觀(guān)》之《否》。閔元年，畢萬(wàn)筮，遇《屯》之《比》，謂遇《屯》卦，以初爻動(dòng)當變，故以初九變初六，以《震》變《坤》，而為《屯》之《比》?！爸敝疄檠酝?。虞翻說(shuō)《易》，大抵取之卦者為多焉。
（六）卦無(wú)不對
六十四卦之相比者，無(wú)不兩兩相對。但有正對，有反對?！肚分c《《坤》，《坎》之與《離》，《頤》之與《大過(guò)》，《中孚》之與《小過(guò)》，八卦正對也。正對不變，故反覆觀(guān)之，止成八卦。其余五十六卦，皆反對也。反對者皆變，故反覆觀(guān)之，共二十八卦。以正對卦合反對卦觀(guān)之，總而為三十六卦?！渡辖?jīng)》三十卦，不變卦凡六，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過(guò)》是也。自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之則為十二，以十二而加六，則十八也?！断陆?jīng)》三十四卦，不變卦凡二，《中孚》《小過(guò)》是也。自《咸》《恒》而下三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也。上下《經(jīng)》之卦數，豈不適相均哉!
（乙）系辭之例
圣人設卦觀(guān)象，卦有小大，象有往來(lái)。大抵上卦曰外，下卦曰內。內卦為主，外卦為客。自外曰來(lái)，自?xún)确Q(chēng)往?！锻汀吩嗬?，勿用有攸往。朱子《本義》：“《震》動(dòng)在下，《坎》險在上，是能動(dòng)乎險中；能動(dòng)雖可以亨，而在險則宜守正，而未可遽有所往耳?！薄稄汀放髞?lái)無(wú)咎。虞翻注：“《兌》為朋，在內稱(chēng)來(lái)，五陰從初，初陽(yáng)正息而成兌，故朋來(lái)無(wú)咎?！笔鉃榍f(shuō)，而曰“在內稱(chēng)來(lái)”，尤乖《易》例。不知同道曰朋。五陰在外，一陽(yáng)在內；五陰同志，來(lái)從初陽(yáng)，故曰“朋來(lái)”。陰之所求者陽(yáng)，何咎之有!《井》，《頤》之與《大過(guò)》，《中孚》之與《小過(guò)》，八卦正對也。正對不變，故反覆觀(guān)之，止成八卦。其余五十六卦，皆反對也。反對者皆變，故反覆觀(guān)之，共二十八卦。以正對卦合反對卦觀(guān)之，總而為三十六卦?！渡辖?jīng)》三十卦，不變卦凡六，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過(guò)》是也。自《屯》《井》，往來(lái)井井，虞翻《注》：“泰初之五也。往謂之五，來(lái)謂之初?！贝送鶃?lái)之說(shuō)也。陽(yáng)卦為大，陰卦為小?！短?，小往大來(lái)，虞翻《注》：“《坤》陰詘外為小往?！肚逢?yáng)信內為大來(lái)?！敝熳印侗玖x》：“小謂陰，大謂陽(yáng)，言《坤》往居外，《乾》來(lái)居內?！薄斗瘛?，大往小來(lái)?？追f達《疏》：“陽(yáng)氣往而陰氣來(lái)，故曰'大往小來(lái)’。陽(yáng)主生息，故稱(chēng)大。陰主消耗，故稱(chēng)小?！贝诵〈笾f(shuō)也。卦有小大，辭有險易。系辭焉而明吉兇。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者善補過(guò)也。然而不可不知者：一諸卦及爻，亦有不言吉兇者。義有數等：或吉兇據文可知，不須明言吉兇者；若《乾》“元亨利貞”及九五“飛龍在天，利見(jiàn)大人”之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其《剝》“不利有攸往”，《離》之九四“突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如”之屬，據其文辭，其兇可見(jiàn)，故不言?xún)匆?。亦有爻處吉兇之際，吉兇未定，行善則吉，行惡則兇。是吉兇未定，亦不言吉兇，若《乾》之九三“君子終日乾乾，夕惕若厲無(wú)咎”；若《屯》之六二“屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字”，是吉兇未定，亦不言吉兇也。又諸稱(chēng)“無(wú)咎”者，若不有善應則有咎；若有善應，則無(wú)咎。此亦不定言吉兇也。諸稱(chēng)吉兇者，皆嫌其吉兇不明，故言吉兇以明之。若《坤》之六五“黃裳元吉”，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之，推此余可知也。亦有于事無(wú)嫌，吉兇灼然可知，而更明言吉兇者，若《剝》之初六“剝床以足，蔑貞兇”，六二“剝床以辨，蔑貞兇”，此皆?xún)礌钭迫欢詢(xún)匆??；蛴幸回灾畠?，一爻之中，得失相形，須言吉兇，若《大過(guò)》九三“棟撓兇”，九四“棟隆吉”，是一卦相形也?！锻汀肪盼濉巴推涓?，小貞吉，大貞兇”，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若《訟》卦“有孚窒，惕中吉，終兇”之類(lèi)，是也。大略如此。二言“無(wú)咎”者有二：有善補過(guò)，故無(wú)咎者；亦有禍自己招，無(wú)所怨咎，如《節》之六三“不節之嗟，又誰(shuí)咎”者，但如此者少，此據多者言之，故云“無(wú)咎者善補過(guò)也”。此系辭之大例，但辭有卦辭，有爻辭，有釋卦辭、爻辭之辭。
（一）卦辭
卦之系辭，多曰“元亨利貞”，是謂四德；但余卦四德，有劣于《乾》，故《乾》卦直云“元亨利貞”，余無(wú)所言，欲見(jiàn)四德，《乾》所固有，而無(wú)所不包。其余卦則四德之下，更有余事，以四德狹劣，故有全無(wú)德者，若《豫》《觀(guān)》《剝》《蹇》《夬》《姤》之屬是也。亦有卦善而無(wú)德者，《井》《解》之屬是也。凡四德者，亨之與貞，其德特，行；若元之與利，則配連他事，其意以元配亨，以利配貞，如“乾，元亨利貞”，雖系四德，實(shí)只兩意。何則？元，始也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜于正固，是只兩意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可貞”者矣。一時(shí)之通，其亨則??；惟自始而即亨焉，所謂慎圖之于始者，而后其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硁硁之固，固則非宜，惟有宜者在焉，而后可以固守也。是宜在貞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利貞”者，合乎此者也。其言“不可貞”，“勿用永貞”，或曰“貞兇”“貞厲”“貞吝”者，反乎此者也。元雖配亨，亦配他事。故《比》卦云“元永貞”，《坤》六五“黃裳元吉”是也。利亦非獨利貞，亦所利余事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見(jiàn)大人”，“利君子貞”，如此之屬，連事起文，不數以為德也。此四德，非惟卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少。
（二）釋卦辭
釋卦辭者有《彖》，有《象》。
彖者，斷一卦之義，先釋名，后釋辭。其釋名，則雜取諸卦象、卦德、卦體，有兼取者，有但取其一二者，要皆以《傳》中首一句之義為重。如《屯》則“剛柔始交而難生”，《蒙》則“山下有險”，皆第一義也。釋辭之體尤為不一，有直據卦名而論其理者，有雜取卦象、卦德、卦體者。蓋辭生于名，就卦辭觀(guān)之，則據卦名而論其理者正也。然名既根于卦，則辭亦不離乎卦，雜而取之，一則所以盡名中之蘊，以見(jiàn)辭義之有所從來(lái)；一則以為二體六爻吉兇之斷例，而見(jiàn)辭義之無(wú)所不包也。惟《乾》《坤》《坎》《離》《震》《艮》《巽》《兌》八卦不釋名者，八卦之名，文王無(wú)改于伏羲之舊，而其德、其象，相傳已久，不待釋也。惟《坎》加習字，有取于重卦之義，故特釋之。其釋辭則亦雜取卦德、卦象與其爻位。如釋“《乾》，元亨利貞”之辭，則以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。釋《坤》辭以地，釋《坎》辭以水，釋《震》辭以雷，則皆卦象也。釋《坎》以“剛中”，釋《離》以“柔中”，釋《艮》曰“上下敵應，不相與也”，釋《巽》曰“剛巽柔順”，釋《兌》曰“剛中柔外”，則皆爻位也。大抵爻之為卦主者，必見(jiàn)義于彖，而辭例亦不一：有發(fā)首則嘆美卦者，《乾》彖云“大哉乾元”，《坤》彖云“至哉坤元”，以《乾》《坤》德大，故先嘆美之，乃后詳說(shuō)其義；或有先疊文解義而后嘆者，則《豫》彖之終曰“豫之時(shí)義大矣哉”之類(lèi)是也；或有先釋卦名之義，后以卦名結之者，則《同人》彖曰“柔得位得中，而應乎乾，曰《同人》”，《大有》彖曰“柔得尊位大中，而上下應之，曰《大有》”之例是也；或有特疊卦名而稱(chēng)其卦者，則《同人》彖曰“《同人》曰'《同人》于野，亨’”，王弼注：“《同人》于野，亨。利涉大川，非二之所能也，是《乾》之所行，故特曰'《同人》曰’?！贝说戎畬?，為文不同，唯《同人》之彖，特稱(chēng)“《同人》曰”。其余諸卦之彖或詳或略，或先或后，故上下參差，體例不同。
象者，說(shuō)一卦之象，六十四卦不同：或總舉象之所由，不論象之實(shí)體，又總包六爻，不顯上體下體，則《乾》《坤》二卦是也?；蛑迸e上下二體者，若云雷《屯》也，天地交《泰》也，天地不交《否》也，雷電《噬嗑》或有雖先舉下象，稱(chēng)在上象之下者：若雷在地中《復》也，天在山中《大畜》也，明入地中《明夷》也，澤無(wú)水《困》也，是先舉下象而稱(chēng)在上象之下，亦義取下象以立卦也。所稱(chēng)之象，有實(shí)象，有假象。實(shí)象者：若地上有水《比》也，地中生木《升》也，皆非虛，故言實(shí)也。假象者：若天在山中，風(fēng)自火出，如此之類(lèi)實(shí)無(wú)此象，假而為義，故謂之假也。雖有實(shí)象、假象，皆以義示人，總謂之象也?！跺琛丰屆?，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體。而《象》則專(zhuān)取兩象以立義，而德體不與焉。
（三）爻辭
六爻相雜，惟其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。二與四同功而異位。二多譽(yù)，四多憂(yōu)，近也。柔之為道不利遠者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝耶？大約初上雖無(wú)位，而為事之始終。自二至五，則居中而正，為用事之位。其間有為主爻者，則系之辭曰我；《蒙》九二，《小畜》六四，《觀(guān)》九五，頤初九，《小過(guò)》六五，《中孚》九二也。獨《需》三，《解》三，《鼎》三，《旅》四，以本爻稱(chēng)我耳。玩辭者擬其初竟其終，參合其物理以辯其是非而求其備，此學(xué)《易》之法也。
（四）釋爻辭
釋爻辭者亦稱(chēng)“《象》曰”，以別于卦辭下之象，謂之小象。惟《乾》《坤》德大，別系《文言》。大抵陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陰爻居陰位，而位與爻相當者稱(chēng)“正”，如《坤》六二《文言》曰“'直’其正也”，《履》九五《象》曰“位正當也”，《遁》九五《象》曰“以正志也”，此其例也。凡初爻疑于進(jìn)退可否之間，《乾》文言之說(shuō)九四曰“上下無(wú)?！?，曰“進(jìn)退無(wú)恒”，故曰“或之者疑，之也”，以為六十四卦之發(fā)凡起例，而疑之誼起焉。凡上爻稱(chēng)“終”，亦稱(chēng)“窮”?！侗取飞狭断蟆吩弧盁o(wú)所終也”，《剝》上九《象》曰“終不可用也”，此稱(chēng)“終”之例也?！肚飞暇拧堆浴吩弧案F之災也”，《坤》上六《象》曰“其道窮也”，此稱(chēng)“窮”之例也。蓋上位六爻之上，與初居一卦之下者不同。初取象于“足”“趾”“尾”以最下體也，故稱(chēng)“下”，上取象于“首”“頂”“角”，以最上體也，故稱(chēng)“窮”?！侗取飞狭氨戎疅o(wú)首”，《離》上九“有嘉折首”，此取象于“首”也?！洞筮^(guò)》上六“過(guò)涉滅頂”，此取象于“頂”也?！稌x》上九“晉其角”，《姤》上九“姤其角”，此取象于“角”也。大抵上戒其不終，初教以防漸。謹小慎微，而貴于中以行正，無(wú)過(guò)不及。此作《易》之微意也。
（丙）玩占之例
昔有圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍（朱子曰：易只是為卜筮而作，故《周禮》分明言太卜掌三易《連山》《歸藏》《周易》。古人于卜筮之官，立之凡數人。秦去古未遠，故《周易》亦以卜筮得不焚。又曰圣人作易本是使人卜筮，以決所行之可否，而因之以教人為善。故卦爻之辭只是因依象類(lèi)，慮設于此）參天兩地而倚數（孔穎達曰：兩為偶數之始，三為奇數之韌，不以一目奇者?？资显?，以三中含兩有一，以包兩之義，明天有包地之德陽(yáng)有包陰之道），以五乘十，大衍之數也，而道據其一（《漢書(shū)·律歷志》），不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。其用四十有九，分而為二以象兩，天于左手，地于右手。有天地，則人生焉。于是掛一以象三。而掛者，當取左一蓍掛右手之小指，象天施而地生成之也。然后先置右手之蓍于一處，而以右手四四而數左手之蓍，又置左手之蓍，而以左手四四而數右手之蓍，是之謂揲。揲，間而數之也。揲之以四者，象四時(shí)也；其左右手交揲者，象天地交泰，而四時(shí)序，歲功成也。所揲之余曰扐，不一則二，不三則四也。扐并合，以?huà)熳笫种≈?，為一扐。不四則八也。已一扐，復取前過(guò)揲之蓍，分而為二，揲之以四如初，而求其所揲之余，是為再扐。而歸以所掛之一，是謂“歸奇于扐以象閏”。閏，積月之余日以成月者也。五歲再閏，故再扐而后掛。所得之數，不五則九也，以并于扐而掛左手之小指。又取前過(guò)揲之蓍而三揲之如初，而求其扐。左右手并合，仍不四則八，如初扐也。仍以并掛左手之小指，而一爻之陰陽(yáng)以定。三扐所并之數共十三（即初扐四，再扐五，第三扐四之和），則存蓍三十六（四十九減十三之余），以四揲之，適九，老陽(yáng)也。三扐所并之數共二十五（即初扐八，再扐九，第三扐八之和），則存蓍二十四（四十九減二十五），以四揲之，適六，老陰也。若三扐之并數二十一（初扐八，再扐九，第三扐四或初扐四，再扐九，第三扐八，或初扐八，再扐五，第三扐八所并之和），則存蓍二十八（四十九減二十一），以四揲之，適七，少陽(yáng)也。并數十七（初扐四，再扐五，第三扐八，或初扐八，再扐五，第三扐四，或初扐四，再扐九，第三扐四之和），則存蓍三十二（四十九減十七）以四揲之，適八，少陰也（陽(yáng)之進(jìn)者為老，退者為少。故九為老，七為少。陰之退者為老，進(jìn)者為少。故六為老，八為少）。是故三揲而成爻，十有八揲而成卦。以動(dòng)者尚其變，以卜筮者尚其占。爻之老陰老陽(yáng)者，謂之動(dòng)爻，皆變也。然一爻動(dòng)則變，亂動(dòng)則不變。而考之《春秋左氏傳》載春秋君卿之以《周易》占者：一爻變，則以變爻辭占。莊二十二年《傳》周史有以《周易》見(jiàn)陳侯者。陳侯使筮，遇《觀(guān)》之， 《否》，曰：“是謂觀(guān)國之光，利用賓于王?！贝恕队^(guān)》六四爻辭也。僖十五年《傳》晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《暌》，史蘇占之曰：“不吉! 其繇曰 '士刲羊’，亦無(wú)衁也。'女承筐’，亦無(wú)貺也?！薄笆縿l羊，女承筐”，《歸妹》上六爻辭也，此其例也。數爻變，則以卦辭占，如六爻皆不變之例。襄九年《傳》：穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：“是謂《艮》之《隨》?！峨S》，其出也，君必速出?！保ā遏蕖凡荒茏儭峨S》，必《艮》之五爻俱變，獨第二不變，則為隨）姜曰：“豈《隨》也哉! 必死于此，弗得出矣!”蓋《艮》卦辭曰：“艮其背，不獲其身。行其庭，不見(jiàn)其人?！惫试弧氨厮烙诖恕?。而《彖》則曰：“《艮》其止，止其所也?！?故曰“弗得出”是也。以爻辭占稱(chēng)九六，以卦辭占稱(chēng)八。九六皆變而八不變，不變之卦，不云七而云八者，蓋蓍圓而神，七也；卦方以知，八也；六爻易以貢，九六也。七七四十九，蓍之數；八八六十四，卦之數；九六變成三百六十四，爻之數。神以知來(lái)，知以藏往。知來(lái)為卦之未成者，藏往為卦之已成者，故不曰七而曰八。春秋內外傳從無(wú)筮得其卦之七者，以七者筮之數，未成卦也。筮之以錢(qián)代蓍，出于《火珠林》，猶是漢人遺法，蓋其法亦有所本?！秲x禮·士冠禮》注曰：“所卦者，所以畫(huà)地記爻?！笔柙疲骸八哉?，所以畫(huà)地記爻者。筮法，依七八九六之爻而記之。但古用木畫(huà)地，今則用錢(qián)。以三少為重錢(qián)，重錢(qián)則九也；三多為交錢(qián)，交錢(qián)則六也；兩多一少為單錢(qián)，單錢(qián)則七也；兩少一多為拆錢(qián)，拆錢(qián)則八也?！卑?，賈公彥為唐初人，而其疏《儀禮》自稱(chēng)本于北齊黃慶隨、李孟悊二家，是則齊、隋與唐初皆已用錢(qián)，重、交、單、拆之名，與今不異也。但古人先揲蓍，而后以錢(qián)記之。其后術(shù)者漸趨簡(jiǎn)易，但以三錢(qián)擲之，兩背一面為拆，此即兩少一多，少陰爻也。俱背者為重，重者單之，此即三少，為老陽(yáng)爻也。蓋以錢(qián)代蓍，一錢(qián)當一揲矣。
第四，說(shuō)《易》之書(shū)。
說(shuō)《易》之書(shū)，《四庫全書(shū)》著(zhù)錄一百五十八部一千七百五十七卷，附錄八部十二卷，而存目無(wú)書(shū)者，又不啻三倍焉，可謂夥頤沈沈者矣!大抵漢學(xué)明象數，宋儒闡義理。而王弼之注，則掃漢學(xué)象數之理障，而開(kāi)宋儒義理之先河者也。粗舉數家，以備觀(guān)覽：
（甲）漢學(xué)
《易漢學(xué)》八卷。清惠棟撰兩漢《易》說(shuō)之存于今者，無(wú)一完書(shū)。雖有唐李鼎祚采子夏《易傳》以下三十五家之說(shuō)，然東鱗西爪，初學(xué)者苦不能貫串，不如棟此書(shū)之明其宗派，得其會(huì )通。凡《孟長(cháng)卿易》二卷；《虞仲翔易》一卷；《京君明易》二卷，干寶附焉；《鄭康成易》一卷；《荀慈明易》一卷；其末一卷，則棟發(fā)明漢《易》之理，以辨正宋儒河圖洛書(shū)先天太極之學(xué)。而陳壽熊《讀〈易漢學(xué)〉私記》舉正其失，語(yǔ)有據依。足為惠氏之諍友。均刊入《皇清經(jīng)解續編》。
《周易姚氏學(xué)》十六卷。清姚配中撰。其書(shū)主發(fā)揮漢儒之學(xué)，不名一家，而詳加以案，精研古義，自出機杼，視惠棟《周易述》，后來(lái)居上矣!刊入《皇清經(jīng)解續編》。
《周易虞氏義》九卷《消息》二卷。清張惠言撰。唐李鼎祚《周易集解》搜采漢《易》，虞注為多；而惠言求其條貫，明其統例，釋其疑滯，補其闕遺，為《虞氏義》九卷；又表其大指，為《消息》二卷。用功至深。漢學(xué)顓家，存此一線(xiàn)?？搿痘是褰?jīng)解》。
（乙）宋學(xué)
《周易注》十卷。魏王弼撰。其《系辭》以下，則韓康伯《注》也。漢儒《易》學(xué)，皆明象數，至弼究爻位之上下，辨卦德之剛柔，乃發(fā)得意忘象之指，黜象數而言義理。程子謂學(xué)《易》先看王弼，及為《易傳》，不論象，不論卦變，皆采弼注。錄存其書(shū)，見(jiàn)以義理說(shuō)《易》，自斯人始，著(zhù)經(jīng)學(xué)別派之由也?？搿端牟繀部犯健堵岳?。
《周易折中》二十二卷。清康熙五十四年，大學(xué)士李光地等奉敕撰。其書(shū)主發(fā)揮宋儒之學(xué)，以朱子《周易本義》為主，而上下《經(jīng)》《十翼》篇次，一依《本義》。宋儒言《易》學(xué)者，邵康節明圖書(shū)，程子崇義理，各有所主。而朱子則參程、邵兩家以作本義，自謂“所作《本義》簡(jiǎn)略，以義理《程傳》既備故”也。是書(shū)以《本義》為主，而以《程傳》次其后，其有不合者，則稍為折中其異同之致?！冻虃鳌贰吨炝x》之外，漢、晉、唐、宋、元、明諸儒，其有所發(fā)明，足以佐程朱所未及者，又參合而研核之，庶幾備宋學(xué)之要刪。又以朱子圖書(shū)象數之學(xué)，備于《啟蒙》，敷暢厥旨而具載書(shū)后，為《御纂七經(jīng)》之一，浙江圖書(shū)館有刻本。
（丙）非漢非宋而自名其學(xué)
《周易集注》十六卷。明來(lái)知德撰。其說(shuō)《易》非漢非宋，專(zhuān)取《系辭》“錯綜其卦”之說(shuō)論易象。每注一卦，先釋象義、字義，及錯綜義，然后訓本卦、本爻正義，反覆周詳，惟恐讀者之不解。與貌為艱深，故意令人無(wú)從索解者，殊有上下床之別。坊間多有刻本。浙江蕭山來(lái)氏宗祠亦尚有存書(shū)。
《周易禪解》十卷。僧智旭撰。昔虞翻注《易》，引《參同契》；王弼《易注》，多雜老氏。以道家說(shuō)《易》，盛于漢魏；而以禪參《易》，則起南朝?？追f達《周易正義·序》稱(chēng)：“江南義疏十有余家，義涉釋氏?！睍?shū)皆不傳。獨傳宋儒楊簡(jiǎn)《楊氏易傳》二十卷，王宗傳《童溪易傳》三十卷，簡(jiǎn)為陸九淵弟子，宗傳與同時(shí)。其說(shuō)《易》力排象數，而不免涉于虛無(wú)，若有同契。然是義涉于釋氏，而非詁《易》以禪理也。乃智旭此書(shū)，以禪詁《易》，亦以《易》明禪，觸類(lèi)而通，即禪即《易》，自序曰：“吾所由解《易》者，無(wú)他，以禪入儒，務(wù)誘儒以知禪耳?！笨芍^教下之別傳，《易》學(xué)之旁通者矣!金陵刻經(jīng)處有刻本。
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《易通釋》二十卷。清焦循撰。清儒說(shuō)《易》，張惠言為顓門(mén)。而焦循則為通學(xué)，其說(shuō)《易》不依傍古人門(mén)戶(hù)，獨辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采漢之長(cháng)而去其短。所為《易通釋》一書(shū)，六通四辟，比例齊同，通于九數，假借轉注，本之六書(shū)，立說(shuō)咸有據依?？搿痘是褰?jīng)解》。亦有單刻本。
（戊）占筮書(shū)
《春秋占筮書(shū)》三卷。清毛奇齡撰。其書(shū)備采《左氏春秋》內外傳所載占筮之事，求其條貫，明其統類(lèi)，以見(jiàn)古人觀(guān)象玩占之法?？搿痘是褰?jīng)解續編》。
《京氏易傳》三卷。漢京房撰。房傳焦氏之學(xué)，故言術(shù)數者稱(chēng)焦京；而房之推衍災祥，更甚于延壽。其書(shū)凡十四種，今佚十三，惟傳此書(shū)。其中飛伏、世應、五行、順逆之法，春秋占筮之所不言，而為后世賣(mài)卜言術(shù)數者之所昉焉?？搿稘h魏叢書(shū)》《四部叢刊》。
《火珠林》一卷。無(wú)名氏。今賣(mài)卜擲錢(qián)占卦，盡用此書(shū)。坊刻本。
（己）書(shū)不涉《易》而義有相發(fā)者
赫胥黎《天演論》，嚴復譯。
斯賓塞爾《群學(xué)肄言》，嚴復譯。
柏格森《創(chuàng )化論》，張東蓀譯。
右三書(shū)，商務(wù)印書(shū)館印行，人所知見(jiàn)，茲不贅。咫聞尺見(jiàn)，差有采獲。揭而布之，庶綿絕學(xué)!
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