了解傳統易學(xué)的人大多知道：《易經(jīng)》的64個(gè)別卦卦畫(huà)，是由八經(jīng)卦“乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌”兩兩交錯形成的，而爻辭是“觀(guān)象系辭”、依據“八卦類(lèi)象”寫(xiě)出來(lái)的。“八卦類(lèi)象”，即?、?、?、?、?、?、?、?8個(gè)經(jīng)卦，一經(jīng)卦代表一類(lèi)物象。各經(jīng)卦分別代表哪些物象，《說(shuō)卦傳》中有詳細記錄。
擇要而言，?、?、?、?、?、?、?、?所代表的一些物象依次有：乾為天、為父，坎為水、為中子，艮為山、為少子，震為雷、為長(cháng)子，巽為風(fēng)、為長(cháng)女，離為火、為中女，坤為地、為母，兌為澤、為少女。
幾年前，一易友在微信群里問(wèn)我：“王老師，雷天大壯，為什么《大壯》卦里不說(shuō)天，也不打雷??？”我回答說(shuō)，卦畫(huà)原本就是個(gè)整體，取的是“羝羊”象，不是由上?、下?兩個(gè)八卦合成的；最上面的陰爻是一對羊角，其下的陰爻是代表“首”的一雙耳朵，連在一起的4個(gè)陽(yáng)爻代表羊的身子?！洞髩选坟哉f(shuō)長(cháng)大了的羝羊，角非常強壯，會(huì )用角“觸藩”、頂羊圈。
易友提出的“有象無(wú)辭”這一問(wèn)題，引起了我的關(guān)注。研究發(fā)現，傳統易學(xué)在用八卦類(lèi)象解釋爻辭時(shí)，不但“有象無(wú)辭”的現象非常普遍，“有辭無(wú)象”的現象也隨處可見(jiàn)。如《蠱》卦爻辭中的“父”和“母”，《鼎》卦初爻中的“得妾以其子”。
按《說(shuō)卦傳》記錄的八卦之象，?為父，?為母，我們解讀《蠱》卦時(shí)，滿(mǎn)眼取不到父、母的八卦象；“?”為少女、為妾，?、?、?依次為少男、中男、長(cháng)男，代表三個(gè)兒子，我們解讀《鼎》卦時(shí)，初爻在“?”下，照樣取不到?妾以及三子中任何一子的八卦象，只有長(cháng)女。
跟“有象無(wú)辭，有辭無(wú)象”相比，“辭同象異”的現象，就糾結得讓人痛苦了。
如《泰》《否》二卦的初爻，爻辭主體內容都是“拔茅茹，以其匯”，物體一樣，但一個(gè)在?下、一個(gè)在?下，所處的八經(jīng)卦卻不一樣。難道，跟八經(jīng)卦?xún)蓛山诲e出64別卦似的，“觀(guān)象系辭”本身也是個(gè)偽命題？那么，八卦取象還有什么意義呢？
遇到“辭同象異”這種問(wèn)題，傳統易學(xué)解決起來(lái)就一個(gè)字——變！茅和茹都是草木，初爻變，?變?，《說(shuō)卦傳》中?為木，茅茹的“木”象取出來(lái)了；?變?，風(fēng)水易學(xué)中?為東方木，茅茹的“木”象也取出來(lái)了。也就是說(shuō)，同樣的“茅茹”，既可以用?取象，也可以用?取象，還可以用?、?等經(jīng)卦取象，把它們變成可以取到象的經(jīng)卦就成，出現了同一物象可對應不同經(jīng)卦的亂象。
這樣的“變”，顯然是為了解釋而解釋。那么，從雷、天等八經(jīng)卦取象和“羝羊”象來(lái)看，到底是先有的八經(jīng)卦、后用八經(jīng)卦重疊出了64個(gè)卦畫(huà)，還是先有整體的64個(gè)卦畫(huà)，之后才有的八經(jīng)卦？
研究不同文本和易學(xué)史不難發(fā)現，八經(jīng)卦乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這些卦名，和傳世本上下兩個(gè)經(jīng)卦一樣的8個(gè)別卦的卦名，基本是一致的，只有“坎”，別卦名為“習坎”，兩者稍有差異。而更早的馬王堆帛書(shū)文本，8個(gè)別卦的卦名，依次是鍵、習贛、根、辰（震）、筭、羅（玀、野豬）、川、奪，和八經(jīng)卦卦名不一樣，且《根》卦不說(shuō)“山”，《筭》卦不說(shuō)“風(fēng)”，《羅（今本作'離’）》不說(shuō)“火”，《奪》卦不說(shuō)“澤”。
這也就是說(shuō)，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌八經(jīng)卦，不但是從上下經(jīng)卦一樣的8個(gè)別卦中提取出來(lái)的，連卦名、卦義也隨著(zhù)文本的演變、人為的取象發(fā)生著(zhù)變化。我們逆歷史而行，反過(guò)來(lái)用八卦類(lèi)象去組裝卦畫(huà)爻象、解釋卦義辭義，必然會(huì )出現“有象無(wú)辭”“有辭無(wú)象”“辭同象異”等大量難以解決的“兩張皮”問(wèn)題——渾然一體的象形畫(huà)，被人為設置的八卦、陰陽(yáng)等符號以及符號取象給破壞了。
那么，怎么解決這些問(wèn)題呢？把八卦、陰陽(yáng)等符號從解讀《易經(jīng)》的易學(xué)體系中剔除出去，重新思考取象之法，讓象辭有機成為一體。
如“茅茹”?！洞筮^(guò)》卦初爻“藉以白茅”，說(shuō)的是“老夫”喪偶后，找了位干凈而普通的民女慰藉他，之后“老夫得其女妻”，娶了這位女子為妻。與辭相應，卦畫(huà)最下面的陰爻“- -”，即表示有著(zhù)分叉的“茅”草，寓意平凡如“茅茹”的女子。
那么，《泰》《否》二卦中初爻的“拔茅茹，以其匯”呢？《否》卦最下面的陰爻，依然代表“茅茹”等草；陽(yáng)爻比陰爻長(cháng)，陽(yáng)爻寓意的物比陰爻多，茅茹“匯”在一起后，就變成了陽(yáng)爻所寓意的多棵茅茹。也就是說(shuō)，《泰》卦的初九陽(yáng)爻，是由陰爻“匯”出來(lái)的，《否》卦的初六陰爻，也需“匯”成陽(yáng)爻?！懊┤恪币廊淮砼?，“拔茅茹，以其匯”，說(shuō)的是把普通的民女從四下分布組織到一起，為貴族服勞役。這是當時(shí)的社會(huì )制度。
而八卦類(lèi)象中的父母子女象，是孔子一步步演繹出來(lái)的：首先，設定陽(yáng)爻是奇數，陰爻是偶數；其次，把八經(jīng)卦中的3個(gè)爻轉化為數，根據3爻總和的奇偶，設定經(jīng)卦的奇偶，稱(chēng)?、?、?、?為4陽(yáng)卦，?、?、?、?為4陰卦；最后，設定陽(yáng)男陰女、乾父坤母、三子三女，八卦類(lèi)象中的父母子女就這么演繹出來(lái)了。也就是說(shuō)，這些象是孔子自我演繹出來(lái)的，并非取自《易經(jīng)》。
經(jīng)比對象辭、假設物象、反復驗證，在《易經(jīng)》中，母用的是“?”象，父用的是“?”象，所有的公、君子、妾、子、婦等輔助性力量，全都用的是比“?”少了最上面一個(gè)陽(yáng)爻、比“?”矮著(zhù)一頭的“少陽(yáng)”象。少陽(yáng)類(lèi)象，又取自葫蘆“枹”上搭著(zhù)一塊木板，這些人像搭著(zhù)木板的葫蘆一般有浮力、承載力和服務(wù)力。
把象取準了，《蠱》卦中父、母、子在哪兒就清楚了，而《鼎》卦初爻的“得妾以其子”，不但“妾”和“子”的象取到了，“妾”的配偶、“子”的父親這一“?”象也找到了。原來(lái)，洗鼎時(shí)，因為有水的鼎太重，男人一個(gè)人顛不動(dòng)，一高兩低，需要一家三口一起上。
作者王力飛，江蘇淮安人
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