一年一度的“火把節”，是彝族人民的傳統節日，同時(shí)在彝語(yǔ)支系的納西、哈尼、傈僳、拉祜、基諾等民族中也有相當久遠的歷史。據學(xué)者研究，“火把節”自漢唐起，已沿襲1000多年?；鸢压澮话阌诿磕甑霓r歷六月二十四日舉行，歷時(shí)三天?！盎鸢压潯钡臉酥拘曰顒?dòng)，是于夜晚點(diǎn)燃火把在曠野中游行，以紀念傳說(shuō)中的英雄。有關(guān)“火把節”起源的記載和傳說(shuō)有數十種之多，內容豐富、優(yōu)美。本文擬從易學(xué)的視角解讀兩種有代表性的傳說(shuō)，并說(shuō)明兩種不同版本之間的內在聯(lián)系。
傳說(shuō)之一：天神偏信降災禍，英雄火把除害蟲(chóng)
關(guān)于“火把節”的傳說(shuō)有多種，其中之一講的是遠古時(shí)候，天上的一個(gè)大力士和地上的一個(gè)大力士摔跤，天上的大力士被地上的大力士戰勝（一種說(shuō)法是被摔死），逃回天上在天神面前搬弄是非，天神盛怒之下遣派大量害蟲(chóng)到地上糟踏莊稼，危害人民。人們在大力士的帶領(lǐng)下點(diǎn)燃火把驅除蟲(chóng)害，戰勝了天神。這一天正好是農歷六月二十四日，人們把這一天定為“火把節”。
從易學(xué)的視角來(lái)分析這一傳說(shuō)，可以容易地看到其中包含著(zhù)從“出現災難”到“解決災難”的基本脈絡(luò )，對應著(zhù)先、后天互變的基本原理。其中的關(guān)鍵，仍然離不開(kāi)離、坎二象。
在第四、第五期的解讀中我們曾提到，“先天”變“后天”往往象征著(zhù)“災難”的發(fā)生；而“后天”返“先天”則往往對應著(zhù)災難的消除和秩序的恢復。
天神降災：“先天”變“后天”
天神因偏信而向人間降下災難，是“先天”向“后天”轉變的一個(gè)“信號”。從易理上講，是從以乾?南坤?北為主象的格局轉變?yōu)殡x?南坎?北為主象的格局。先、后天八卦格局的轉變，以“陽(yáng)極陰生”為條件，而”火把節”的時(shí)間正當夏季，在天時(shí)上符合“先天”變“后天”的條件——唯其如此，這一傳說(shuō)才具有“天人同易”的內在合理性。
學(xué)者龐樸在《火歷初探》一文提出：”火把節”與“火歷”密切相關(guān)?！盎稹?，古人又稱(chēng)之為“大火”、“商星”、“鶉火”、“大辰”，指的是蒼龍七宿的第五宿，有三顆星(心宿)，并認為“心宿三星，天之正位也(《宋史·天文志·三》)”，因而設專(zhuān)人“火正”，把它作為天象觀(guān)測的主要對象和編制歷法的依據，制定出“大火南中”之月(六月)為正月的“火歷”。在以“火歷”紀年記時(shí)的遠古時(shí)代，“大火南中”的六月，正是舊年到頭新年開(kāi)始的“歲末年首”。一年十個(gè)月，一個(gè)月36天，剩下的5天為過(guò)年日，時(shí)間正是“火把節”期間。
學(xué)者劉平山（《彝族火把節與彝族太陽(yáng)歷》）則認為，彝族憑藉觀(guān)察北斗星的斗柄指向來(lái)定寒暑年節，傍晚觀(guān)察北斗星時(shí)見(jiàn)斗柄正下指為大寒，即年終“星回節”；見(jiàn)斗柄正上指為大暑，即“火把節”。從易象與天文的對應來(lái)看，無(wú)論是“大火南中”，還是“北斗斗柄正上指”，都對應著(zhù)“陽(yáng)極陰生”的“午位”，正是“先天”向“后天”轉變的關(guān)節點(diǎn)。
由此，我們就可以理解“天神降災”情節的由來(lái)了：由于天時(shí)在“午”而“陽(yáng)極陰生”，乾?卦中間的陽(yáng)爻落入坤?卦之中，乾?卦自身變?yōu)殡x?卦，坤?卦變?yōu)榭?卦。乾為天，坤為地?？仓兄?yáng)來(lái)自乾天，即“天神”降災派下地來(lái)的“害蟲(chóng)”。
那么“天神”為什么會(huì )聽(tīng)信“讒言”而“發(fā)怒”呢？原理仍在卦變當中：乾為天，即“天神”，陽(yáng)極陰生，以“后天八卦”模型而言是乾?變離?；而以“月象納甲”模型而言是乾?變巽?（陰歷十七日月始缺，配巽卦）。兌?為口、為言，倒兌為巽?，即“反言”、“讒言”。巽納辛金，七情主“怒”。所以，“天神”信“讒言”而“怒”的情節，不過(guò)是“天人同易”的象征性體現，把天時(shí)與易象的變化，轉化為天神的喜怒性情而已。
火把除蟲(chóng)，“后天”返“先天”
天神一怒而降害，象征了“先天”變“后天”；除掉害蟲(chóng)，則象征著(zhù)“后天”返回“先天”。在傳說(shuō)的細節中，我們可以清楚地看到這一格局轉變的證據：英雄帶領(lǐng)民眾用“火把”驅除了“害蟲(chóng)”?！盎鸢选睘殡x?卦之象，害蟲(chóng)為坎?中之陽(yáng)。以“火把”驅除地上的“害蟲(chóng)”，是通過(guò)離火下交坎卦；而消除代表“害蟲(chóng)”的“坎?中之陽(yáng)”，則坤地中無(wú)蟲(chóng)，坎?卦就變?yōu)槔?卦；與之相對應，火把燒蟲(chóng)用盡，離?卦也變?yōu)榍?卦。如此，也就恢復了乾南坤北的“先天”秩序了。
傳說(shuō)之二：英雄火燒“黑煞神”
“火把節”另一個(gè)傳說(shuō)，講的是一個(gè)叫“黑煞神”的土司，無(wú)惡不作，魚(yú)肉鄉里。百姓不堪其苦，在英雄扎卡的帶領(lǐng)下，火燒土司城堡的故事。
因為城堡非常堅固，牧羊人扎卡想出一個(gè)巧妙的辦法。他暗中串連九十九寨的貧苦人民，從農歷六月十七日起，將各家各戶(hù)的羊都關(guān)在廄里，每天只喂點(diǎn)水，不喂草料，餓上七天七夜。準備起義的人們在夜里趕造武器，又在每只山羊角上縛上火把。六月二十四日晚，各路人馬將羊廄門(mén)打開(kāi)，點(diǎn)燃縛在羊角上的火把，驅趕羊群向城堡進(jìn)攻。
羊群由于饑餓，借著(zhù)火光爭先恐后上山搶樹(shù)葉青草吃，扎卡則率領(lǐng)起義的人們勇猛地沖向城堡?！昂谏飞瘛钡巧铣潜?，只見(jiàn)滿(mǎn)山遍野成了一片火海，從四面八方包圍城堡的人們，已經(jīng)開(kāi)始攻打城門(mén)了?！昂谏飞瘛泵罴叶?、打手死守城門(mén)，自己卻悄悄地鉆進(jìn)地洞，準備逃跑。攻破城堡的百姓抓來(lái)土司的大管家審問(wèn)，找到了土司藏身的地洞。
土司“黑煞神”拒不投降，并向洞外投出匕首。扎卡打落匕首，和眾人一起投出火把，把作惡多端的“黑煞神”燒死在洞穴里。為了紀念這次斗爭的勝利，人們將六月二十四日這天定為“火把節”。
火把破“黑煞神”城堡： “后天”返“先天”之理
從易學(xué)的視角來(lái)審視這一傳說(shuō)，不難看出：盡管這一傳說(shuō)在具體的情節上與前一個(gè)傳說(shuō)幾無(wú)相同之處，但其內在的易理格局卻并無(wú)二致，是典型的“后天”返“先天”的過(guò)程。
“后天” 格局以離?、坎?二卦為主象。在傳說(shuō)的細節中，坎象的代表是“黑煞神”?？藏晕迳鳌昂凇?，即“黑煞神”；坎為“穴”，因此“黑煞神”藏身洞穴之中；“黑煞神”作惡多端，百姓受苦，則顯示的了“后天”境界多災多難的基本特征。離卦為火，以“火把”為象征；離卦與《洛書(shū)》對應的數字為“九”，故有“九十九寨”村民。以羊角縛火把攻入“黑煞神”的城堡，象征著(zhù)離卦下交坎卦；而洞穴中射出匕首，則象征坎中之陽(yáng)上交離卦?；鸢淹度攵囱馈昂谏飞瘛?，則坎?洞變?yōu)槔?土；火把燒盡，則離?火復歸乾?天。如此，就恢復到以乾?南坤?北為主象的“先天”格局，災難也就解除了。
火燒“黑煞神” 與 《西游記》 悟空破“混世魔王”異曲同工
其實(shí)，“火把節”的這一傳說(shuō)與小說(shuō)《西游記》第二回中孫悟空大破“混世魔王”的故事有異曲同工之妙。在易理格局上，二者幾乎是完全相同的：孫悟空一身紅衣，家在“正南方”，而離?色為紅，方位在南；“混世魔王”一身皆“黑”，身居“直北下”的“水臟洞”，而坎?為黑、為北方、為水。孫悟空攻入“水臟洞”，如同扎卡攻入土司城堡；孫悟空奪下“混世魔王”手中的“大桿刀”，一刀將之砍成兩半，并一把火將“水臟洞”燒為白地；英雄扎卡則打落“黑煞神”射出的匕首，將其燒死在洞穴之中。
比較“火把節”的兩個(gè)不同傳說(shuō)，可以看到，在“后天”返“先天”的情節上，代表離?卦之象的“火把”并沒(méi)有變，主要區別在于代表坎?卦之象的具體象征不同。在前一個(gè)傳說(shuō)中，從天上下來(lái)的“害蟲(chóng)”成為坎?卦的象征；而第二個(gè)傳說(shuō)則以藏入“洞穴”之中的“黑煞神”代表坎卦之象。事實(shí)上，坎卦之象還有多種，如坎為月、為中男、為井、為血、為豬等等?？梢哉f(shuō)，卦象的豐富多彩，為“天人同易”、“神道設教”的藝術(shù)構思提供了廣闊的天地。然而，從詮釋的立場(chǎng)來(lái)看，如果沒(méi)有易學(xué)的理論與方法，要真正了解兩種不同版本之間的內在聯(lián)系，是十分困難的。
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