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   易經(jīng)第十三卦，天火同人，乾上離下

   本卦的標題是同人。原經(jīng)文卦象后沒(méi)有“同人”二字。同的意思是聚合，同人就是聚合眾人。由于“同人”二字出現的次數多，本卦用來(lái)作標題。全卦的內容原專(zhuān)門(mén)講作戰打仗。離，亦三畫(huà)卦之名。一陰麗于二陽(yáng)之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽(yáng)同與之，故為同人。于野，謂曠遠而無(wú)私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦?xún)任拿鞫鈩偨?，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合于君子之道，乃為利也。我們來(lái)看，這個(gè)卦是異卦，上乾下離，乾為天，為君；離為火，為臣民百姓，上天下火，火性上升，同于天，上下和同，同舟共濟，人際關(guān)系和諧，天下大同。其大象：二人同心，其利斷金，君子正心誠意，與人和同之象?！缎蜇浴吩唬何锊豢梢越K否，故受之以同人。此謂濟否非同人不可。崔覲曰：否終則傾，故同于人。通而利涉矣?？鬃釉唬和苏?、本于泰否之變。而明人事者也。天地泰否。而人居天地之中。順泰逆否。以孚天地之數。則人事尚矣。故同人以人名卦。見(jiàn)人與天地為三才。皆世運之主宰。人又能濟天地之窮。應泰否之變。而為萬(wàn)物之領(lǐng)袖也。在泰與否。天地反復。運數雖及于人。人末與于運數之主。故泰否屬天地正變之象。唯同人則人也。人以處其正。順其變。齊其不齊。而安危治亂。以奠人物。及于天地。天地無(wú)終盡。人亦無(wú)已時(shí)。此三才皆世運之主。人又其中樞也。同人卦象。上乾下離。乾為老陽(yáng)。離為中女。天火合明。同人乃光。以火之炎上。與天同明。而成天日之象。離為日。為后天之陽(yáng)主。代乾而居正位。是為父子合德。先后孚道。以先天言。猶重乾也。以后天言。乾退居西北。與南方離火相映。天空而氣清。日升而光明。后天日居天中。為萬(wàn)有之主。是以子代父。以后繼先。光大中正之象也。離本出于坤。坤為重陰。離則陽(yáng)中陰。陽(yáng)內吸陰。為生成大用。故日出而大地光明。日升而萬(wàn)物溫育。日照而云雨潤澤。日下而萬(wàn)類(lèi)昧息。此離之代乾有其道。而出坤有其德也。故天火之合。比于人道之用。人事之功。豈易言哉。含坤發(fā)乾。內陰外陽(yáng)。而以陽(yáng)化陰。以剛翕柔。二德乃孚。二氣乃應。是為天下大用。而以同人象之。則同人者。天地合德。剛柔孚化。以成以育者也。神哉同人。至哉同人之用。非同人不克救否之危。不克啟大有之富。是同人繼否。亦天時(shí)人事當然者也。就卦爻言。五陽(yáng)一陰。陰在第二爻。當內卦中位。為得正位。陽(yáng)多陰寡。以陰貴。眾陽(yáng)從陰化。以陰得正位。為全卦主爻。則從之不失于正。是為以正示天下之象。陰陽(yáng)相翕。同歸于正。是為撥亂反正之象。上為乾剛。剛健以行。下為離麗。麗明以守。內明外剛。不迷不辱。得道多助之義也。上有九五。正位乎外。下與六二。相應相成。內外同心。上下一德。合群濟難之義也。故同人為親。親其所親。不為外物所間。以親從親。不為他力所奪。則親親而尊賢之義也。同人以義。不茍于時(shí)。同人以情。不乖于位。時(shí)中而用。位正而安。乾惕無(wú)違。光明有孚。則善與人同之義也。故以象君子。以喻正直。以人為本。而能得人。以同為先。而致大同。此自古圣人、以人道治天下之始也。當鴻蒙初啟。草昧始開(kāi)。人事末章。天道自適。人皆無(wú)為。事皆自然。故無(wú)待人道。而生化悠悠。以迄后世。是為道生。洎夫人類(lèi)孳繁。事業(yè)豐有。天時(shí)遷變。地利分明。而爭訟以興。奸宄斯起。茫昧之世。易為文明。道德之倫。比于利欲。于是安危代謝。榮瘁紛陳。治亂循環(huán)。夭傷迭見(jiàn)。是世運有泰否。而天道不終久。于是圣人乃立人道。以人治人。以人濟天。以人孚人。以人救世。此同人之義所仿也。古昔嘗見(jiàn)其效矣。同人之至。是曰大同。大者泰也。由否反泰也。故同人之用。在反亂成治。復否為泰。否以陰逐陽(yáng)。而君子遯世。同人乃以陽(yáng)涵陰。而小人同化于君子。此君子救時(shí)濟難之象也。故同人者。人道也。
   同人之名。以象所成。而人在天地中。當三四兩爻。同人三四爻皆陽(yáng)。恰與乾之九三九四同。乾九三為朝乾夕惕。九四為在淵。此同人之象。亦取貞利而涉川也。又乾九三九四以上從下。以己從眾。同人亦取同于眾人之義。蓋曰同人。不獨人眾也。貴在能同。以我同人。人亦與我同也。故名同人。世之最艱難者寡助耳。果得眾助。何為不克。同人能救時(shí)而挽否者。以能合大眾也。眾不必在位。不必有勢。而同人尤重在無(wú)位無(wú)勢之人。蓋當否之君子已去位而遁于野。小人亦難留于位而逃之他方。是國中可托者。尋常民眾。及野間君子耳。同人以君子為主。君子能率大眾以挽救危亡。則同人之所取義也。故昔虞舜善與人同。而卒成盛治。堯不得舜。則四兇不去。洪水不平。天下末即安也。是堯之治。舜之功也。舜之治。同人之功也。舜始于耕陶。末嘗有位也。伍于農漁。末嘗有勢也。而能佐堯平治者。同人之效也。故君子不難。難在能同人。眾人求治不難。難在克。同于君子。此同人之要旨也。有心救時(shí)者。盍審諸。
   同人卦辭。以同為用。人為主。而同字有和同之義。有類(lèi)別之義。蓋陰陽(yáng)并存。同必有異。以異而同得名。若無(wú)異。亦無(wú)同。既曰同矣。其異已可知也。故在彼為異。在我為同。同是人也?；驗榫??；驗樾∪??；驗橘F富?；驗橘v貧。因而同之。是曰同人。君子有類(lèi)。小人有列。貴富自高。貧賤自劣。因而同之。是曰類(lèi)別。夫同而別焉。何以名同。薰猶異臭。水陸異居。寒煖異時(shí)。高下異圖。方以類(lèi)集。物以群趨。各同所同。始同于太初。故同者、同于不同而終同。非強之歸于一也。以一合眾。眾自若也。以同集異。異亦獲也。同人者。由己以同人。而人來(lái)同也。故同為動(dòng)詞。亦為名詞。乃因果也。天氣也?；鹞镆?。而合焉。則物之原亦氣也。乾陽(yáng)也。離陰也。而同焉。則離之用亦陽(yáng)也。離以二陽(yáng)中夾一陰。正以得陰成其陽(yáng)也。乾得離以成同人之用也。乾剛健。君子之自況也。離光明。君子之示人也。以君子為主而非君子皆化矣。故同人自君子始。自君子利貞始。貞其守也。利其行也。有守則自強不息。有行則行地無(wú)強。忠信之道也。
   卦辭：同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
   同人：天下大同之道，圣賢無(wú)私之心。于野：郊野，無(wú)私無(wú)黨之處。同人綜大有。下離為火、為日。上卦乾為天。日升于天，普照天下，大同大公之狀，是名同人。六二之離乃同人，應乎外卦乾乃無(wú)私、保黨、無(wú)親之郊野。其意在于同人無(wú)私，亨，利于成大事，利于君子之道。同人卦象征與人聚合，與人同心之意，因此必須用心無(wú)私，光明磊落，廣遠而毫無(wú)邊際的與人和同，則前景必能順利亨通。而同心相聚，萬(wàn)眾一心，可以涉越險難，惟聚合眾人，則不得為非行邪，故強調有利于君子者之固守正道。此處之野乃極目而視，地與天連接之處也，廣遠無(wú)邊之境界，喻光明磊落。
   鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風(fēng)。天在上，火炎上而從之，是其性同于天也?；鸬蔑L(fēng)，然后炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風(fēng)行無(wú)所不遍，遍則會(huì )通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
   崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人于二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。
   高亨曰：同人二字當重，上同人二字乃卦名，下同人二字乃卦辭，此全書(shū)之通例也。
   孔穎達曰：言與人和同必須寬廣無(wú)所不同，用心無(wú)私，處非近狹，遠至于野，乃得亨通。與人同心，足以涉難，故曰利涉大川也；與人和同，易涉邪僻，故利君子貞也。
   劉沅曰：天在上，火炎上而同于天，離火上應乎天，是人心不昧其本，故為同人。人不同而心同，心同則是天下人皆可同也。以天下為一家，中國為一人，情孚恩洽，即同人于野之意。
   孔子曰：此同人卦辭。明全卦之體用也。同人于野四字。為全卦要旨。蓋當否之季。君子去位久矣。而救時(shí)止亂。必起在野之君子。故首言同人于野。與需卦辭一義。言所始必有自也。而后文爻辭。有于門(mén)于宗于郊云云。乃次第推行之地。終不出一野字。故彖曰于野。野包全卦地位。明其非在朝廷也。于野而曰同人。是在野有所集合也。非僅在野已也。將合眾以救難也。同人于野。乃君子為之主。君子以己同人。而人同之。于是乎同人之用可見(jiàn)矣。以在野而能合眾。必君子之孚眾望者。君子興起。眾人隨之。則雖在野。其號召之功。正未可量。故曰亨。亨通也。否之不通。民苦久矣。同人以君子起于野。而反否為亨。不獨君子也。天下同亨矣。以時(shí)當亨。而人能應之。其亨必矣。亨則所如能達。所至能利。道之阻者。莫如大川。今亨矣。則進(jìn)可無(wú)阻。雖大川之險。涉之無(wú)礙。又以乾之剛健。離之光明。以健行險。以明照暗。則大川猶坦途矣。故曰利涉大川。陽(yáng)以陰用?；鹨运?。大川水也。而離火乘之。得乾之天時(shí)。因同人之人事。天地人三者合德。而利涉大川。亦由同人之功也。同人之用。以眾志無(wú)二。而濟難涉險。無(wú)所畏避。雖云涉川。非止于一涉也。由此以進(jìn)。無(wú)不利矣。且大川比于事之最艱難者。群策群力以赴之。無(wú)不濟矣。利君子貞四字、有數義。利為句。則言利涉之后。一切皆利。利君子句。則言同人利于君子。以助成其用也。君子貞句。則言君子雖進(jìn)而利。仍自勉以貞。以否雖易。而時(shí)猶危。塞雖亨。而事猶困。非暢行之日。必朝夕戒懼。兢兢自勵。以貞固培其本也。利君子貞句。則言天與君子以利。君子答之以貞。利貞相孚。天人同應。而利者因其貞。貞者獲其利。利貞皆乾之德。以同人本乾為體也。同人以人為主。故以利貞為先。利貞內也。亨外也。由內達外。人道之大則也。故有利貞。而后應乎亨。即有君子。而后成乎同人。有人事。而后協(xié)乎天道也。
   彖辭：同人柔得位。得中而應乎乾。曰同人。同人曰；同人于野。亨；利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子為能通天下之志。
   同人，柔得位，得中，而應乎乾，謂柔爻得六二之位，上遇乾天，亦同得九五之位，故稱(chēng)同人。此同人之卦以六二爻為卦主，六二陰柔得位而居中，與上體乾健之九五志同相應而聚合，故稱(chēng)為同人。同人卦卦辭曰：「同人于野，亨，利涉大川」，則應辨明此非陰柔六二上應之功，乃剛健九二下應之力，以其志在施行同心以聚合眾人。而同人卦下離火、上乾健，是象徵文德光明而剛健。而六二、九五兩爻，皆居中得正又相應，是能行君子之正道也。當同人之時(shí)，惟有德君子能以正道感通而聚合天下之志。此卦辭之所以稱(chēng)利君子貞也。
孔穎達曰：柔得位得中者，謂六二也；上應九五，是應乎乾也。以卦之上下二象明之，故云文明以健。中正而應者，謂六二、九五皆居中得正而又相應。是君子之正道也，故云君子正也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。惟君子之人，于同人之時(shí)，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。
   程頤曰：同人曰三字，羨文。羨文，即多余的字。
   王弼曰：所以能同人于野，亨，利涉大川，非二之所能也，是乾之所行也。
   劉沅曰：同人、大有，五剛一柔，并以柔為主。大有得中，同人得位，應乎乾者，以人合天也。乾，天也。離，虛明，人心也。乾在離上，人心之天也，人不同而其心之天同。必有至公、至明、至誠、至虛之量，始可以合天下而為一，此同人于野所由亨也。惟君子以正通之，正者感而通，不正者化而通，焉往而不同哉？
   《九家易》曰：謂乾舍于離，同而為日。天日同明，以照于下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。柔得位得中，而應乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應乎乾”。下奉上之象，義同于人，故曰“同人”。
   虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱(chēng)君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。唯，獨也。四變成坎?？矠橥?、為志。故“能通天下之志”。謂五以類(lèi)族辯物，圣人作而萬(wàn)物睹。
   崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。
   侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。
   何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。唯君子為能通天下之志。
   孔子曰：此申釋彖辭之義也。蓋同人卦六二九五。上下相應。內外正位。故曰得位。三四兩爻。皆與乾同故曰得中應乾。以人爻得中應。而上下得正應。故名同人。同主上下言。人主中爻言。此易卦例也。同者、和也、合也。上下內外陰陽(yáng)和合也。人者在天地之中也。天居上。而下離火坤所生。猶地也。又離代乾。亦如重乾。故三四中爻。稱(chēng)為得中應乾。此卦之所以名同人也。名者、實(shí)之賓。以同人主賓相得。曰同人。猶曰人相同也。在天地卦后。而以人繼之?？梢?jiàn)三才六位。易之本例固如是也。故吉兇皆主于人即皆見(jiàn)于中爻也。中爻三四、已詳于乾三九四。為人道之本。人道之所見(jiàn)。一陰一陽(yáng)。三四合則為七。人數也?？搽x當之。在先天。艮當之。今同人以離承乾。故稱(chēng)人。如家人以離承巽。亦名人也。凡曰人者。多重在此。茍失其位。則不稱(chēng)人。不必貴賤也。唯得位。猶得時(shí)。時(shí)位同爻。乘時(shí)達用。乾之志也。故同人雖在野。而能救否以救國。則君子之任也。人指有人道之君子。若否之匪人。則失人道者。即失位也。雖貴不貴。唯能禍人。不足以保全人類(lèi)。故曰匪人。不曰物而曰匪人明其已失人道。雖人形具存。猶非人也。同人之人。正以得位。而全人道也。故屬之君子。此彖辭首言利君子也。與否之不利君子恰相對。由此言之?？梢?jiàn)易教之旨亦可徵易辭稱(chēng)人之由來(lái)矣。
   宗主附注：同人卦象。以同人繼否。使天下危而復安。亂而轉治之象。非尋常事業(yè)可比。人類(lèi)所以不滅。國家所以不亡。皆在于是?？刹恢貧e。講易至同人，實(shí)為世紀上一大變革。而天地。而天地萬(wàn)物隨之復生復育。以傳無(wú)窮。易雖主循環(huán)往復。而新者非舊。有如否之復。非泰而為同人。同人與泰異也。是謂進(jìn)化。旋變旋進(jìn)。愈轉愈化。以成此無(wú)盡之世運。天地不能為之。造化不能主之。則自然嬗遞之跡。在天地造化之中。而合人物以共進(jìn)者。故曰同人。天地與人同其功也。
   同人二字。實(shí)含有同聲相應。同氣相求意義。如同一團體。名曰同人。非泛稱(chēng)也。必相反助。相提構。然后得同人之力。必先盡同人之誼。以同于人。然后人來(lái)同我。故同人上為天。下為火?；鸷嫌谔?。天自火出乃。乃明示由內推外。由己及人微義。非昧昧然能同者也。今之自命同人者。恒以入之擁護為志。而不求其來(lái)同之道。詩(shī)書(shū)稱(chēng)同，必曰來(lái)同。以我有招來(lái)之道也。不求其來(lái)。而望其同。是欲登而忘階梯也。甚者因同人而成仇怨。愈親愈離。揱近愈隔。終至同舟敵國。莫可挽敉。同人之利末見(jiàn)。而害己深。豈易教同人之旨哉。故離有附麗與分離二義。善則麗之。惡則離之。同此象也。猶敵對也。恩則婚媾。怨則寇仇。同此位也。是在人之自致之矣。
   同人于野亨。利涉大川。已見(jiàn)前講。乾行也三字。明上三句之取義也。以同人于野。本非亨象。而得亨者。本乾以行也。乾剛健而大。純陽(yáng)不沉故能包舉天下。無(wú)所不通。利涉大川。尤為乾行之驗。古無(wú)大舟廣渡。堅橋遠濟。居恒所憚。不在山而在水。溪澗咫尺。方舟可航。而大川則不易涉。果不得已必涉者。先卜之。以審天時(shí)。而避風(fēng)險也。故古易筮辭。皆明示之曰。利涉大川?；虿焕娲蟠?。此全易各卦屢見(jiàn)者也。其曰利涉者。必先孚于行。行而吉。則涉之利。若不可行。遑間涉川。行必因乾。凡得乾之卦爻、猶乾也。以陽(yáng)浮而升。故能遠行而涉水。此同人之利涉。本于乾行也。行猶德也。乾行猶天行也。以德成用。乾行即乾德也。乾德元亨為首。同人之亨。乾之亨也。以乾行野。且利涉大川。是同人之亨。始于足下矣。下離上乾。離為文明。乾為剛健。而上下得中正以相應。是君子而能正其位也。此位非官位。猶中庸素位之位。言君子能以正行其分內事耳。君子居則為天下之望。行則立天下之功。同人君子以正位而出行。則所至無(wú)不正矣。正者定也。一人正而天下定。故曰唯君子為能通天下之志。志同而皆應。則亨及天下。此同人之用。以君子成。君子之用。以乾行。外乾內離。剛健文明。雖正天下之位可也。始于近。成于遠。發(fā)于野。兼乎天下。此全卦之始終也。故蒙曰利君子貞。貞正也。
   同人一卦。與大有為正反。有同人而后有大有。此明示人生不能無(wú)群。富強不能獨致。人如是。家如是。國亦如是。不有友助。不得成大業(yè)。不有規勸。不得成盛德。故易曰日新之謂盛德。富有之謂大業(yè)。盛德大業(yè)至矣哉。大有者。大業(yè)之獲也。同人者、盛德之成也。德者本也。財者末也。是故君子先慎乎德。有德此有人。有人此有土。有土此有財。是同人為大有之本。居大有之先也。而何以同人。則在干德。德小少同。德大多同。德普一國。一國來(lái)同。德及天下。天下來(lái)同。德有末足。是同而無(wú)本。雖群亦鳥(niǎo)合耳。安能濟大難。立大功哉。故同人之后。繼以大有。切望同人?？顺淦涞露?。故彖曰、得中而應乾。乾德之備也。中、德之誠也。外備內誠。天下無(wú)不同矣。故曰同人。言凡人皆可同也、而必始于近、故首曰同人于野。野人近而易親。性情無(wú)偽。言行無(wú)闔。故最易同。由野推之。蠻貊可同矣。是故釋文曰、唯君子為能通天下之志。
   象曰：天火同人，君子以類(lèi)族辨物
   天與火同屬一類(lèi)，君子宜將事分門(mén)別類(lèi)，以供應用。同人卦下離火、上乾天，天在上而火炎上從之，是其性同也，天火兩相親和。故曰，天與火，同人。與者，親也。君子者觀(guān)察同人卦天火雖異，其性則同之象，悟知當聚合天下之族群，辨析天下之眾物，以存異而求同，審異而致同。
   朱熹曰：天在上而火炎上，其性同也。類(lèi)族辨物，所以審異而致同也。
   九家易曰：乾舍于離，同而為日，天日同明，以照于下，君子則之，上下同心，故曰同人。
   馬其昶曰：類(lèi)，同也。族，群也。類(lèi)族辨物者，大同其群，而又細別其物也。
   虞翻曰：方以類(lèi)聚，物以群分。君子和而不同，故于同人以類(lèi)族辨物。
   李光地曰：雖大同之中，各從其類(lèi)，然自有區別，故上下有等，親疏有殺，人之知愚善惡有分，物之貴賤精粗有品，類(lèi)而辨之，各得其分，乃所以為大同也。族類(lèi)則不爭，有以合天下之族。物辨則不紊，有以一天下之物，是謂大同。車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫，周盛時(shí)有此象。
   馬振彪曰：同人卦諸爻中，于可同者求其同，一家之中，由親近以及疏遠，初同門(mén)，二同宗，此類(lèi)其族而同之也。于不可同者亦求之同，一國之中，或伏莽窺伺，或乘墉竊據，惟感之以至誠，待之以至公，如天之無(wú)弗冒也；容之以至虛，燭之以至明，如火之無(wú)弗照也，至積之既久，使敵我者終不能興，攻我者困而自反，此辨其物而同之也。
   荀爽曰：乾舍于離，相與同居，故曰“同人”也。
   虞翻曰：君子謂乾。師坤為類(lèi)，乾為族。辯，別也。乾，陽(yáng)物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類(lèi)族辯物”。謂方以類(lèi)聚，物以群分?？鬃釉唬壕雍投煌?，故于同人象見(jiàn)，以“類(lèi)族辯物”也。
   孔子曰：此明同人之象辭也。夫同人非任意和同也。方以類(lèi)聚。物以群分。此理之自然。事之自應也。故陰與陽(yáng)。柔與剛。必相得而用始彰。仁與義。惡與善。必相校而德始見(jiàn)。天火同人。各有類(lèi)也。乾健離明。各有適也。上下內外。各有位也。大細遠近。各有職也。以類(lèi)則同。以位則定。以適則從。以職則順。順以應時(shí)。定以孚道。從以廣權。同以擴教。故君子以之、而類(lèi)其族。辨其物也。致之于齊也。行之以宜也。雖良莠不同用。好寙不同重。因材而器使之。酌行而利之。合功而序之。分效而劑之。則牛犬可致其能。土木可罄其才。正邪化于教。愚智全其材。是則天下治平。人民安康。恩怨無(wú)爭。利用無(wú)疆。天得其清?；鸢l(fā)其光。乾著(zhù)其健。離昭其明。君子之道。與時(shí)偕行。此同人之大用。而義始于親親。故近者先從。遠者亦順。賢者先同。愚者亦定。是類(lèi)之為化。而辨之為盡也。物不有異視。族不生歧志。則齊于不齊。異于不異。是君子治平之本也。同人之精蘊。天火之合德。明健之相應也。故象辭申其義耳。
   宗主附注：同人象辭曰。類(lèi)族辨物。夫子已言其義矣。而最要者、為人道之大用。中國古代學(xué)說(shuō)。與中古異。異即道儒之別也。而儒教之異于道。則自春秋戰國始。在夫子時(shí)猶同也。古代論性道德目。初分為二。即仁與義。繼分為四。即仁義禮信。而不及智。以智為外。而藏于不顯。故謂之用。易所謂顯諸仁。藏諸用。用即智也。仁則概四德。故乾坤四德。元體仁。亨體禮。利體義。貞體信。不言智也。在中庸曰成己仁也。成物智也.性之德也。合內外之道也。始以仁智并舉。然猶分別內外體用。與易義同。至孟子列舉四端。始以智配仁羲禮。而不及信。后人更演五常。以信居中。合五行之土。是混一內外體用而言也，以視易教。巳有差別。易之藏智。非不知智也。以上古道德為重。不取巧，不尚智。故不明言之。然智為人生大用。天地大功。豈無(wú)所示于易乎。則乾之大知。坤之知往。與各卦爻言知者。皆明智也，不過(guò)稱(chēng)為用。不名為德耳。知者以物為象。故禮曰物至知知。大學(xué)更序其次第、曰致知在格物。此皆本于易教也。在易之需訟二卦。業(yè)明示格致之要。而同人類(lèi)族辨物。尤為簡(jiǎn)切指出用知之道。知由物明。物由知定。后世所謂唯心唯物兩大派系。爭持不斷者。實(shí)皆失之偏也。無(wú)物無(wú)以見(jiàn)其知。無(wú)知無(wú)以別其物。知物同重。即心即物。脫去知物。非物非心。此心與物。相為因果。相成其用而已。類(lèi)也、辨也、知也。族也、物也。以知格物。以物致知而己。故取象天火同人。有火之光明。始能盡其知。有天之健正。始能格其物。知盡而不害其明。則智既仁也。物格而不損其正。則體即用也。故心物兩得。而人己同成。成、誠也。誠、通也。通而無(wú)阻天下皆歸。此同人之始。在類(lèi)族辨物。而人道之初。在格物致知也。
   初九：同人于門(mén)，無(wú)咎。
   離本爻變?yōu)轸?，重卦為遁?！矂偖斘欢鴳?，與時(shí)行也?！称湎笞凈逓殚T(mén)。本爻無(wú)應乃無(wú)私之象。初九陽(yáng)剛居同人卦之初，與上無(wú)應，有岀門(mén)便能廣泛和同于人之象，故無(wú)所憾惜。而六二陰柔中正，是可和同之人，初與二相近，即在門(mén)也。
   朱熹曰：同人之初，未有私主。以剛在下，上無(wú)系應，可以無(wú)咎。故其象占如此。
   虞翻曰：乾為門(mén)，謂同于四，四變應初，故“無(wú)咎”也。
   劉沅曰：初九陽(yáng)剛無(wú)私，與二近，二中而正，是可同之人即在門(mén)也。
   李士鉁曰：卦之五爻皆以同二為志，初位相接，最先同之，非茍同也。
   孔子曰：此同人初九爻辭。言同人之始動(dòng)也。同人以動(dòng)成用。既曰同人。必有與也。由近及遠。由親及疏。凡我人類(lèi)。皆可與也。則自最近親者始。是家門(mén)也。門(mén)者出入之地。出必由戶(hù)。今以出行。故稱(chēng)門(mén)不曰家。門(mén)之人。即家人也。家有內外。由內及外。皆同于門(mén)。以會(huì )集而啟行之所也。在彖辭曰于野。乃總括之語(yǔ)。以后各爻所于。則就其所至而名之。初爻方動(dòng)。行方舉步。則最先之地、門(mén)也。由門(mén)以同人。示將往也。以門(mén)為閑。入則闔。闔則不同人矣。今曰同人。是且出之象。而曰于門(mén)者。明其暫止也。將往且駐之意。以同人非獨也。非己也。必有合者。既約之矣。必有所集之地。門(mén)雖末廣。究利于行。一也。既有同人。必有所為。行雖以漸。進(jìn)不宜滯。門(mén)之為地。僅足少竚。二也。同者以親。聚者以近。親近之與。皆非外人。首及于門(mén)。明其交密。譬之同居。不分畛域。三也。此君子所以同人而首于門(mén)也。我親彼近。情密志同。以其素知。尤堪心信。則其同也。更奚咎哉。蓋同人一卦。皆志于公。上下中正。皆孚于德。公德所發(fā)。又始于近親。則其本已培。其用必大。故雖無(wú)位。不憂(yōu)其難號召也。雖無(wú)勢。不慮其弗服從也。言其無(wú)咎。以君子之行也。
   象曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也。
   初九，震爻。帝出乎震。震為大涂，又為入門(mén)出門(mén)之象也。初九一岀家門(mén)即可和同于人，又有誰(shuí)能對其施加咎害呢？
   馬其昶曰：爻言同人于門(mén)，謂初同二于門(mén)內，蓋家人也；傳曰岀門(mén)同人，則推言自二以外，亦未有不同者。宗族稱(chēng)孝，鄉黨稱(chēng)弟，而人猶有惡之者乎？
   何楷曰：爻辭言同人于門(mén)，傳以岀門(mén)同人釋之，加一岀字，而意愈明。
   崔覲曰：剛而無(wú)應，比二以柔，近同于人，出門(mén)之象，“又誰(shuí)咎矣”。
   孔子曰：此申釋爻辭之義也。言既曰同人。且自門(mén)出。純由義合。自無(wú)所得咎也。所謂咎者。指在野言。今為君子。雖在野。而以德勝眾。故能免咎。其義易明也。
   六二：同人于宗。吝。
   本爻變?yōu)榍?，重卦為乾。天道之本然，人事之當然。六二陰柔中正，為同人卦主，眾?yáng)皆欲和同之，惟其與九五相應，猶如僅與同宗親近者相和同，有和同偏狹之象，未免有憾惜。
   李士鉁曰：陰以陽(yáng)為宗。六二為卦主，眾陽(yáng)皆欲同之，惟其僅繫于九五，宗而同之，不能大同于世，未盡大同之道，故吝。
   朱熹曰：宗，黨也。六二雖中且正，然有應于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。
   尚秉和曰：卦五陽(yáng)皆同于二，今二獨親五，則三、四忌之，致吝之道。
   荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽(yáng)，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。
   孔子曰：此同人六二爻辭。言本爻之用。與同人之所徵。異于初九也。六二以得內卦之正。處陰柔之位。當獨貴之時(shí)。五陽(yáng)一陰。以陰統陽(yáng)。若非得九五之應則不免遺害家國。優(yōu)亂紀綱。今有乾九五在上。而傍以群陽(yáng)。俾陰洽于眾。而不失其正。故能遠害而保其邦家。唯以陰位陰爻。最易干出位之嫌。雖君子處之。仍不免于吝也。吝者惜也惜其位。而勖之以自惜也。易之稱(chēng)吝者。皆此義也。明其位與時(shí)。末暢所欲為。事與力有不足于用。必自謹約以善處之。否則咎至也?；趤?lái)也。故吝與悔對。知吝則無(wú)悔。不知用吝?；谇覠o(wú)及矣。六二爻辭。以同人言。既出家門(mén)。則其最近最親者。以宗為宜。宗者祭先之地。親族之所。尊親并重者也。言尊則宜敬。言親則宜愛(ài)。敬以致其誠。愛(ài)以廣其德。是同人之本也。而曰吝者。宗主族言。以同姓為本。人類(lèi)眾矣。以姓集群。必有難廣者也。以族行事。必有不勝者也。故曰吝。有所不足乃吝也。今六二以同人于宗。在親親言。固無(wú)憾也。若推之于鄉黨、于國、于天下。是吝也。而同人者。人類(lèi)已眾。非獨親親也。必由此而尊賢。而愛(ài)眾。而仁民。方達同人之用。而收協(xié)和于變之功。故曰吝者惜其狹也。然必因狹以盡其道焉。若為其狹而求廣之。則吝成悔矣。親親之末能。不足以言平章百姓。家之末齊。不能及于治平。此事勢所限。理論所然。不得踰越也。
   象曰：同人于宗，吝道也
   凡離變乾而應乎陽(yáng)者，皆謂之宗，蓋乾為陽(yáng)卦之祖也。上應九五之宗，為有私黨之象。六二僅與同宗親近之九五相和同，以其和同偏狹而遭忌，為其招致吝惜之道也。
   馬振彪曰：二言同人于宗，施之敬宗合族則可，若婚姻則取異姓而不取同姓，左傳云，男女同姓，其生不蕃，此周制也。
   馮當可曰：彖傳謂六二爻柔得位得中而應乎乾，而爻辭則言吝，乃因以卦體言之則有大同之義，以爻義言之，則示阿黨之戒。
   侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同于五，過(guò)五則否，不能大同于人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。
   孔子：此申釋爻辭之義。明為道之當然實(shí)同人之必經(jīng)階級也。夫同人之旨。為救時(shí)也。非一姓或一系之事。宗者一姓之尊?；蛞幌抵?。非大群也。而由小以至大者必先焉。所以厚其基。而蓄其勢也。故初九曰門(mén)。六二曰宗。皆循序漸進(jìn)之義。雖吝無(wú)傷也。又六二以陰得位。在象有回旋中止之勢。亦吝也。蓋陽(yáng)升陰降。初九升至此忽一頓也。然家族之安。不后于鄉黨。家為國本。同人宇宗。正為將大同也。寧可忽乎哉。
   宗主附注：宗字雖指宗廟宗族。實(shí)系包舉一宗之長(cháng)。一方之主。非屬全部者。皆可目為宗。如一黨之總部。一教之總會(huì )。亦宗也。言為一姓、或一派人眾會(huì )集之地也。同人以類(lèi)族辨物為先。故出門(mén)之后。即合其宗。以各有宗也。各合其宗。而致之大同。則無(wú)不同矣。族有宗。物有聚。以此集眾。近而易親。情易通。志易達。較之泛求其同者。事半功倍矣。然所謂吝道者、恐因此各自黨各立門(mén)戶(hù)，而不能大同也。故必由此推而同之，使宗與宗合。群與群親。則免于吝矣。是同人爻辭之微義也。世之欲救時(shí)者。必先知之
   九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
   朱熹曰：剛而不中，上無(wú)正應，欲同于二而非其正，懼九五之見(jiàn)攻，故有此象。
   本爻變?yōu)檎?，重卦為無(wú)妄?！矂?dòng)而健，剛中而應，大亨以正?！撤钟诿?，升其高陵，三歲不興意思為：伏兵于草叢中，登山窺敵，三年不出戰。九三陽(yáng)居陽(yáng)位，陽(yáng)剛太過(guò)，然與上無(wú)應，欲下比于六二，有強與六二和同，而與九五相爭之象，故寓有潛伏兵戎于草莽之間，登上高陵眺望，伺機而作之意。惟因九五剛健居尊，非九三所能敵也，故雖經(jīng)三年，亦不敢興兵交戰。
   孔穎達曰：九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下?lián)?，上與九五相爭，但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎于草莽之中。惟升高陵，以望前敵，量斯勢也，縱令更經(jīng)三歲，亦不能興起也。
   程頤曰：卦唯一陰，諸陽(yáng)皆欲同之，三與之比，以剛強居二、五之間，欲奪而同。五剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也。
   虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時(shí)三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動(dòng)不失位，故“三歲不興”也。
   孔子曰：此同人九三爻辭也。言九三爻象。有變異之虞。而君子處之之道。必謹慎。九三重剛不中。與乾九三同。下為六二。上為九四。剛柔相異。前后相妒。而本位過(guò)剛。輔弼不協(xié)。是險象也。同人之進(jìn)。將有為也。陰處于內。將與仇也。陽(yáng)揚于外。將有憂(yōu)也。其變?yōu)閹?。兵之象也。其敵為比。黨之象也。而失離之光明。易坎之險陷互巽之伏入。非乾之剛健故有伏戎于莽之語(yǔ)。莽者草野也。粗率也。暗昧也。戎者兵也。害也。伏者猶末動(dòng)也。伺隙者也。同人而曰伏戎。乃君子遭小人之嫉。而思所以害之也。為君子者宜以貞自矢。以光明示人。以乾惕為戒。則可兔戎莽之禍。故當去其蔽晦之地。就于高明之方。升其高陵。正與伏戎于莽相對。彼伏草昧。我升高明。彼以戎兵。我懷道義。彼為固位。我志貞潔。彼圖驕恣。我行安恬。則伏戎何傷。同人之功可致。險陷不害。同人之信愈孚。故曰三歲不興。以明其無(wú)求進(jìn)之心也。升其高陵。人所共見(jiàn)。三歲不興。人所共望。則今之退者。以成后日之進(jìn)。今之遠者。以為后來(lái)之近也。夫伏戎者。必有所恃于力也。若與之爭。勝負末可知也。唯離其伏地。上于高陵。以示無(wú)與爭強。則天下當共諒也。三歲不興。久也。非必三歲也。蓋示人以久。而勿櫻其忌也。我既為久隱之謀。眾尤切早起之望。則處之安穩。而行之泰然。始之緩圖。而成之必速。是君子之進(jìn)也。同人之漸也。辭旨深矣。
   宗主附注：同人之反為大有。乃往來(lái)相反也。而其對為水地比。則敵也。其對反為地水師。則真相反也。蓋陰陽(yáng)位時(shí)。均反對也。地與天對?；鹋c水對。而相敵視也。在同人為君子之朋。在比為小人之黨。在師則爭矣。爭則有勝負。既非一人之訟。則興大眾之師。師之與、比。為往來(lái)卦。而與同人為反對卦。故用同人者。必防師比之害也。比之進(jìn)也則為升。升為地風(fēng)。風(fēng)水合化為渙。水風(fēng)相激為井。渙則化仇為好。井則因恨成仇。此在人之進(jìn)退應之。進(jìn)而不富?；蛲硕б?。皆有咎。唯用升則無(wú)害。同人九三爻辭曰、升其高陵。而升之九三。則日升盧邑。既曰升。必自下上登也。虛同墟。即墟里也。而與高陵相差一間。然在同人。以漸進(jìn)為志。九三因莽有伏戎。不得不升于高陵。以窺其藏。而避其害。此君子明哲保身之道也。加之比師相襲?？艹痣y解。不升則有井之患。此升字不獨為升卦也。風(fēng)波末已。豈能自陷旋渦中哉。必本離光明之態(tài)。而守乾惕之羲。以合于同人在野之旨也。故曰三歲不興以安行也。小人之氣焰末盡。君子之進(jìn)取宜遲。故有三歲之語(yǔ)。三歲言其久也。若暫則三月三日亦同。三者眾也。視時(shí)地所宜而定之。此即同人要義也。
   象曰：伏戎于莽。敵剛也；三歲不興，安行也。
   觀(guān)其象，離錯坎為隱伏。中爻巽＝為草莽。巽變?yōu)轸蓿綖楦吡?。離數三故為三歲。九三剛而忌，知六二與九五之盟，懼九五，戀六二，伏兵深壘，備戰。私心太重，與人為敵，難有所得。其意思九三只得潛伏兵戎于草莽之間觀(guān)望者，乃因對手九五剛健中正，不可強爭也。而九三雖經(jīng)三年，亦不敢興兵交戰者，乃以其進(jìn)不應于上，退不能比于二，剛亢用強，不合正道，怎能施行。安者，何也。
   李舜臣曰：天下之理，萃則必爭。卦以同為義，而三則伏戎，四則乘墉，五則大師克相遇。故易中必知險，簡(jiǎn)中必知阻。
   李士鉁曰：天下之事，合之至則爭之始，同人之中必有不同者在，故三四皆爭象，不言同人也。
   黃壽棋曰：同人卦之美好理想，正與禮記禮運大同篇，所揭示之大同世界，頗相吻合，惟卦中九三、九四之爭相和同于人，說(shuō)明同人卦并存著(zhù)同和爭的艱難過(guò)程，非單純的理想境界。
   崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌于五，所以隱兵于野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。（按：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。）
   孔子曰：此申明爻辭原義。而教后世卜此爻者、所宜留意也。所謂敵剛者。以敵猶剛強也。故有伏戎之象。實(shí)本于六二在其下也。六二為陰。其下如陷。又以九三重剛。九四亦然。上剛下險。兩不相容。故曰敵剛。同人全卦。皆以光明乾惕為用。敵剛不宜與爭。故升其高陵。以孚卦義。而三歲不興。為行進(jìn)安穩計也。同人主進(jìn)。主漸進(jìn)。故曰安行。曰安則無(wú)虞于戎莽。日行則無(wú)礙于同人。以行而安。君子之道也。小人則不克矣。故明知莽有伏戎。而不履其險。明為求進(jìn)。而必圖其安。此升其高陵。一則避禍。一則計功。一舉數得。果非然者。同人之用將窮。救時(shí)之義奚在。如恃我有眾。而與戎莽一較其力。必且先受其害。更妨于事。是以因敵之剛。則求策之全。因地之險。則求行之安。而人以暗昧。我以光明。人逞強力。我以坦白。德足以勝之也。故三歲不興。正興之備也。按卦象陽(yáng)爻主進(jìn)。九三進(jìn)。于九四。皆陽(yáng)也。亦升之象。光明之地。在乾九四曰、或躍在淵。無(wú)咎。此則主升。以乾下卦元陰爻也。然義亦須自反自貞。不得猛進(jìn)。以犯驕恣之愆。而違乾惕之訓。故九四有弗克攻吉之辭也。
   九四：乘其墉，弗克攻，吉。
   本爻變?yōu)橘?，重卦為家人?！才缓鮾?，男正位乎外?！尘潘年?yáng)剛失位，下無(wú)應與，本欲和九三爭相合同于六二，故有盤(pán)據高牆之上，俟機以攻之意，惟其陽(yáng)居陰位，有能退之象，因能及時(shí)悔悟，息兵而退，知過(guò)能改，故獲得吉祥。墉者，城牆也。
   朱熹曰：九四剛不中正，又無(wú)應與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為承墉以攻之象，然以剛居柔，故有自反而不克攻之象，是能改過(guò)而得吉也。
   劉沅曰：三在下卦之上，為二之墉，四在上卦，有陵下之志，為乘墉下攻之象。三為二墉，五以剛中應二，攻安能克？然去二益遠，剛居柔位，故不克攻而吉。
   虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。
   孔子曰：此同人九四爻辭。明本爻之用也。同人主進(jìn)。而起自野。則其終必及城墉。以國之政令必自都會(huì )出也。墉者城也。乘者薄也。進(jìn)而至于城。猶末遂入也。然城為保民。君子之至也為救民。彼恃固以敵我。則雖乘墉。不克攻也。非不克也。義弗可也。以救民而傷眾。非義也。起于野而得眾。故能乘墉。因于民而慮殃及無(wú)辜。故弗克攻。然弗攻。非中止也。徐圖他道也。在卦九四本重剛。與九三同。城墉為守。剛之象也。而以資敵。則亦剛敵也。敵剛則宜柔取。避多所損害。以全其始終為民來(lái)之義。民無(wú)罪也。故勝而不攻。且以攻末必即克也。堅城易守。遠師難攻。若以力較。末見(jiàn)有功。弗克攻者勢也。亦義也。同人之旨。本于仁義?；诎残?。不行險以?xún)e幸也。九三以安行。九四以弗攻。皆一義也。既弗以力服人。則人必為德所化。是弗克攻。正所以攻也。雖義弗克。而事則克也。故曰吉。吉指大眾言。無(wú)不吉也。同人之吉也。以善于用剛。故吉。亦猶乾九四在淵之意。自反以順眾。自抑以伸義。此全卦本于君子貞三字。而獲吉亨也。
   象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。
   觀(guān)卦象，離為墉墻。九四擬征六二，然以剛居柔，九三尚不能戰，自以不攻為吉。象傳說(shuō)，九四有盤(pán)據高牆之上，俟機以攻之意，然以其失位無(wú)應之質(zhì)，宜知其攻擊之不能取勝也。而其能獲吉祥，乃因其遭遇困難時(shí)，能回返于正確的處事原則，知過(guò)而改，不予強爭。
   胡炳文曰：卦惟三、四不言同人，以三、四有爭奪之象，非同者也。其以剛強爭同于二，并失同人之道，惟四居柔能退，又許其改過(guò)獲吉。
   王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。
   孔子曰：此申釋九四爻辭原義。而見(jiàn)君子處之之得吉也。夫乘墉豈不克攻哉。為義弗可也。義者謂準諸事理之宜。及人我之利也。乾卦曰、利者義之和也。利物足以和義。是義即利也。唯能利始為義。若有不利。非義也。以乘墉已勝也。人已困也。若遽攻之。于事或有功。而所損者大。損己固非義。損人亦非義也。義在盡其利。今有所損。義弗可也。按之事理。皆末宜也。我進(jìn)而無(wú)所憑。敵困而有所恃、相持不決。必害于大者遠者。故曰義弗克。明其非不能攻也。乃利害之不均。而于義弗許也。然既不克攻。則奚有吉占。設淺躁之見(jiàn)。必謂其勞而無(wú)功。棄而不取。困而不入。徒失機宜。安有吉利。而不知君子之服人也。必待其心悅誠服。勢可攻而弗攻。墉可破而弗破。不爭一時(shí)之快。而懷柔其居民。不恃大眾之威。而錫恩于末順。是則君子攻心之策。抑亦軍法萬(wàn)全之計也。曰吉者。蓋明知其終吉也。所謂困而反則也。則同側。反側者、不安也。居民被困。不安其處。勢將自變以投我。一也。敵雖困守。不安其位。勢將迫其臣下攜貳。以歸順大眾。二也。動(dòng)于民者、則城無(wú)與守。動(dòng)于下者。則主無(wú)與助。皆將自潰以迎我。寧待攻耶。此不攻而得。其吉可見(jiàn)矣。故曰其吉則困而反側也。言吉之由于反側也。困之不去。則反側必至之勢也。困而示恩。則反側尤易見(jiàn)也。故吉之由來(lái)。則在于困而使之反側也。夫反者與正對。側者與中對。于彼為反側。于我則正中也。九四以剛行柔。以陽(yáng)居陰。故其效如是。此弗克之吉。較克尤大也?；蛟环磩t謂自反也。亦同。蓋待其自反而來(lái)歸也。故曰吉。
   九五：同人先號。而后笑。大師克。相遇
   本爻變?yōu)殡x，重卦為離?！仓孛饕院跽?，乃化成天下?！尘盼尻?yáng)剛中正，尊居君位，與六二同心相應。惟因九三，九四從中欲爭同于六二而敵視之，故起初不能聚合而號咷悲痛，直至以大軍克敵制勝而與六二相遇后，始綻開(kāi)笑容。號咷，又作嚎啕，形容大聲痛哭。大師，謂大軍?？?，戰勝也。
   朱熹曰：五剛中正，二以柔中正，相應于下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然后得相遇也。
   虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故“先號咷”。師震在下，故“后笑”。震為后笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。
   胡一桂曰：一陰者，五陽(yáng)所必爭，三不中，四不正，又介乎其間，所以必待大師克而后遇也。
   劉沅曰：五與二中正相同，不逆詐，不億不信，而三、四從中阻之，欲同而不能即同，故號咷。然終不能間，故后笑?？?，勝也，謂勝三、四。遇，遇六二也。
   孔子曰：此同人九五爻辭。言同人之大成。及爻象之義也。九五居外卦之中。為得位。下與六二應。為得時(shí)。故爻辭言其吉也。然同人本無(wú)位。今九五曰得位。乃得地也。同人全卦至此。功用俱見(jiàn)矣。夫同人以六二一陰。與上九五應。先陰后陽(yáng)。中而不順。正而難從。其終也。以君子之德。遇阻而亨。逢艱而利。固非一路順進(jìn)也。必經(jīng)歷頓挫而漸通。必循撫貞固而漸達。其在九三九四二爻。已見(jiàn)其義。而九五以陽(yáng)剛正位。本為亨利之時(shí)。亦由三四蹉跌。六二間隙。眾志難一。成功匪易。故曰同人先號咷而后笑。號咷哭呌也。同人經(jīng)九三之伏莽。遭九四之反側。前之為敵者亦成友好。相猜者亦共起居。所謂同人愈同愈眾。愈集愈多。而有不召來(lái)歸者。末告自至者。既會(huì )合之非原人。則猜疑必有不免。先號眺者。相畏忌。不敢遽親近而呼號也。相備戒。不敢即坦白、而憂(yōu)泣也。然君子主之。眾人從之。以誠相交。則憂(yōu)疑皆釋。以信相與。則呼喚亦忘。故破涕為笑?；顬橄?。恩仇皆泯。遠邇同歡。而同人至此誠大同矣。既有大群。自增大力。而大師克相遇。不為我敵。且與我同進(jìn)矣。大師言其眾也。相遇言其順也?？搜云涑梢?。此所以先號咷而后笑也。在君子本無(wú)爭勝之心。固不欲與人之師戰。而今以德所感。師亦來(lái)歸。此相遇不號眺而相笑也。君子之進(jìn)也。為救時(shí)。無(wú)奪位之謀。其起于野也。為應眾望。無(wú)自衛之志。故不設兵卒。不較戰爭。人之以兵至者避之。以戰言者去之。而兵亦人也。明知為國用。則可服于德。而不附于勢。從于義。而不袒于私。故至九五君子之德大明。同人之功已著(zhù)。遂有全師來(lái)從者。而君子初猶末允焉。待其既近。隔閡已除。則前末同者。至是亦同人矣。此九五之稱(chēng)同。直括大師相遇言也。而三四兩爻、則不曰同人。以尚末同也。初二之同人。小同人也猶有敵友之分。九五之同大也。已消人己之界。故稱(chēng)同人。明其用也。
   象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。
   觀(guān)其象，下離錯坎為憂(yōu)，九五變中爻為兌為悅，是先憂(yōu)后笑也。九五變離，中爻錯震為戈兵動(dòng)，大軍之象。同人乃九五與六二同心同德也。中間所阻之陽(yáng)爻，即克敵之象。象傳說(shuō)：九五與六二起初不能聚合而號咷悲痛者，乃因君臣二者均得中位，持中而正直，彼此內心早已感通。而九二出動(dòng)大軍始能與六二相遇，乃謂其能克敵制勝也。先，是先號陶之省略。
   張浚曰：心通跡閒，其憂(yōu)在先，道之茍勝，閒何能為？二、五俱得中位，中直則君臣心本相通，何憂(yōu)不遇？至誠惻怛之意發(fā)現于外，曰號咷。君臣相遇，道行天下，有足樂(lè )者，故后笑。
   馬振彪曰：老子云，抗兵相加，哀者勝矣。范文正云，先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )。皆此意也。
   侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時(shí)須同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。
   《九家易》曰：乾為言。
   孔子曰：此申明爻辭之義也。所謂先者、出發(fā)有先后也。同人先行。而大師后遇也。先行末知。乃有號咷之情。后遇既明。遂成一笑之頃。言初疑而終信也。其信者、在同人之能中直。中則正。直則誠。誠正交至。何人不信。故曰相克?？苏吣芤?。人之不相得、曰不相能。相能即相得也。即克也。以至誠相與各克其私也。即克己也。非相勝之克也。蓋九五與六二應。一剛一柔。兩兩交孚。皆居正位。故有此象。中直之效也。不曰中正者、應下也。以直接于下。非獨正也。唯直能大。唯大能容。故大師不以眾相猜。而同人不以先相拒也。然在九五。系同人大同之時(shí)。設當之者、無(wú)中直之行。而起猜拒之念。則所謂克者反為勝。而笑者反為挪揄矣。蓋號咷情也。笑則易詐。遇者事也?？藙t為侵。利害一反掌耳。當之者、必以中直示人。以誠信接物。則號咷之情。易為歡忭。而相遇之后。皆能協(xié)和。此德之所化于事也。故應數為正。反數為變。如德以行。自孚象之正義。睽情而作。將違辭之大綱。利害吉兇。人自致之。天不與也。若德之不勝。則相克變?yōu)槭苤?。如五行之克也。君子于茲最宜慎之?br>   宗主附注：同人卦自九三以上。雖進(jìn)而有阻。雖利而有險。蓋所謂時(shí)位然也。其原因即在六二一爻。以陰居正位、而在內。其勢尚盛。雖群陽(yáng)環(huán)之。不易同化。此與乾卦之不同也。而又異于姤與履。姤履雖皆五陽(yáng)一陰。其陰爻非正位。不得時(shí)。不能抗群陽(yáng)。故隨陽(yáng)而動(dòng)。不相齟齬。同人則以正位居內。以應乎乾。在一方言。為同人之友?？墒雇栉?。在兩方言。則其初乃相敵也。故時(shí)相忌妬。而驟難大同。故有伏戎乘慵號咷大師之象。皆不免于敵視也。然君子以德化人。不以力屈人。雖我眾彼寡。不以勢降之。雖我直彼曲。不以爭拆之。如禹討有苗。太王事獯鸞。以仁義示人。不憑其強力。此即先王耀德不觀(guān)兵之義也。況同人本起于野。其地已殊。其時(shí)又別。則委曲求全。理之宜也。事之順也。故能亨吉。而克成同人之用也。
   上九：同人于郊，無(wú)悔。
   本爻變?yōu)閮?，重卦為革?！捕?，其志不相得?！成暇啪迂灾K極，有處于荒郊境外之地，難覓同志之象，惟可遠于內爭，也不覺(jué)得悔恨。
朱熹曰：居外無(wú)應，物莫與同，然亦可以無(wú)悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至于曠遠，但荒僻無(wú)與同耳。
   王弼曰：上九處同人之時(shí)，最在于外，不獲同志，而遠于內爭，故遂無(wú)悔咎，亦未得志。
   劉沅曰：國外曰郊，郊外曰野，同人于野則亨，而郊不若野廣遠，是未能通天下之志也。
   程頤曰：上九雖無(wú)悔，非善處也。同人之道窮矣。
虞翻曰：乾為郊。失位無(wú)應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故“無(wú)悔”。
   孔子曰：此同人上九爻辭。言全卦之終也。同人之同。以人為主。而終于上九之爻。曰于郊者。始志末伸也。雖志末伸。時(shí)所為也。既獲大同。有何悔哉。在前五爻。以進(jìn)為志。而始于門(mén)。終于郊。進(jìn)則進(jìn)矣。于事業(yè)末達也。自九五之能大同。終不獲為國中主政者。始于野。終于野耳。故彖以同人于野四字。決定全卦。上九之郊。雖近國門(mén)。仍野也。君子末嘗以得失為懷。雖不得位。終無(wú)尤悔。卦例外曰悔。本作悔。內曰貞。能貞者免悔。君子貞三字。已見(jiàn)彖辭。則無(wú)悔也。正其宜矣。況同人至郊。其眾其近。足以策其后矣。將何悔乎。
   象曰：同人于郊，志未得也。
   觀(guān)其象，乾為郊也。上九身處于荒郊境外之地而難覓同志者，乃謂上九與人和同之志，未能實(shí)現。
   侯果曰：獨處于外，同人于郊也。不與內爭，無(wú)悔吝也。同人之時(shí)，唯同于郊，“志未得也”。
   孔子曰：此申釋爻辭之義耳。蓋同人既終。則其變者大有也。君子同人至郊。其所謂通天下之志者已達矣。而曰末得者。以君子之始于野。終于野。雖全國來(lái)同。而末能用其志于國政。故曰志末得。蓋物窮則不通。事極則不進(jìn)。上九已窮極。雖有盈郊之同人。不能與進(jìn)于國政之位。所謂有民無(wú)權。有眾無(wú)位。與乾上九恰相對。乾以高而無(wú)位。故曰亢。此以下而無(wú)位。故曰郊。郊下也。外也。言猶在外也。乾以居高無(wú)位。其下無(wú)輔。故曰有悔。此以在外無(wú)位。同人至眾。故曰無(wú)悔。以在外無(wú)位宜也。居下而得眾。必德之孚也。德至而位不與。雖志不得。而悔自無(wú)。況君子志不在位。雖事若末達。而心已安。志若末伸。而譽(yù)已積。則留以待時(shí)。正君子之行也。又何悔耶。故志末得三字。明時(shí)勢也。處否亂之余。依在野之身。無(wú)可憑藉。無(wú)能驟進(jìn)。則志之不得。非人之咎也。君子于此。自無(wú)悔尤。若以小人。則必假外勢以遂其欲。因時(shí)亂以動(dòng)其眾。則必干亢之害。而貽后來(lái)之羞。故無(wú)悔。指君子也。而全卦始終。皆以君予為主。雖不得大用。君子固自貞矣。故志末得非兇也。觀(guān)其變?yōu)榇笥?。則可見(jiàn)其培植之厚也。合而論之。同人之復大有。乃因果也。與他卦為正反者不同。他卦皆反。唯二卦相成。豈非由同人之積德。而后占大有之收獲歟。故同人曰利貞。大有曰元亨。而皆為上下相應之象也。上下即內外。在野當作內外講。以無(wú)位也。同人本平等。故稱(chēng)內外為當。