復卦第二十四（下震雷上坤地——地雷復卦）
復，亨。岀入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎；反復其道，七日來(lái)復，利有攸往。
1、復卦象征陽(yáng)氣回復之意，為十一月之卦，此時(shí)陰氣剝陽(yáng)已盡，陽(yáng)復生而起于初，故謂之復。陽(yáng)氣復返，則往來(lái)無(wú)礙，故可萬(wàn)事亨通。而微陽(yáng)生長(cháng)，生機暢旺，不受侵害，初陽(yáng)上復，群陰引以為朋，復道暢通，毫無(wú)咎害?！驅缛?，謂陽(yáng)氣之始生與外長(cháng)，即陽(yáng)始出于震下，而入于群陰之內?！蚣?，害也?！蚺髞?lái)，謂初陽(yáng)上復，群陰引以為朋。陰以陽(yáng)為朋也。
2、何妥曰：復者，歸本之名，群陰剝陽(yáng)至于幾盡，一陽(yáng)來(lái)下，陽(yáng)氣復返而得交通，故云：復，亨也。
3、李士鉁曰：天地間一陽(yáng)氣所充周，陽(yáng)過(guò)處即是陰，非陰消陽(yáng)，陽(yáng)自往也，往極于上，則來(lái)反于下。岀者，震動(dòng)于下，陽(yáng)始出也。入者，入于群陰之內也，明陽(yáng)之無(wú)時(shí)或息也。元陽(yáng)初生，陰咸順之，無(wú)疾則生機暢矣。陽(yáng)之以陰為朋，坤陰來(lái)助，以陰贊陽(yáng)，則生意茂矣，故無(wú)咎。
4、而回復其陽(yáng)剛之正道，所需之時(shí)間不過(guò)七日，可謂轉機迅速。當此君子道長(cháng)小人道消之時(shí)，利于積極有所作為?！虻?，天地之理，人所共由之正路。
5、黃壽祺曰：「七日來(lái)復」之四種說(shuō)法如下：
（1）王弼曰：陽(yáng)氣始剝盡，至來(lái)復時(shí)，凡七日，意謂來(lái)復快速。
（2）侯果曰：以十二消息卦為說(shuō)，謂陽(yáng)自?shī)ヘ韵?，沿剝至復，歷七卦而復生，七卦原指七月，詩(shī)經(jīng)有月稱(chēng)日者，故當七日。
（3）易緯云：六十四卦中，坎、離、震、兌為四正卦，其二十四爻主二十四節氣，余六十卦三百六十爻各主一日，中孚至復歷六日七分，當七日。
（4）李鼎祚曰：九月剝卦陽(yáng)盡，十月純坤用事，坤盡而復生陽(yáng)，坤六爻加復初陽(yáng)為七爻，當七日。
6、序卦傳：物不可終盡，剝窮上反下，故受之以復。
7、崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反于初。故剝之為道，不可終盡，而受之于復也。
8、“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤?？矠榧?，十二消息，不見(jiàn)坎象，故“出入無(wú)疾”。兌為朋，在內稱(chēng)來(lái)；五陰從初，初陽(yáng)正息而成兌，故“朋來(lái)無(wú)咎”矣。
9、易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數，余五日四分日之一，以通閏余者也。剝卦陽(yáng)氣盡于九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽(yáng)來(lái)。隔坤之一卦六爻。為六日。復來(lái)成震，一陽(yáng)爻生，為七日。故言“反復其道，七日來(lái)復”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指于日月，后學(xué)尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來(lái)悊，如積薪者也。
10‘利有攸往’虞翻曰：陽(yáng)息臨成乾，小人道消，君子道長(cháng)，故“利有攸往”矣。
彖曰：復，亨，剛反。動(dòng)而以順行，是以岀入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復其道，七日來(lái)復，天行也。利有攸往，剛長(cháng)也。復，其見(jiàn)天地之心乎？
1、彖傳曰：復卦可致亨通，乃由于陽(yáng)剛之氣已再生而復返于初。其卦德下震動(dòng)、上坤順，即顯示其陽(yáng)剛之氣，乃順著(zhù)天地自然之理而動(dòng)，因此微陽(yáng)生長(cháng)，生機暢旺，不受侵害，初陽(yáng)上復，群陰引以為朋，復道暢通，毫無(wú)咎害。
2、劉沅曰：陽(yáng)剛之動(dòng)，順其自然理氣之運，未嘗一毫強為，故一岀一入，動(dòng)靜自如，陰不能害而適為輔，即卦體之震動(dòng)、坤順，可得其意矣。
3、徐干曰：明莫大乎自見(jiàn)，聰莫大乎自聞，睿莫大乎自慮。此三者舉之甚輕，行之甚邇，而莫之知也。故知者舉甚輕之事，以任天下之重；行甚邇之路，以窮天下之遠。故德彌高而基彌固，勝彌眾而愛(ài)彌廣。易曰：復，亨。岀入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，其斯之謂與。
4、回復其陽(yáng)剛之正道，所需之時(shí)間不過(guò)七日，其來(lái)復快速者，在說(shuō)明陰陽(yáng)之消息，乃天道運行之自然現象，人當效法天道，復返于天理。而謂此時(shí)利于積極有所作為者，乃說(shuō)明陽(yáng)剛之氣日益盛長(cháng)，正是君子道長(cháng)、小人道消之時(shí)也。因此，從復卦所蘊含之道理，可以體現天地生育萬(wàn)物之用心。
5、歐陽(yáng)修曰：天地之心見(jiàn)乎動(dòng)。一陽(yáng)初動(dòng)于下，天地生育萬(wàn)物者本于此，故曰天地之心。天地以生物為心也。
6、朱熹曰：積陰之下，一陽(yáng)復生，天地生物之心，至此乃復可見(jiàn)。在人則為靜極而動(dòng)，惡極而善，本心幾息而復見(jiàn)之端也。
7、馬振彪曰：天行健不息，君子亦自強不息，合天人而一以貫之，本體之明未嘗或息，特人自不見(jiàn)耳。能見(jiàn)此心光明之不息，是即見(jiàn)天地之心矣。
8、“復亨”虞翻曰：陽(yáng)息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。
9、“剛反動(dòng)，而以順行”虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動(dòng)”也。坤順震行，故“而以順行”。陽(yáng)不從上來(lái)反初，故不言剛自外來(lái)。是以明不遠之復，入坤出震義也。
10、“是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”侯果曰：陽(yáng)上出，君子道長(cháng)也。陰下入，小人道消也。動(dòng)而以行，故“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”矣。
11、“反復其道，七日來(lái)復，天行也”虞翻曰：謂乾成坤，反出于震而來(lái)復，陽(yáng)為道，故“復其道”。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來(lái)反初，故“七日來(lái)復，天行也”。
12、侯果曰：五月天行至午陽(yáng)復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽(yáng)升也。天地運往，陰陽(yáng)升復，凡歷七月，故曰“七日來(lái)復”。此天之運行也。豳詩(shī)曰：一之曰觱發(fā)，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。
13、“利有攸往，剛長(cháng)也”荀爽曰：利往居五，剛道浸長(cháng)也。
14、“復，其見(jiàn)天地之心乎”虞翻曰：坤為復。謂三復位時(shí)，離為見(jiàn)，坎為心。陽(yáng)息臨成泰，乾天坤地。故“見(jiàn)天地之心”也。
15、荀爽曰：復者，冬至之卦。陽(yáng)起初九，為天地心。萬(wàn)物所始，吉兇之先，故曰“見(jiàn)天地之心”矣。
象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
1、大象傳曰：復卦下震雷、上坤地，有雷在地中之象。時(shí)值冬至，陽(yáng)氣正待回復，萬(wàn)物正待靜養，故雷在地中，靜待時(shí)機而復，尚未顯其作用。
2、劉銳曰：雷在地中，殷殷隆隆，陽(yáng)來(lái)而復，復來(lái)而天下昭融矣。
3、古先圣王觀(guān)察復卦雷在地中之象，悟知于冬至陽(yáng)氣復生之際，當休養生息，以輔成陽(yáng)體，因此封閉關(guān)闕通路，使人民不得岀入，商旅不得通行，君王公侯亦不岀門(mén)省視四方?！蛑寥?，指冬至。復為冬至，姤為夏至?！蜷]關(guān)，謂封閉關(guān)闕通路，使人民不得岀入。
4、白虎通云：至日陽(yáng)氣微弱，王者承天理物，故率天下以靜，不復行役，扶助微陽(yáng)以成萬(wàn)物也。
5、宋衷曰：自天子至公侯不省四方之事，將以輔遂陽(yáng)體，成致君道也。
6、張洪之曰：一陽(yáng)體成，在天為元氣復反，在人為良心復見(jiàn)。邵子云，冬至子之半，天心無(wú)改移，一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。故曰復。閉關(guān)云者，閉其內使不岀，防其外使不入，理欲關(guān)頭不可不謹慎如此。人以天地之心為心，此心復于清夜平旦，而亡于旦晝，學(xué)者當涵養于不覩不聞之時(shí)，省察于隱微獨知之地，內外交修，乃能見(jiàn)天地之心。
7、虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔為閉關(guān)。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命誥四方。今隱復下，故后不省方，復為陽(yáng)始，姤則陰始。天地之始，陰陽(yáng)之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。
8、宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽(yáng)體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業(yè)也。故上言先王而下言后也。
初九，不遠復，無(wú)祇悔，元吉。
象曰：不遠之復，以修身也。
1、初九以一陽(yáng)而居群陰之下，為復之始，居復之主，陽(yáng)剛得位，上有應與，有知其不善，而能悔之不遠即復之象，故既無(wú)多大悔恨，又能獲最大吉祥?！虻o，音其，大也。無(wú)祇悔即無(wú)大悔也。
2、劉沅曰：陽(yáng)動(dòng)于初，復之最先者也。一念稍非，則為身累，念始動(dòng)即復于善，修身莫吉于此。
3、崔師訓曰：念起即覺(jué)，覺(jué)即不再，復于意念微動(dòng)之始，謂之不遠。
4、崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲“元吉”也。
5、象傳曰：初九能知其不善，而能及時(shí)悔悟而復歸于善者，乃因其能正其心而修養其身也。
6、系辭下：子曰：不遠復，有知不善而未嘗復行之謂。
7、程頤曰：不遠而復者，君子所以修其身之道也。學(xué)問(wèn)之道無(wú)它也，唯其知不善，則速改以從善而已。
8、黃壽祺曰：復卦借陽(yáng)剛以喻美善，其意義則以復善趨仁為歸。陳夢(mèng)雷曰：天地之一陽(yáng)初動(dòng)，猶人之善念初萌，圣人所最重?？鬃臃Q(chēng)顏回曰：有不善未嘗不知，知之未嘗復行。屈原曰：回朕車(chē)以復路兮，即行迷之未遠。此皆盛贊復善之美德也。
9、侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺(jué)非遠復，故無(wú)大咎。以此修身，顏子之分矣。
六二，休復，吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
1、六二陰柔中正，當陽(yáng)復之時(shí)，下比初九，有能下賢而善鄰，親仁以復善之象，是復道中之休美者，故可獲吉祥?！蛐?，美善也。
2、劉沅曰：六二虛中，休休有容，比初之賢而能下之。人之有善，若己有之，是能親師取友以成德者，非但以其柔中也。
3、王弼曰：六二得位居中，比初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休者也。
4、象傳曰：六二陰柔中正，是復道中之休美者，而可獲吉祥者，乃因其能親近仁德之人，而復歸于善?！蛳氯?，謂親近仁德之人。
5、朱熹曰：學(xué)莫便于近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學(xué)美矣。 黃壽祺曰：陽(yáng)剛有仁、善的象征，此六二之所以復善、親仁也。
6、趙彥肅曰：初九先覺(jué)，六二資之易為功也。草木之仁，布種于地，其生也根莖暢達，莫之能遏。六二居初上，不期而化，何異于此。 ◎下仁，謂布草木之種于地也。
7、王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。
六三，頻復，厲，無(wú)咎。
象曰：頻復之厲，義無(wú)咎也。
1、六三陰柔失正，上無(wú)應與，乘承皆陰而無(wú)陽(yáng)可比，故有復善之道多艱難危厲之象，惟其能振奮努力，頻頻改過(guò)復善，故無(wú)所咎害?！蝾l，屢也。
2、劉沅曰：頻，數也。六三居震動(dòng)之極，上接靜坤，有旋動(dòng)旋靜，復而又復之象。人心惟危，故厲。旋失而能旋復，故無(wú)咎。
3、李士鉁曰：改過(guò)向善，雖危無(wú)咎。禮記中庸曰：或安而行之，初之象也；或利而行之，二之象也；或勉強而行之，三之象也。
4、虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復，厲”。動(dòng)而之正，故“無(wú)咎”也。
5、象傳曰：六二之改過(guò)復善，雖多艱難危厲，惟其有振奮向善、努力不懈之心，宜其無(wú)所咎害。
6、程頤曰：圣人開(kāi)遷善之道，屢復何咎？過(guò)之失，不在復也。
7、侯果曰：處震之極，以陰居陽(yáng)，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無(wú)咎也。
六四，中行獨復。
象曰：中行獨復，以從道也。
1、六四居五陰之中位，陰柔得正，與初陽(yáng)有應，有居中行正，專(zhuān)意應陽(yáng)之象，為能固守正道，誠心于復善者。
2、劉沅曰：六四在群陰中，獨與初陽(yáng)相應，外不立異，中不茍同，獨立而不計毀譽(yù)禍福，故不言吉，以堅獨復之志。
3、繆昌期曰：蓋復之所以為復，全在初爻，猶人之初念也。五陰皆復于此而已，惟四在陰中，有所專(zhuān)尚，故發(fā)此意。
4、象傳曰：六四能居中行正，專(zhuān)意應陽(yáng)以復于善者，乃說(shuō)明其能循初陽(yáng)之應而復歸于正道。
5、馬振彪曰：剝與復之為卦，陰陽(yáng)倒翻，剝三獨能應上爻之陽(yáng)，復四獨能應初爻之陽(yáng)，皆于群陰中自行其道誼者，豈為功利所誘哉。董仲舒曰：正其誼不謀其利；明其道不計其功。于此見(jiàn)之。
6、馬其昶曰：初九之不遠復，是省察克制之要；六四之中行獨復，是應事接物之方。初九為天命之性，六四應初是從道也。子思曰：率性之謂道。
7、虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽(yáng)爻，故稱(chēng)“獨”。四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗說(shuō)以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱(chēng)“中行”耳？
六五，敦復，無(wú)悔。
象曰：敦復無(wú)悔，中以自考也。
1、六五柔居尊位，居坤體之中，柔順而厚重，有敦厚自重，持中自察，以復歸于善之象，故雖其失位無(wú)應，亦無(wú)所悔恨?！蚨?，厚也。
2、王弼曰：六五居厚而履中，居厚則無(wú)怨，履中則可以自考，雖不及休復之吉，守厚以復，悔可免也。
3、胡炳文曰：六五本有坤體，又互坤，厚之至也。敦復，則其復也無(wú)轉移，成德之事也。不遠復，入德之事。
4、象傳曰：六五能敦厚持中，以復歸于善而無(wú)悔恨者，以其能敦厚自重，持中自察以成就復道也?！蜃钥?，謂自我省察以成就復道?？?，察也，成也。
5、陳夢(mèng)雷曰：五與初非比非應而復，困知勉行者也，故曰自考。蓋五本遠于陽(yáng)，但以居中能順，因四之自返而加厚其功，故能自成也。
6、侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，無(wú)應失位，所以有悔。能自考省，動(dòng)不失中，故曰“無(wú)悔”矣。
上六，迷復，兇，有災眚；用行師，終有大??；以其國、君，兇；至于十年，不克征。
象曰：迷復之兇，反君道也。
1、上六陰居卦極，下不應陽(yáng)，上亦無(wú)所承，有迷入歧途，背離復善之道之象，故其有兇險，動(dòng)則有失，災害迭至。因此，上六必不可予以重用，若用以帶兵作戰，則將遭遇敗績(jì)；若用以治理國政、輔佐國君，則將遭致國亂君兇。故重用上六，久經(jīng)時(shí)日亦不能使國家振興發(fā)展?！蛎詮?，謂一念之妄心，不知復善?！蛴袨捻?，謂動(dòng)則有失，災害迭至。災，外來(lái)的傷害。 眚，自作的過(guò)失?！蚴?，喻時(shí)之久也?！蛘?，謂往前發(fā)展之意。
2、程頤曰：六五既迷不復善，在己則動(dòng)皆過(guò)失，災禍亦自外而至，蓋自招也。
而其迷道不復，無(wú)施而可。用以行師，則終有大敗，以之為國，則君之兇也。
3、陳法曰：雷岀地上，豫，故利建侯行師；雷在地中，復，故不利行師。微陽(yáng)初復，宜休養生息，乃欲用震雷之威，未有不敗亡者。
4、李士鉁曰：復者善念，善念迷則轉而為惡；復者生氣，生氣窮則變而為殺。殺心盛則生機隱，人欲盛則天理亡。老子曰，樂(lè )殺人者不可以得志于天下，貪功而強戰，天人之所惡也，故大敗而兇。至于十年不克征，天道之窮也。
5、“迷復，兇、有災眚”虞翻曰：坤冥為迷，高而無(wú)應，故“兇”。五變正時(shí)，坎為災眚，故“有災眚”也。
6、“用行師，終有大敗，以其國君兇”虞翻曰：三復位時(shí)，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾為君滅藏于坤，坤為異邦，故“國君兇”矣。
7、荀爽曰：坤為眾，故“用行師”也。謂上行師，而距于初。陽(yáng)息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君兇”也。
8、“至于十年不克征”虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不克征”。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無(wú)征也。
9、何妥曰：理國之道，須進(jìn)善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績(jì)矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃征，無(wú)所克矣。（坤為先迷，故曰“迷復”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數十，十年之象也。）
10、象傳曰：上六迷入歧途，背離復善之道而有兇險者，則說(shuō)明初陽(yáng)為本覺(jué)之光明，陰之君也，氣之帥也，而上九去初絕遠，陰不從陽(yáng)而迷失其道，故其反君道也。
11、胡炳文曰：迷復與不遠復相反，十年不克征與七日來(lái)復亦相反。則可見(jiàn)上六已徹底背離復善之道。
12、虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君兇，故曰“反君道”也。
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內容均由用戶(hù)發(fā)布，如發(fā)現有害或侵權內容，請
點(diǎn)擊舉報。
