《商君書(shū)》是戰國時(shí)期商鞅一派法家著(zhù)作的匯編，又名《商子》，主要記載了商鞅的變法理論和具體措施?！堕_(kāi)塞第七》篇提出了歷史發(fā)展的四個(gè)階段：“上世親親而愛(ài)私，中世上賢而說(shuō)仁，下世貴貴而尊官……今世強國事兼并，弱國務(wù)力守?！?/p>
遠古時(shí)代人們愛(ài)自己的親人而喜歡私利，中古時(shí)代人們推崇賢人而喜歡仁愛(ài)，近世的人們奉迎權貴而尊重官吏?，F在則是強國致力于用武力兼并別國，弱國所做的只有盡力防守。所以，在當今之世，首要的任務(wù)是生存，但要生存就必須增強國力，實(shí)行“以力服人”的“霸道”，而不能實(shí)行儒家主張的“王道”。
商鞅的歷史邏輯是十分清楚的：在“民知其母而不知其父”的“上世”，可以靠“親親”來(lái)維系；在“上（尚）賢而說(shuō)（悅）人”的“中世”，可以靠仁義來(lái)治理；在“貴貴而尊官”的“下世”，則“親親”、仁義都行不通，必須“立禁”、“立官”、“立君”；而在“強國事兼并，弱國務(wù)力守”的“今世”，更需要用法令的手段，采行一種“內行刀鋸，外用甲兵”的暴力才能解決問(wèn)題。
在具體措施上，商鞅主張首先要加強君權，建立賞罰嚴明的法令制度，即“壹賞”、“壹刑”、“壹教”?！耙假p”就是賞賜只能給有功的人和積極告發(fā)犯罪的人；“壹刑”就是處罰不分等級，不照顧貴族特權，不隨意赦免；“壹教”就是取消所有違背法令和不利于農戰的思想言論。商鞅進(jìn)一步解析：“壹賞則兵無(wú)敵，壹刑則令行，壹教則下聽(tīng)上?！保ā顿p刑第十七》）他強調：“法令者民之命也，為治之本也”，（《定分第二十六》）因此對民眾必須加強“法令”的教育?！把圆恢蟹ㄕ?，不聽(tīng)也；行不中法者，不高（推崇）也；事不中法者，不為也?！保ā毒嫉诙罚?/p>
為了使“法令”教育能夠貫徹執行，商鞅實(shí)行“置主法之吏，以為天下師”，（《定分第二十六》）把教育的權力掌握在法官法吏的手中?！抖ǚ帧穼Ψü俜ɡ舻脑O置有比較詳細的設計：“天子置三法官，殿中置一法官，御史置一法官及吏，丞相置一法官。諸侯、郡、縣皆為置一法官及吏?！敝醒胗械钪?、丞相、御史分領(lǐng)的三支法官法吏隊伍，地方諸侯郡縣各有其法官和屬吏。
韓非繼承和發(fā)展了商鞅的歷史觀(guān)，諷刺那些言必稱(chēng)堯、舜，“欲以先王之政，治當今之民”的儒家是“守株待兔”的蠢人，認為人類(lèi)社會(huì )是發(fā)展變化的。上古時(shí)期，人民少而財有余，故民不爭，以“禮治”、“德治”就能治理好天下；現在，人民眾而財貨寡，事力勞而供養薄，故民大爭?！吧瞎鸥傆诘赖?，中世逐于智謀，當今爭于氣力?！?、“文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古而不用于今也?！保ā俄n非子·五蠹》）故儒家因循守舊的保守主張和“禮治”、“德治”那一套是行不通的。
韓非明確指出“治民無(wú)常，唯法為治。法與時(shí)轉則治，治與世宜則有功”。（《韓非子·心度》為了使“法”的思想能夠占據統治地位，韓非秉持商鞅的“壹教”精神，認為必須使國內做到“言談?wù)弑剀売诜ā??！叭逡晕膩y法，俠以武犯禁，而人主兼禮之”，（《韓非子·五蠹》）這是造成禍亂的重要原因?！耙晕膩y法”的重要表現是那些“二心私學(xué)”，要“禁其行，破其群，散其黨”。（《韓非子·詭使》）
在這種思想指導下，韓非提出了著(zhù)名的法家教育綱領(lǐng)：“故明主之國，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師。（《韓非子·五蠹》）所謂“無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文”、“無(wú)先王之語(yǔ)”，實(shí)質(zhì)就是要廢除、清算古代的典章制度和道德說(shuō)教，特別是儒家所尊崇的“禮、樂(lè )、詩(shī)、書(shū)”和“仁、義、孝、悌”這套東西。
韓非提出的綱領(lǐng)自己沒(méi)能實(shí)施，卻被他的師兄弟李斯推行了。秦始皇三十三年，李斯奏請焚燒民間“《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)”，所不去者“醫藥卜筮種樹(shù)之書(shū)”，“若欲有學(xué)法令，以吏為師”，把商鞅以來(lái)的“以法為教、以吏為師”的政治傳統推向了極致，這兩句話(huà)也成為了秦朝暴政的專(zhuān)有名詞。牟宗三先生在《中國哲學(xué)十九講》中嚴厲指責法家的一大罪惡就是“以法為教，以吏為師”。牟先生說(shuō)道：“這是糟蹋人，他不把人當成一個(gè)person來(lái)看，只是把人民當作一個(gè)耕戰的工具。結果秦朝一下子就垮了?！?/p>
牟先生認為，像李克、吳起、商鞅這樣的法家是不壞的，法家是經(jīng)過(guò)從申不害到韓非的發(fā)展才變成壞的。講“法”本身并不錯，如果沒(méi)有客觀(guān)的“法”就沒(méi)有真正的政治。前期法家的“法”有一種客觀(guān)的法的精神，其運用“法”是一種客觀(guān)運用，而不是依照個(gè)人之意愿而運用。由于法的客觀(guān)性，才有“法律面前人人平等”、“王子犯法與庶民同罪”的觀(guān)念。而到了申不害開(kāi)始講術(shù)，韓非又綜合商鞅的法和申不害的術(shù)，提出法術(shù)兼備，“術(shù)”成為運用“法”的伎倆，事情就完全變了。法是客觀(guān)的，布在官府公諸社會(huì )；術(shù)在哪里應用呢？整個(gè)操之于皇帝。這樣就成了法的主觀(guān)的運用，就是皇帝自身一人的“運用”?；实塾纱顺蔀闊o(wú)限的存在，變成一種極端專(zhuān)制。
術(shù)是不能公開(kāi)的，它是運用法的背后的一個(gè)基本動(dòng)力。而術(shù)又講求“賞罰不測，喜怒不測”。以前所謂帝王之學(xué)指的就是權術(shù)，用牟先生的比喻，皇帝所運用的術(shù)不能公開(kāi)，就成了“黑暗的秘窟”。
牟先生主張，教育應當“以禮樂(lè )圣賢之道為教，以有德之人為師，而不是'以法為教，以吏為師’?！薄耙苑榻?，以吏為師”是對人本性之摧殘。說(shuō)到底，它就是不將人看作一個(gè)真真正正的目的，人為法所限定，而不是法只是成就人之為人的目的的工具與手段。這種本末倒置，應了王船山的話(huà)：“有即事以窮理，無(wú)立理以限事”。在經(jīng)濟、社會(huì )問(wèn)題上“立理以限事”，結果是在政治上造成極權專(zhuān)制，在社會(huì )上造成拘禁封閉。（財富中文網(wǎng)）
聯(lián)系客服
