每一個(gè)人都希望生活快樂(lè )，但是如果我生不逢時(shí)，懷才不遇，我能夠快樂(lè )嗎？如果我生活困苦，處境艱難，我能快樂(lè )嗎？ 那么，孟子是怎么解釋快樂(lè )的？我們又該如何理解快樂(lè )？我們又該怎樣做才能夠快樂(lè )地度過(guò)自己的人生呢？
現代社會(huì )人們常說(shuō)：高職不如高薪，高薪不如高壽，高壽不如高興?？磥?lái)快樂(lè )生活是現代人的最高追求。但是，怎樣才能實(shí)現快樂(lè )生活呢？如果我生不逢時(shí)，懷才不遇，我能夠快樂(lè )嗎？如果我生活困苦，處境艱難，我能快樂(lè )嗎？孔子一生周游列國，懷才不遇，甚至被后人譏笑為“喪家犬”，但孔子卻認為自己是快樂(lè )的，這是為什么呢？孟子又是如何解釋快樂(lè )的呢？
今天談的主題是快樂(lè )人生。我們不要忘記，人活在世界上本來(lái)就有權利追求快樂(lè )。對于快樂(lè )你可以有不同的定義跟了解。什么叫哲學(xué)呢？
我們面對各種復雜的生活經(jīng)驗，要做一種深刻的反省，設法去知道說(shuō)，對人來(lái)說(shuō)，什么是人生正確的路要選擇去走的，然后再規劃一個(gè)未來(lái)的理想作為方向，把過(guò)去、現在、未來(lái)連在一起。你才能說(shuō)，我這個(gè)思想是“一以貫之”。你總要讓人可以活得不意義吧，哲學(xué)家的目的就是如此。儒家就是一套很好的哲學(xué)。對于孔子來(lái)說(shuō)，有些人看到他表面上一生都不得意，至少在做官的五年之外沒(méi)有什么特別得意的事。但孔子非?？鞓?lè )，他是樂(lè )在其中。他的學(xué)生顏淵也是一樣。天下是亂世，個(gè)人生活也相當貧困，但快樂(lè )是另外一種不同的東西。那么，到孟子的時(shí)候，他也一樣。他要設法說(shuō)明，人生的快樂(lè )是怎么一回事呢？
一種好的哲學(xué)，如果不能告訴你怎么樣可以活得有意義，并且活得快樂(lè )，那這種哲學(xué)誰(shuí)要學(xué)呢？學(xué)了半天越學(xué)越痛苦。所以，在今天我們就要特別思考一下，到底什么叫快樂(lè )呢？在孟子看來(lái)，首先快樂(lè )跟危險連在一起。怎么說(shuō)呢？
我們都知道孟子見(jiàn)梁惠王、孟子見(jiàn)齊宣王，這兩位大國的國君招待孟子的時(shí)候都做著(zhù)同樣 一件事——請孟子參觀(guān)他們的園林。他們的園林蓋得非常壯觀(guān)，大雁小雁，大鹿小鹿，看起來(lái)真是一番享受啊。這兩位大王問(wèn)孟子的話(huà)正好也都一樣，說(shuō)：“賢者亦樂(lè )此乎？”——你們這些賢明的學(xué)者也會(huì )以這種享受為樂(lè )嗎？孟子怎么回答？孟子說(shuō)：“只有賢者才能夠有這樣的享受，如果你不賢，如果你不是很善良，很正當的話(huà)，很難長(cháng)期這樣享受。”他接著(zhù)就舉誰(shuí)做例子呢？夏桀，夏朝最后一個(gè)天子。夏桀是非常囂張狂妄的，他怎么說(shuō)？他說(shuō)：“我擁有天下，就好像天上有一個(gè)太陽(yáng)一樣。太陽(yáng)什么時(shí)候消失了，我才會(huì )滅亡。”這話(huà)實(shí)在太過(guò)分了。所以，后來(lái)老百姓怎么說(shuō)：太陽(yáng)啊，什么時(shí)候消失？我們要跟你同歸于盡。這話(huà)都出來(lái)了。所以，孟子就是提醒這些帝王，你不能夠一個(gè)人快樂(lè )。你一個(gè)人快樂(lè )的話(huà)，老百姓受苦受難，你快樂(lè )不了多久。所以，快樂(lè )跟危險會(huì )連在一起。
每一個(gè)人的一生都希望追求快樂(lè )。孟子卻說(shuō)，快樂(lè )是跟危險連在一起。那誰(shuí)還敢追求快樂(lè )呢？為什么孟子會(huì )這樣說(shuō)？又怎樣能夠證明，快樂(lè )是和危險連在一起的呢？
另外有一句名言是孟子說(shuō)的，叫做“生于憂(yōu)患，死于安樂(lè )”。這什么意思呢？他說(shuō)：一個(gè)國家如果在內沒(méi)有遵守法律的大臣以及輔佐國君的賢臣，在外沒(méi)有敵對的國家跟外患的威脅，那么你遲早就要滅亡的。這就說(shuō)明，在憂(yōu)患中可以得到生存，在安樂(lè )中會(huì )獲至滅亡。所以這邊就提醒我們，在追求快樂(lè )的時(shí)候要注意它跟危險跟滅亡有時(shí)候連在一起。“憂(yōu)患”這兩個(gè)字特別值得我們注意。因為儒家思想就具備一種憂(yōu)患意識。
我們念《易經(jīng)》，后面有《易傳》，《易傳》代表儒家的思想，里面就一再強調“做易者，豈有憂(yōu)患乎？”為什么？因為宇宙萬(wàn)物，它有它的規則，它沒(méi)有什么復雜的問(wèn)題。生物之間有食物鏈，它有生物平衡，生態(tài)平衡。人不一樣，人如果說(shuō)沒(méi)受教育的話(huà)，他不知道怎么做思考，跟選擇、判斷。到最后呢，弄成天下大亂。所以，人需要受教育，圣人就要憂(yōu)患這個(gè)。就是人類(lèi)沒(méi)有好好受教育，將來(lái)就活著(zhù)不是快樂(lè )，反而是痛苦啊。
在《中庸》里面也說(shuō)，他說(shuō)“天地之大，人猶有所憾。”憾就是遺憾。天地這么大，圣人還是覺(jué)得很遺憾。就是因為人類(lèi)這種生命，他不會(huì )自然發(fā)展，身體又會(huì )自然成長(cháng)。但是，你還需要受教育。因為你是萬(wàn)物之靈啊，如果你在思想上、在精神上沒(méi)有引導的方向的話(huà)，最后恐怕就誤入岐途，不可收拾。
所以，孟子特別強調憂(yōu)患。他說(shuō)：“如果一個(gè)國君‘樂(lè )以天下，憂(yōu)以天下’那就好了。以天下的快樂(lè )為快樂(lè )，以天下的憂(yōu)愁為憂(yōu)愁。”后來(lái)就發(fā)展到宋朝的范仲淹說(shuō)了句名言：“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )”。但是，我更欣賞孟子原來(lái)說(shuō)的話(huà)。因為范仲淹說(shuō)的話(huà)非常好，沒(méi)有人做得到啊。你要后天下之樂(lè )而樂(lè )，那你永遠不會(huì )快樂(lè )的。因為天下永遠有人不快樂(lè )，所以我們還是會(huì )說(shuō)孟子的思想比較具有普遍的意義。那么，如果“樂(lè )”跟“憂(yōu)”都以天下人為我的考慮的話(huà)呢，那就自然可以稱(chēng)王天下，天下人都歡迎你的。
人們常說(shuō)，“人無(wú)遠慮，必有近憂(yōu)”，就是強調人應該有一種憂(yōu)患意識，要能夠居安思危。但是從“憂(yōu)患”兩個(gè)字來(lái)看，“憂(yōu)”是憂(yōu)愁的意思，“患”是擔心的意思。難道我們的人生真的應該在憂(yōu)愁和擔心之中度過(guò)嗎？我們要不要追求快樂(lè )？又該追求什么樣的快樂(lè )呢？
如果說(shuō)再進(jìn)一步來(lái)看，孟子說(shuō)過(guò)一句話(huà)“君子有終身之憂(yōu)，無(wú)一朝之患”。他把“憂(yōu)”跟“患”分開(kāi)了。我有一輩子的憂(yōu)愁，但是沒(méi)有一天的“患”——患代表?yè)?。為什么這樣說(shuō)呢？因為我的終身之憂(yōu)是想到舜，舜本來(lái)是一個(gè)平凡人，后來(lái)變成圣賢，造福天下百姓。我本來(lái)也是平凡人，可是我到現在沒(méi)什么長(cháng)進(jìn)。一輩子都要擔心，一輩子都要去憂(yōu)愁這個(gè)事情，因為我做的跟舜比起來(lái)差太遠了。
“沒(méi)有一朝之患”是什么意思呢？不會(huì )說(shuō)今天有什么事情讓我覺(jué)得難過(guò)過(guò)不去的。他說(shuō)：“我只要反省自己做到兩點(diǎn)：第一個(gè)是仁，另一個(gè)是禮。仁就是我非常真誠，做好事；禮就是我遵守規范，按照禮儀來(lái)跟別人互動(dòng)。那么一天里面有一些損失，有一些獲得，它不值得作為我的喜怒哀樂(lè )的來(lái)源。”就是“沒(méi)有一朝之患”。那么，人的這種快樂(lè )跟憂(yōu)患連在一起就知道孟子的立場(chǎng)，你不要以個(gè)人自己的快樂(lè )為考慮，你要考慮到天下人。當然我們一般人會(huì )說(shuō)，那我又不是政治領(lǐng)袖，我干嗎（嘛）考慮那么多呢？所以，孟子后面就會(huì )得到，你如何讓你一個(gè)人也能夠快樂(lè )。說(shuō)到快樂(lè )，在孔子的《論語(yǔ)》里面特別提到三種快樂(lè )有益，三種快樂(lè )有害。
譬如說(shuō)，“樂(lè )于用禮樂(lè )來(lái)調節生活”就是我生活都由禮跟樂(lè )來(lái)調節，這是第一種快樂(lè )，有益的。第二種是，“樂(lè )于在背后稱(chēng)贊別人的優(yōu)點(diǎn)”，譬如說(shuō)我在背后講張三的好話(huà)，我樂(lè )于如此。這種快樂(lè )是最沒(méi)有后遺癥的，只有好的報應。第三種快樂(lè )呢，是“樂(lè )于交很多好朋友”——“樂(lè )多賢友”。
那另外三種快樂(lè )有害是什么？“樂(lè )驕樂(lè )”、“樂(lè )佚游”、“樂(lè )宴樂(lè )”——驕傲為樂(lè )，到處游玩、游手好閑，每天大宴小宴、大吃小吃。這三種快樂(lè )都落實(shí)在一種物質(zhì)享受上，那是有害的?？鬃右膊环裾J那也是快樂(lè )啊，不過(guò)他是很局限性，并且將來(lái)會(huì )有后遺癥的。
在《孟子》這本書(shū)里特別強調，第一個(gè)要以堯舜的理想為樂(lè )——“以堯舜之道為樂(lè )”。“堯舜之道”是什么呢？就是行善嘛。我盡量幫助別人，做好事。尤其以舜來(lái)說(shuō)是“與人為善”這四個(gè)字。這四個(gè)字今天的意思跟以前不太一樣了，今天說(shuō)“與人為善”就是不要太嚴格。有時(shí)候學(xué)生說(shuō)老師，我這次考試考得不好，你能不能與人為善就叫我們老師分數算寬一點(diǎn)吧。這不是孟子的意思。孟子說(shuō)舜與人為善是說(shuō)，舜跟別人一起來(lái)行善。怎么說(shuō)呢？他把別人的善拿來(lái)在自己身上實(shí)踐，讓別人發(fā)現原來(lái)他的善在舜身上也能做到，別人就更愿意行善。是這個(gè)意思啊。繞了一圈，這叫做與人為善。讓大家一起把自己身上善的行為有恒心地做下去。
儒家思想并不是說(shuō)人生不應該追求快樂(lè )，而是要看追求什么樣的快樂(lè )。孟子強調，應該以堯舜之道為樂(lè )。而堯舜之道就是與人為善，別人做了善去事自己也要來(lái)做。大家一起做善事，就會(huì )非?？鞓?lè )。這正是為什么做一名志愿者，做一名義工會(huì )感到非?？鞓?lè )的原因。那么，孟子所說(shuō)的快樂(lè )還有哪些呢？
那么另外一個(gè)樂(lè )是，孟子特別提到的顏淵，以孔子的理想為樂(lè )——叫做“孔子之道”。那么，這個(gè)“堯舜之道”跟“孔子之道”是類(lèi)似的，都是以人為本，尊重每個(gè)人生命的價(jià)值。所以，后代很多的有政治權力的人對孟子都不太喜歡，為什么不喜歡？“民為貴，社稷次之，君為輕”，聽(tīng)不下去啊。所以，到明朝開(kāi)國的朱元璋在洪武五年下令，把孟子趕出孔廟，不讓接受祭祀。如果當天大雷雨發(fā)生了，負責的官員跑來(lái)報告說(shuō)，天象示警，代表不應該把孟子趕出去。朱元璋既然是天子，還是要聽(tīng)天的話(huà)，就說(shuō)：好吧，那就算了，暫時(shí)留下來(lái)。但他心里想的還是不甘心，就把《孟子》書(shū)中的反動(dòng)言論刪掉。所以，有一段時(shí)間《孟子》里面少了好幾章。
那些篇章統治者不容易聽(tīng)下去啊。比如說(shuō)，國君把大臣當作手足、手腳，大臣就把國君當做腹心來(lái)保護。國君把大臣當做狗跟馬來(lái)利用，大臣就把國君當做什么？路人。你給我錢(qián)我辦事，不給錢(qián)我就下班了。國君把大臣當作泥土草芥來(lái)踐踏，大臣就把國君當做強盜跟仇人來(lái)痛恨。這國君當然聽(tīng)不下去——刪掉。還好，后來(lái)我們都知道國君只是一時(shí)的嘛，真正的思想是完整的系統。那幾句刪掉不夠，它整個(gè)思想還是可以發(fā)展出來(lái)同樣的思想。接著(zhù)我們就要看看，孟子有沒(méi)有特別提到其他快樂(lè )呢？有的。
他公開(kāi)說(shuō)：“君子有三種快樂(lè )”，而稱(chēng)王天下不在其中啊，一般人都認為稱(chēng)王天下，我是天下帝王這應該快樂(lè )吧。孟子說(shuō)，有三種快樂(lè )超過(guò)這個(gè)。我們非常好奇，很希望知道到底有哪三種快樂(lè )比當帝王還要更好的呢？這是每一個(gè)人都可以做到的嗎？孟子說(shuō)：“是的。”
第一種，“父母俱存，兄弟無(wú)故”。這八個(gè)字聽(tīng)起來(lái)有一點(diǎn)讓人驚訝。說(shuō)，父母都還健康還活著(zhù)，兄弟姐妹都無(wú)災無(wú)難。這種快樂(lè )有點(diǎn)狹隘，有點(diǎn)家庭主義。我一家人父母兄弟姐妹都很好，這個(gè)快樂(lè )最大。
我們就要問(wèn)：為什么？我們常常問(wèn)，一個(gè)哲學(xué)家說(shuō)的話(huà)，他難道背后沒(méi)有道理嗎？他的道理是什么？因為一個(gè)人父母健在的話(huà)，他看到別人跟父母年紀差不多的，他就會(huì )“老吾老以及人之老”，推出去。一個(gè)人兄弟姐妹健在的話(huà)，到外面去交朋友，看到別人的兄弟姐妹年齡差不多的，他也可以推出去，把他們當做兄弟姐妹一樣。這是一種人性自然發(fā)展的趨勢、跟它的階段。所以，人生的快樂(lè )是因為我們的人性可以發(fā)展，而人性發(fā)展的時(shí)候就跟我的父母健在，兄弟姐妹沒(méi)有任何災難連在一起的。而這是每個(gè)人都可以有的快樂(lè )。
你會(huì )說(shuō)：我明明具備孟子說(shuō)的第一種條件，“父母俱存，兄弟無(wú)故”，為什么我不覺(jué)得快樂(lè )呢？你這樣想的話(huà)代表你對于自己的人性恐怕有一點(diǎn)誤會(huì )了，以為說(shuō)快樂(lè )全部是外在的東西，而沒(méi)有注意到快樂(lè )是人性發(fā)展的正常狀態(tài)。這是最大的快樂(lè )。等于是我的生命隨著(zhù)年齡慢慢成長(cháng)，而我的人性也有機會(huì )很順利地發(fā)展。
這是第一種最大的快樂(lè )。
中國民間有一個(gè)習俗，再窮的人家也要給新娘子陪嫁兩床被子。而縫被子的人必須是父母兄弟姐妹俱在的“全乎人”，以求圖個(gè)吉利。也許這正是對孟子“父母俱存，兄弟無(wú)故”這第一種快樂(lè )的印證。那么，孟子所說(shuō)的第二種快樂(lè )是什么呢？
第二種快樂(lè )呢，就有點(diǎn)懸了。孟子說(shuō)“仰不愧于天，俯不怍于人”，現在我們還用這個(gè)成語(yǔ)啊，叫做“俯仰無(wú)愧”。第二句話(huà)比較容易，“俯不怍于人”，我們先用白話(huà)來(lái)說(shuō)：抬頭看天，不覺(jué)得慚愧；低頭看人也不覺(jué)得慚愧。這句話(huà)怎么去理解呢？我們先看第二段，低頭看別人沒(méi)覺(jué)得慚愧。這個(gè)比較容易嘛，我又沒(méi)有跟別人借錢(qián)不還，我又沒(méi)有欺騙別人，也沒(méi)有害過(guò)任何人。所以，我們看到別人不覺(jué)得慚愧，這比較容易做到，對任何人我都問(wèn)心無(wú)愧。
那么我們說(shuō)，我對別人不覺(jué)得慚愧，這個(gè)都可以理解。但是，什么叫做“抬頭看天，對天不覺(jué)得慚愧”呢？這就很難理解了。很多人就喜歡怎么說(shuō)呢？說(shuō)，孟子所謂的“天”就是人的心，所以抬頭看天，等于是我問(wèn)自己的良心，有沒(méi)有自己在別人不知道的時(shí)候做過(guò)什么壞事。這樣講太狹隘了。為什么？因為你要問(wèn)良心的話(huà)，每一個(gè)人都很主觀(guān)。有時(shí)候你覺(jué)得自己很對，其實(shí)別人看你不一定對。你說(shuō)，我問(wèn)心無(wú)愧。別人說(shuō)，你那個(gè)心有沒(méi)有問(wèn)題。那怎么辦呢？所以，我們在這里就要了解，我們不要輕易去抹煞儒家對“天”的觀(guān)念。孟子說(shuō)抬頭看天不覺(jué)得慚愧，是因為他知道孔子五十而知天命。他也說(shuō)知道一個(gè)活在世界上對天要不個(gè)交待。這是比較復雜的問(wèn)題。我們簡(jiǎn)單說(shuō)一下，什么叫“對天有個(gè)交待”呢？就是我生下來(lái)是一個(gè)人，人跟動(dòng)物不一樣。既然是一個(gè)人就有人的使命。什么使命呢？就是好好做一個(gè)人。
“好好做一個(gè)人”絕不是吃飯喝足慢慢長(cháng)大，最后老了就過(guò)世了，不是那個(gè)。也不是說(shuō)我長(cháng)大之后成家立業(yè)多生幾個(gè)孩子，傳宗接代，也不是這個(gè)。“好好做一個(gè)人”是說(shuō)，我把人性向善的要求設法“擇善固執”，要追求“止于至善”這是我的使命。我如果沒(méi)有在這個(gè)路上走，那么我就對不起“天”，白白給我一個(gè)人的形狀，人的樣子。所以，孟子說(shuō)過(guò)一句話(huà)，他說(shuō)：“只有圣人，可以踐形”，踐是“實(shí)踐”的踐，形是“形狀”的形。這兩個(gè)字很特別。因為我生下來(lái)就有人的形狀，像個(gè)人的樣子。但是，只有圣人可以把人的樣子充分實(shí)現出來(lái)。那么為什么我們一般人做不到呢？因為你外表有人的樣子，代表內心也是人的心啊。那你這一生就要把人的心和價(jià)值全部實(shí)現出來(lái)，才能算是圣人。換句話(huà)說(shuō)，做一個(gè)真正的人就是做成圣人。圣人不是特別的人，圣人跟我們平凡人有什么差別？平凡人還不夠真實(shí)，圣人是真實(shí)的人。意思就在這里。所以，“仰不愧于天”，“俯不怍于人”是第二種最大的快樂(lè )。
孟子的第二種快樂(lè )似乎有點(diǎn)難。因為人們常說(shuō)“人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)”，我們大多數人還只是個(gè)平凡人。但這是孟子的一個(gè)理想，一種追求。我們可以朝這個(gè)方向去努力。那么，孟子的第三種快樂(lè )是什么？我們普通人可以達到嗎？
還有第三種，叫做“得天下英才而教育之”。這一點(diǎn)很多人聽(tīng)到都以為是老師，并且是明星學(xué)校的老師。你說(shuō)有的學(xué)校不怎么樣，學(xué)生念書(shū)成績(jì)不太好。老師就說(shuō)，你看我沒(méi)有這種快樂(lè )，我得到的不是英才。如果這樣講不是有偏差嗎？難道都要教這些最好的明星學(xué)校嗎？重點(diǎn)學(xué)校嗎？如果孟子這樣講的話(huà)，這種快樂(lè )一般人也達不到的。
所以，我們要說(shuō)明一下。儒家所謂的英才，只有一個(gè)標準叫做“有心上進(jìn)的人”就是英才。
很簡(jiǎn)單。我們從《論語(yǔ)》開(kāi)始說(shuō)起，在《論語(yǔ)》有一句話(huà)，子曰：“中人以上可以語(yǔ)上也，中人以下不可語(yǔ)上也。”什么意思 ？一般翻譯都翻成，孔子說(shuō)：“中等材質(zhì)的人以上可以跟他講高深的道理，中等材質(zhì)的人以下就不能跟他講高深的道理。”這樣翻譯當然是錯的。為什么？因為中等材質(zhì)的人占多數啊。那以上是指這些人之外百分之十，以下是說(shuō)這些之外另外百分之十。偏偏孔子又說(shuō)“惟上智與下愚不移”，就是最聰明的百分之十跟最笨的百分之十你沒(méi)有教的，你改變不了他的。那這兩句話(huà)不是矛盾嗎？所以，“中人以上”是什么意思 ？中等材質(zhì)的人愿意上進(jìn)，要把“以上”當做（作）一種動(dòng)詞來(lái)理解，“愿意上進(jìn)”，就跟他講高深的道理。他如果不愿意上進(jìn)，就不用跟他講。所以，儒家很重視一個(gè)學(xué)習者本身的主動(dòng)的意愿。
孟子這邊講的英才也一樣，有心上進(jìn)的稱(chēng)為“英才”，并且老師不僅指學(xué)校的老師，在社會(huì )上任何地方長(cháng)輩教導晚輩，長(cháng)官教導部下，年紀大的去告訴年紀輕的人，都是一種教育。而這些年輕的受教者有心上進(jìn)的話(huà)，這個(gè)快樂(lè )啊，我們當老師的快樂(lè )——我剛剛講的這些，長(cháng)輩的快樂(lè )——難以想象。因為文化需要繼承啊，需要發(fā)展。年輕一輩愿意上進(jìn)的話(huà)，將來(lái)就有更大的希望。所以，孟子說(shuō)人生最大的三種快樂(lè )，超過(guò)當帝王的。當帝王可以說(shuō)富貴到極點(diǎn)，如果當帝王是快樂(lè )的，天下很少有人快樂(lè )，永遠只有一個(gè)人快樂(lè )。
那孟子還有另外一段話(huà)，他說(shuō)，什么是最大的快樂(lè )呢？他原文怎么講，他說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠，樂(lè )莫大焉。”這是最大的快樂(lè )了。前面講三種快樂(lè )比當帝王還要快樂(lè )?，F在講的是真正最大的快樂(lè )。什么叫“萬(wàn)物皆備于我”呢？這是很大的問(wèn)題。“萬(wàn)物皆備于我”，我們身上連穿幾件衣服都撐不住了，萬(wàn)物那么大，那么多，怎么可能都在我身上呢？“萬(wàn)物皆備于我”就是一切在我這里都齊備了，就是我生下來(lái)是一個(gè)人，我里面就夠了，外面都是可多可少，沒(méi)有什么非要不可的。
譬如，我現在活著(zhù)，活著(zhù)就可能以做一個(gè)人。但是你說(shuō)你活著(zhù)一定要有多少條件，每個(gè)月賺多少錢(qián)，住什么房子，坐什么車(chē)子，統統具備了我才能好好做一個(gè)人。不一定的。事實(shí)上，你一定要有這些外在的條件才會(huì )快樂(lè )嗎？這樣就正好違背儒家的原則。平常我們只知道顏淵，孔子說(shuō)他“賢哉，回也。一簞食，一瓢飲。在陋巷，人不堪其憂(yōu)，田也不堪其樂(lè )。賢哉，回也。”說(shuō)顏回真是杰出啊，每天吃一竹筐飯，喝點(diǎn)白開(kāi)水，住在違章建筑里面。別人都受不了這種憂(yōu)愁，顏回沒(méi)有改變他的快樂(lè )。這段話(huà)是孔子稱(chēng)贊顏淵的，大家都知道。但是，我們不要忘記，孔子怎么說(shuō)自己的呢？孔子說(shuō)他自己“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè )亦在其中矣。”吃提簡(jiǎn)單的食物，喝的是白開(kāi)水，手臂彎起來(lái)做枕頭，里面就有快樂(lè )。這是孔子自我描述啊。
孔子跟顏淵在這一點(diǎn)上是完全相同的，快樂(lè )絕對不在外在的事物齊備我才能快樂(lè )，外在的事物可多可少，可有可無(wú)。有時(shí)候看你生在什么時(shí)代，處在什么社會(huì )。所以，真正的快樂(lè )是在內不在外。這個(gè)如果不能掌握的話(huà)，我們學(xué)什么儒家道家都沒(méi)有用，因為他學(xué)不懂為什么他們可以有這樣的情操。所以，我們講到說(shuō)“萬(wàn)物皆備于我”是說(shuō)：一切在我這兒都齊備了，我一個(gè)人活在世界上，本身就內在圓滿(mǎn)，具備所有的快樂(lè )條件。
接著(zhù)第二句話(huà)“反身而誠”，我反省自己發(fā)現我完全真誠，那么快樂(lè )就沒(méi)有比它更大的了。第二句話(huà)不容易做到。反省自己是完全真誠，通常我們自我反省的時(shí)候都會(huì )覺(jué)得曾經(jīng)有過(guò)不良的動(dòng)機，曾經(jīng)恐怕無(wú)意中或有意中傷害到別人，或是對別人有些虧欠，人生哪里有圓滿(mǎn)的呢？所以，人生往往就是，你前輩子做一些偏差的事情，后半輩子設法去彌補，去改善，再設法走上正路。很少有人一輩子從小開(kāi)始全部做的是正面的事，太難了。儒家也了解人生的困難。
現代社會(huì )調查發(fā)現，一個(gè)人經(jīng)濟條件的好壞與他快樂(lè )的感覺(jué)并不成正比。也就是說(shuō)，有錢(qián)人未必快樂(lè )，而窮人未必不快樂(lè )?？梢?jiàn)快樂(lè )只是一種內心的感受。但是，一個(gè)人是由外在的身體和內在的思想所組成的，難道外在的身體就與快樂(lè )無(wú)關(guān)嗎？
其實(shí)一個(gè)人是一個(gè)整體的生命。孟子從來(lái)沒(méi)有忽略人的身體的重要，但是或者換一個(gè)詞來(lái)說(shuō)——身體的必要性。我們都知道孟子對于人的身跟心，把身當做小體，把心當做大體。他有一段話(huà)說(shuō)得很直接，他說(shuō)：“你要了解一個(gè)人就要看他的眼珠。眼珠如果是亮的話(huà)，黑白分明代表胸中正；眼珠如果是昏黃的話(huà)代表胸中不正。”這種話(huà)說(shuō)出來(lái)，實(shí)在是很難到普遍的認同啊。假如說(shuō)，我正好患了黃疸病，眼珠昏黃。那孟子就說(shuō)：你這個(gè)人眼珠昏黃，胸中不正。這不是冤枉嗎？那我們就要問(wèn)了，孟子為什么說(shuō)這個(gè)容易被人誤會(huì )的話(huà)呢？因為他要強調身跟心的配合，所以人不能沒(méi)有身體。譬如我走在街上，一個(gè)老人家摔跤，我如果沒(méi)有手的話(huà)怎么去扶他呢？他要做好事，需要心里面下命令，然后我的身體、手腳去行動(dòng)，我才能把好事做完。如果我沒(méi)有手，沒(méi)有腳，沒(méi)有身體的話(huà)，我光是一個(gè)心，像靈一樣的東西，那是沒(méi)用的。所以，儒家不會(huì )忽略身體有它的必要性。就好像有身體所以我們需要吃飯喝足才有力氣，但這是必要的。
什么叫必要呢？非有它不可，有它還不夠，就是必要。我吃飯喝足了這是必要的，然后我才能夠怎么樣呢，去做重要的事情。重要的事情就是心去發(fā)號施令，然后身體設法來(lái)配合。等于以心為主，以身體為輔，這兩個(gè)配合起來(lái)之后才能做到許多好事。所以，能夠做到的話(huà)，這是最大的快樂(lè )——“反身而誠”。
他繼續說(shuō)，能夠努力實(shí)踐，推己及人的恕道，這是最好的方法，可以實(shí)踐仁德。我們講到怎么樣“行仁”，儒家的思想孔子的“一貫之道”就是一個(gè)字，叫做“仁”?？鬃颖旧碓趺凑f(shuō)你要行仁呢？他說(shuō)“能近取譬”這四個(gè)字，能夠就近在身邊找譬喻來(lái)設法讓我去做。簡(jiǎn)單地說(shuō)來(lái)就是換位思考。你要行仁嗎？你就要替別人設想。換位思考，假如我是你，我會(huì )希望別人怎么做？那我就這么做。就是我跟你換位，用適當的方式來(lái)回應你對我的要求。
在孟子來(lái)說(shuō)，也是一樣，“強恕而行”，就是我努力“恕”——推己及人叫做“恕”，如心為恕，將心比心就是恕。我努力照這個(gè)做，就可以行仁。所以，儒家思想里面的真誠不是一個(gè)人關(guān)起門(mén)來(lái)真誠。講真誠的時(shí)候就要問(wèn)，我跟別人之間的關(guān)系是否適當。如果適當的話(huà)，當然內心里面非常愉快，問(wèn)心無(wú)愧嘛。那如果不適當的話(huà)，那就要問(wèn)了，我是不是可以改善。我們一再談到這個(gè)觀(guān)念。他說(shuō)：古代的人得志的時(shí)候恩澤加于百姓身上。不得志的話(huà)呢，退下來(lái)修養自己，立身處世。窮困的時(shí)候獨善其身，“獨善其身”不是一個(gè)人不跟別人來(lái)往。“獨善其身”是我窮困的時(shí)候，沒(méi)有機會(huì )做官造福百姓，我就設法怎么樣呢，我讓自己變得完美。至于我得意的時(shí)候，通達的時(shí)候，顯達的時(shí)候呢，就讓天下人一起走向完美。
所以，我們講儒家思想的時(shí)候就要分兩個(gè)層面。一個(gè)層面是說(shuō)我讀書(shū)人學(xué)習儒家的思想，做官的造福百姓，讓百姓過(guò)好的生活。另一方面，光造福百姓不夠啊，還要帶著(zhù)百姓一起走向完美的人生。這要分兩方面。所以，為什么儒家思想它對于讀書(shū)人的啟發(fā)很深刻呢？就是你除了要有德行之外，還要有能力。你能力不夠，你德行再高，你無(wú)法真的改善百姓的生活，那也是很可惜啊。所以，后來(lái)孟子思想發(fā)展，在整個(gè)儒家的《易經(jīng)》傳統里面就會(huì )特別談到，古代的帝王照顧百姓需要三個(gè)條件。
第一個(gè)，要有德行。因為你有德行的話(huà)呢，跟所有人才會(huì )心心相通。你德行越高，別人越高興，因為你會(huì )照顧他嘛，你會(huì )與人為善嘛。
第二個(gè)呢，你需要培養能力。能力不夠的話(huà)，你光是一個(gè)好人，那么辦事情辦不通，辦不成，那不是很可惜嗎？
第三個(gè)呢，需要有智慧。因為人活在世界上常常會(huì )有迷惑。什么叫迷惑呢？孔子就說(shuō)過(guò)“四十而不惑”這樣的話(huà)。他的學(xué)生們有兩次就直接提到，什么樣叫做迷惑?？鬃拥幕卮饹](méi)有例外，都提到情緒，情感的問(wèn)題。第一次孔子會(huì )說(shuō)，什么叫迷惑呢？你對一個(gè)人愛(ài)他的時(shí)候希望他一直活下去，恨他的時(shí)候希望他立刻死去。對同一個(gè)又愛(ài)又恨，就是迷惑。另外一個(gè)學(xué)生問(wèn)什么叫迷惑。他說(shuō)，一時(shí)的憤怒，忘記自身的安危以及父母親的安危，這叫做迷惑。所以，孔子所說(shuō)的迷惑都跟情緒的反應沖動(dòng)有關(guān)，代表儒家很強調，你要設法有好的情商，調節你的情緒智商。這個(gè)做到之后，才能夠沒(méi)有迷惑。
每個(gè)人都希望自己的人生能夠快樂(lè )，但是人生中有許多我們自己無(wú)法把握的因素，我們學(xué)習儒家思想可以提高自身的修養。那么，一個(gè)自身修養良好的人，一個(gè)德行高尚的人是不是就能夠快樂(lè )地度過(guò)自己的一生了呢？
人的生命非?？少F。我們常會(huì )想到孔子的話(huà)，子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”河流的水從來(lái)沒(méi)有停過(guò)，晚上睡覺(jué)的時(shí)候它繼續在流啊。那我們能夠不努力嗎？忽然之間就過(guò)了十年二十年了，就要問(wèn)自己：有沒(méi)有長(cháng)進(jìn)??？而像孔子、孟子，他們的生命等于中一直往上走，是一個(gè)立體的生命。我們學(xué)儒家就要讓自己的生命也變成立體的生命。而這里面有很大的壓力，但你不要忘記，有更大的快樂(lè )。有時(shí)候，我們看到介紹孔子或者孟子的一些資料，就提到說(shuō)孔子是喪家狗，郁郁寡歡，一生不得意，如何窮愁潦倒。這些話(huà)其實(shí)都非常浮面的，孔子一輩子都非?？鞓?lè )。他平常生活的時(shí)候，申申如也，夭夭如也，非常自在輕松的。
孟子也是一樣。他的學(xué)生說(shuō)，老師看起來(lái)不太開(kāi)心。他說(shuō)，為什么我不高興呢？有理想是一回事，能不能實(shí)現要看天時(shí)地利人和能不能配合。不能配合的話(huà)，我獨善其身，讓我自己改善變得完美，至少對得起我自己這個(gè)生命。我們平?？垂适孪矚g看結局，有一個(gè)快樂(lè )的結局——Happy ending——就覺(jué)得說(shuō)終于圓滿(mǎn)團圓了。但是你不要忘記，很多事情你做了半天沒(méi)有圓滿(mǎn)結束怎么辦呢？但是儒家基本上不在乎那個(gè)結局是否圓滿(mǎn)，只在乎你是否繼續再做。
這種繼續再做是最難的，你要有恒心由內而發(fā)。意思就是說(shuō)，我要設法對得起我自己，我自己這個(gè)人性的要求。至于說(shuō)別人怎么樣我實(shí)在不能去干涉他。你怎么可能說(shuō)，因為你孝順，所以你父母就要慈愛(ài)呢？或者做父母的，因為你慈愛(ài)，子女就應該孝順呢？沒(méi)有人敢打這個(gè)包票的。所以，儒家基本上是回到每一個(gè)人自己的身上。人際關(guān)系是不可或缺的，每一個(gè)人都活在人群里面。你沒(méi)有這個(gè)人際關(guān)系的網(wǎng)絡(luò )，你根本不可能生存發(fā)展。但是呢，你不能選擇說(shuō)我一定要什么樣的父母，什么樣的兄弟姐妹，什么樣的同事同學(xué)朋友。你不能選擇，很多都已經(jīng)定了。你注定在這兒工作，你跟這些人做朋友。啊呀，你說(shuō)我朋友都有些問(wèn)題，同事都有他們的毛病，都對我不好，怎么辦呢？儒家會(huì )認為，正好借機會(huì )修德行善啊。
我們有時(shí)候也可以思考，如果孔子不是生在春秋時(shí)代末期，孟子不是生在戰國時(shí)代中期。他們兩個(gè)生下來(lái)就很順利，哎，書(shū)念得很好，理想也很高，做大官做很多好事。那就是孔子、孟子嗎？恐怕就不是孔子、孟子，反而變成恐怕是很平凡的一生了。所以，有很多時(shí)候在顛沛流離之際你才能夠真的看透人生里面什么是必要的，什么是需要的，什么是重要的。儒家是把到握重要的這個(gè)成分，認為人要面對的是什么？每一個(gè)人自己的人性，人性向善，真誠引發(fā)力量，由內而發(fā)?？鞓?lè )也一樣，由內而發(fā)。掌握這個(gè)原則的話(huà)呢，談到儒家的快樂(lè )，就變成我們每個(gè)人完全操之于己，而不用求之于人的。
你學(xué)了《孟子》之后就感覺(jué)到內在真的是有一種力量，感覺(jué)到內心充滿(mǎn)浩然之氣，活在世界上那種坦蕩蕩的快樂(lè )是難以想象的。那么，同時(shí)呢也可以明白人生的價(jià)值何在，如何過(guò)快樂(lè )而有意義的人生，不斷提升生命的境界。
