“朝廷”與“禮制”的形成
祭祀遺存區的發(fā)現
除了上述規模宏大的宗廟宮殿建筑外，在二里頭宮殿區以北區域，還集中分布著(zhù)一些可能與宗教祭祀有關(guān)的建筑和其他遺跡。這一祭祀遺存集中分布區與其南的宮殿區、官營(yíng)作坊區南北一線(xiàn)排列，構成二里頭都邑中心區最重要的內涵。建筑遺跡主要包括高出地表的圓形建筑和低于地面的長(cháng)方形建筑。其中，高出地表的圓形建筑基址，可能是古代文獻中記載的祭祀設施“壇”。壇面和壇下有經(jīng)踩踏形成的路土，壇的周?chē)瞧秸蓛舻膱?chǎng)地。低于地面的長(cháng)方形建筑屬于半地穴建筑，可能是古代文獻中的祭祀設施“墠”（音shan，第四聲）。這類(lèi)建筑系在淺穴內鋪墊層層凈土，幾乎每層墊土上都有因踩踏而形成的路土面，往往還有成片的燒土面。一般不見(jiàn)柱子的痕跡，應是沒(méi)有屋頂的“場(chǎng)地”。
北京大學(xué)嚴文明教授，主張仰韶時(shí)代后期至龍山時(shí)代，因已有零星的小件銅工具、裝飾品等的出現而可以稱(chēng)為中國的銅石并用時(shí)代。這一時(shí)代也正是東亞大陸多個(gè)區域邁向社會(huì )復雜化的時(shí)代。因這一階段青銅、紅銅和黃銅制品并存，合金鑄造技術(shù)原始，銅器尚未發(fā)揮較大的社會(huì )作用，尚不具有權力身份標志物的意義，所以一般認為還未達到進(jìn)入青銅時(shí)代的程度。
隨著(zhù)二里頭文化在中原的崛起，這支唯一使用復雜的合范技術(shù)生產(chǎn)青銅容器（禮器）的先進(jìn)文化成為躍入中國青銅時(shí)代的第一匹黑馬。值得注意的是，這些青銅禮器只隨葬于二里頭都邑社會(huì )上層的墓葬中，在這個(gè)金字塔式的等級社會(huì )中，青銅禮器的使用成為處于塔尖的統治階層身份地位的標志。這些最新問(wèn)世的祭祀與宮廷禮儀用青銅酒器、樂(lè )器，儀仗用青銅武器，以及傳統的玉禮器，構成獨具中國特色的青銅禮樂(lè )文明。它不同于以工具、武器和裝飾品為主的其他青銅文明，顯現了以禮制立國的中原王朝的特質(zhì)。
當時(shí)的酒系使谷物發(fā)酵而制成的釀造酒，屬粘稠的濁酒，可以加入香草以提味，一般是加熱后飲用。
有酒則必有酒器，酒器是酒文化乃至它背后的禮儀制度的重要載體。在二里頭文化中，陶制酒器有溫酒和注酒用的盉、鬶、爵，以及飲酒用的觚等。這些酒器當是用于神圣的祭祀儀式，因此都是用經(jīng)過(guò)淘洗的粘土精心制作而成，有些系用少見(jiàn)的白陶或黑陶。它們很少出土于日常生活的場(chǎng)所，大多隨葬于墓中。
與酒相關(guān)的陶器，還有釀酒和貯酒用的大口尊。這是二里頭文化所獨創(chuàng )的代表性器種之一。器高大多超過(guò)30厘米，形體較大。
此后，大口尊又為二里岡文化所繼承并進(jìn)一步盛行。自二里頭文化到二里岡文化時(shí)期，大口尊的口沿內側常見(jiàn)有燒成后刻劃的簡(jiǎn)單符號。這一時(shí)期的陶文主要見(jiàn)于大口尊。雖然把這些刻符都看作文字的觀(guān)點(diǎn)有待探討，但大口尊在制作或使用時(shí)被刻上符號這一現象本身，表明這應是一種受到重視的特殊的器物。
青銅酒器出現于二里頭文化晚期，最先制作的是仿陶器的小型酒器爵，后來(lái)出現了溫酒器斝和盉等。與身材瘦小的爵相比，盉、斝器高一般超過(guò)20厘米，容量較大，因而還應有盛儲的功能。這批最早的青銅容器數量極少，只有一部分高級貴族能夠使用。除了王公貴族對酒器的重視外，就酒的加熱而言，銅器還具有極好的傳導性。
《禮記》記載三代用于祭祀的酒器，“夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目”。夷讀為彝，彝器即禮器。其中提到的三種祭器究竟為何物，斝比較明確，但對于雞夷（彝）和黃目，自漢代以后即歧說(shuō)紛紜，不乏望文附會(huì )者。當代著(zhù)名考古學(xué)家、北京大學(xué)鄒衡教授經(jīng)過(guò)比照研究，認為“雞夷（彝）”就是二里頭文化的封口盉，也就是龍山文化中常見(jiàn)的陶鬶。他形象的解說(shuō)道：“如果我們看看山東龍山文化中常見(jiàn)的紅陶鬶，不用解釋?zhuān)蜁?huì )想到這件陶器活像一只伸頸昂首、佇立將鳴的紅色雄雞。其實(shí)不獨鬶如此，夏文化（引者注：鄒先生認為二里頭文化即夏文化）中常見(jiàn)的封口盉又何嘗不像一只黑色或灰色的雄雞！原來(lái)它們可能都是由共同的祖型--大汶口文化的雞彝發(fā)展來(lái)的?！编u先生進(jìn)一步論證道，正因為它產(chǎn)生在東方，而在古代的東夷地區又曾經(jīng)特別流行，因此它同時(shí)又有了“夷”的名。而金文中“彝”字的字形，像將雞翅膀用繩索捆縛，左邊落下血滴，表示宰后用雙手捧送供神之狀。古代有用殺雞來(lái)盟誓的，用雞祭祀更是東方的風(fēng)俗?！罢驗榧t色雄雞是用于祭祀的犧牲品，而紅色陶鬶是用于祭祀的‘彝器’?！?
銅爵應是模仿陶爵制成，器高在10～20厘米之間，這是二里頭都邑最先制造出的一種青銅酒器。在二里頭遺址，青銅爵迄今已出土了10余件，都屬二里頭文化晚期。銅爵在二里岡文化時(shí)期得到進(jìn)一步的發(fā)展，它與觚組成的酒器組合具有代表性，一直延續至西周時(shí)代。
有的學(xué)者注意到了爵造型的不對稱(chēng)性。與鬶、盉不同，爵的把手與器流不呈一線(xiàn)，而是垂直于流口，且位于其右側。二里頭出土的唯一一件有紋飾的銅爵（腰部飾帶狀聯(lián)珠紋），以及二里岡至殷墟時(shí)期飾有獸面紋的銅爵，都是把紋飾施于把手的另一側，可知有紋飾的一側為正面，把手所在的一側為背面。三足中之一足在把手的正下方，另兩足則在正面的兩側。這一造型原則被毫無(wú)例外地嚴格遵守著(zhù)。
用這種不對稱(chēng)的器物倒酒，自然是右手持把手，正面面向對方，使爵體左傾。如果是用左手，只能用手握住爵身，這勢必就擋住了紋飾，而使帶把手的背面朝向對方。這對生來(lái)習慣于用左手的“左撇子”來(lái)說(shuō)，實(shí)在是不公平的。指出這一點(diǎn)的日本學(xué)者岡村秀典教授和筆者都是“左撇子”，因而對此更有深切的感觸。
在古典文獻中，舜把“玉圭”賜給治水成功的禹，西周時(shí)代的冊命（賞賜任命）儀式也使用玉器。而在即位儀式或朝見(jiàn)儀式上，諸侯要獻上“玉圭”。依王、諸侯及其他貴族身份的不同，其手持玉器也分為多個(gè)類(lèi)別，《周禮》中就有“六瑞”之說(shuō)。作為昭示君臣關(guān)系的禮儀，這種通過(guò)宮廷和玉器所表現的授受行為，在王權的維持上起著(zhù)極為重要的作用。
二里頭遺址出土的玉禮器（有些屬石質(zhì)，學(xué)術(shù)界也把其看作文化意義上的“玉”），可以分為兩大類(lèi)。一是大型有刃器如玉鉞、玉刀、玉璋、玉圭（或稱(chēng)玉鏟）和玉戈，二是小型棒狀的柄形玉器。其中，鉞、璋、刀和圭應都源自海岱地區的大汶口-龍山文化，到以后的二里岡文化趨于衰退；與此形成對比的是，柄形玉器和玉戈在此后得以傳承。
石質(zhì)的鉞類(lèi)器最早見(jiàn)于長(cháng)江下游太湖地區的史前文化，后來(lái)逐漸成為東亞大陸東方地區新石器時(shí)代玉石器的一種重要器形。二里頭的玉石鉞，也具有顯著(zhù)的東方和東南方的傳統。譬如在鉞身上穿雙孔和用綠松石圓片鑲嵌其中一孔的裝飾手法，就見(jiàn)于海岱地區的大汶口-龍山文化。
在二里頭文化中，一種兩側邊緣有扉齒的鉞更為常見(jiàn)。這種鉞一般稱(chēng)為戚。玉戚中又有一種璧形戚，或稱(chēng)為璧戚。璧戚始見(jiàn)于二里頭文化，至二里岡文化已極罕見(jiàn)。
二里頭文化玉器兩側裝飾對稱(chēng)的扉齒，以及玉戚上所見(jiàn)齒狀弧刃的做法，都可以上溯到黃河下游海岱地區大汶口-龍山文化的同類(lèi)裝飾工藝。
橫長(cháng)的梯形多孔大玉刀，系采用較薄的玉石材料制成，一般認為是由谷物收割工具石刀演化而來(lái)。但沒(méi)有使用痕跡，顯然并非實(shí)用器。此類(lèi)石刀最早出現于長(cháng)江下游的薛家崗文化，作為隨葬品見(jiàn)于黃河中下游的大汶口-山東龍山文化和陶寺文化的墓葬中，在陜北一帶的史前文化中也有發(fā)現。
被稱(chēng)為璋或牙璋的玉器，一般認為是鏟（或耜）形松土工具的仿制品。全器由器身和柄部以及兩者之間的闌組成，器身前端有微斜而內凹的刃。柄部及其上的圓孔都沒(méi)有裝柄的痕跡，從形制上看也不適于裝柄。這類(lèi)器物最早見(jiàn)于大汶口文化末期至山東龍山文化早期的海岱地區，在陜北一帶的龍山時(shí)代晚期至二里頭時(shí)代遺存中也有發(fā)現。二里頭遺址出土玉璋顯現出較山東龍山文化的同類(lèi)器更強的裝飾意味，以及思維的進(jìn)一步復雜化。相比之下，海岱地區出土玉石璋的形態(tài)偏于原始，闌部扉齒較簡(jiǎn)單，器體也較短小，但兩者之間存在著(zhù)源流關(guān)系則是顯而易見(jiàn)的。
玉戈和銅戈均始見(jiàn)于二里頭文化晚期，為其后的二里岡文化所承繼。玉圭和玉戈都應同璋、刀等一樣，也是社交禮儀中貴族手持的“禮玉”。
在二里頭和二里岡時(shí)期，玉柄形器僅見(jiàn)于隨葬品豐富的貴族墓。到商代晚期時(shí)，有些僅隨葬陶器的小型墓也有出土。但總體上看，直到西周時(shí)期，制作精良的柄形器還是集中見(jiàn)于規格較高的貴族墓，因此，可以肯定它是貴族的專(zhuān)用品。
從柄形器在墓葬中的出土位置看，最常見(jiàn)的還是置于墓主人的胸部和腰部，也有放在頭部、手部和足部附近的。這表明它是用于隨身佩帶或懸掛的重要器物。
安陽(yáng)殷墟遺址曾在幾座小墓中出土了一批石柄形器，值得注意的是，其上分別朱書(shū)祖先名字，表明這種器物應是用于祭祀先人的禮儀用品，屬于禮器的范疇。以往的一件傳世玉柄形器上陰刻有11字，記載這件器物是商王賞賜給作為臣下的器物持有者的，也顯示了玉柄形器的重要性。
從出土玉器的墓葬中隨葬品組合情況看，大型有刃器中的玉鉞見(jiàn)于所有的墓，玉刀也較多。較大的墓中都隨葬三件有刃器，但各自的組合則不一致。小型柄形器的使用則較為普遍，可知身份較高的貴族墓中，柄形器是不可或缺的，可能是一種祭器。
樂(lè )器與等級身份相關(guān)連的例子，在龍山時(shí)代的考古發(fā)現中即有所見(jiàn)。晉南陶寺文化超大型中心聚落陶寺遺址的墓地中，鼉鼓（以鱷魚(yú)皮作鼓面的陶鼓）和打制的石磬兩種樂(lè )器，僅見(jiàn)于最高規格的墓葬。這類(lèi)墓葬規模較大，都有豐富的隨葬品，墓主人應當是處于金字塔塔尖的社會(huì )上層人物。與作為禮器的彩繪陶器和漆木器一樣，這些樂(lè )器也是彰顯其社會(huì )權威的標志物。
在二里頭遺址的一座貴族墓中也發(fā)現了一件石磬。磬體略呈折曲狀，頂部有一懸孔以穿繩。形體較大而厚重，長(cháng)50多厘米，厚近5厘米。正面磨制較精，其余保留有打制和琢制的痕跡。
銅鈴是二里頭文化青銅器中富有特色的一個(gè)器種，不少介紹中國古代樂(lè )器的書(shū)都把它收進(jìn)去，作為樂(lè )器的一種。但它的真實(shí)功能，仍是個(gè)謎。無(wú)論如何，它是一種可以發(fā)出悅耳聲音的響器。陶鈴在龍山時(shí)代的多處地域都有發(fā)現，二里頭遺址也有所見(jiàn)。早于二里頭文化的唯一一件銅鈴系紅銅制品，見(jiàn)于前述的山西襄汾陶寺遺址。它出土于一座墓葬中，位于墓主人的腰部。二里頭文化的青銅鈴都見(jiàn)于貴族墓，共出的隨葬品較為豐富。與陶寺遺址所見(jiàn)相同，一般也放置于墓主人的腰部或手部，多見(jiàn)以紡織品包裹的情況。
值得注意的是，在二里頭遺址的貴族墓中，銅鈴往往與嵌綠松石銅牌飾共出，或與大型綠松石龍形器共出，表明這類(lèi)墓的墓主人具有特殊的身份，同時(shí)也暗示著(zhù)銅鈴與祭祀禮儀相關(guān)連的功能。
二里頭遺址的貴族墓中還曾出土過(guò)一件漆鼓。鼓為束腰長(cháng)筒狀，施朱紅漆，通長(cháng)50余厘米。遺址上又曾出土陶鼓形壺一件。
二里頭文化出土的青銅兵器有戈、鉞、斧和鏃（箭頭）等。其中，屬于近戰兵器的戈、鉞、斧總共出土了4件，應當都是墓葬的隨葬品。從銅鉞的材質(zhì)成分及刃部較鈍等特征分析，應非實(shí)用性兵器，而屬于禮儀用器，另外幾件的情況也大致相似?？芍@類(lèi)兵器并非用于實(shí)戰，而應是用來(lái)表現威權的儀仗用器，或可稱(chēng)為禮兵器，它們在當時(shí)并未普遍使用。這是迄今所知中國最早的青銅禮兵器。
以雙翼鏃、有內鉞、直內和曲內戈為代表的二里頭文化青銅兵器，奠定了中國古代兵器的基本格局。其中，戈的出現意義尤其重大，啄擊兼勾殺的威力使其極利于近戰，成為日后中國冷兵器中的主宰器種。二里岡時(shí)期以戈、鉞、鏃為主的銅兵系統得到光大，形成了以戈為中心的兵器組合。
二里頭遺址出土有銅、石、骨、蚌等多種質(zhì)料的鏃，基本上出土于生活區，此外還見(jiàn)有箭頭刺入人骨的例子，說(shuō)明它們應是實(shí)戰用器。
在二里頭都邑，被認為可能與文字有關(guān)的刻劃符號，僅見(jiàn)于陶器和骨器。到目前為止，二里頭遺址陶器上發(fā)現的刻符，總計達數十例。對于它們究竟是不是文字，學(xué)者們見(jiàn)仁見(jiàn)智，尚無(wú)法形成統一的意見(jiàn)。而眾所周知的是，殷墟出土的甲骨文已是較為成熟完善的文字系統，有理由相信在它之前，應該還有一個(gè)較長(cháng)的發(fā)展過(guò)程。因此，即便是不同意上述刻符屬于文字的學(xué)者，在二里頭人已經(jīng)掌握了文字這一點(diǎn)上也是持肯定態(tài)度的，只是認為能夠代表當時(shí)文字發(fā)展水平的、真正的文字和成篇文書(shū)還沒(méi)有被發(fā)現而已。當時(shí)的文字應當只為少數人所掌握和控制，使用范圍較小。同時(shí)，受文字載體質(zhì)料及埋藏環(huán)境的限制，如果當時(shí)的文書(shū)寫(xiě)在竹木或帛類(lèi)等有機質(zhì)材料上，便很難保存下來(lái)。加上考古工作的或然性，這就決定了當時(shí)文字發(fā)現的幾率很低，應當說(shuō)是可遇而不可求的。
針對二里頭文化陶器口沿上的刻符，有學(xué)者考慮到這些刻符所在的器種和位置，推測其中有些應起著(zhù)標記的作用，如在公共場(chǎng)合使用時(shí)便于相互區分；但有些很可能就是早期文字，分別表現數字、植物、建筑、器具以及自然現象等。有的學(xué)者指出這些刻符與后來(lái)的甲骨文有十分密切的淵源關(guān)系，進(jìn)而釋出“矢”、“井”、“皿”、“豐”、“道”、“行”、“來(lái)”（小麥）以及女陰和鞭子等的象形字。無(wú)論如何，它們還無(wú)法代表當時(shí)文字的發(fā)達程度?？梢哉f(shuō)，即便日后在二里頭遺址發(fā)現了更為豐富的、足以改寫(xiě)中國文字發(fā)展史和早期王朝史的文字材料，那也完全不足為奇，是在意料之中的事。
3號墓的長(cháng)寬分別超過(guò)了2米和1米，也就是說(shuō)面積2平方米多。不要小看了這墓的規模，如果與后世的達官顯貴的墓葬相比，它實(shí)在是小得可憐，但在二里頭時(shí)代，它可是屬于迄今已發(fā)現的最高等級的墓。這座墓又是宮殿院內這些貴族墓中最接近建筑中軸線(xiàn)的一座，它的面積和位置已表明其規格之高。
墓主人是一名成年男子，年齡在30～35歲之間，墓內出土有豐富的隨葬品，包括銅器、玉器、綠松石器、白陶器、漆器、陶器和海貝等，總數達上百件。
綠松石龍形器放置于墓主人骨架之上，由肩部至胯骨處。全器由2000余片各種形狀的綠松石片組合而成，每片綠松石的大小僅有0.2～0.9厘米，厚度僅0.1厘米左右。綠松石原來(lái)應是粘嵌在木、革之類(lèi)有機物上，其所依托的有機物已腐朽無(wú)存。這件龍形器應是被斜放于墓主人右臂之上，呈擁攬狀，一件銅鈴置于龍身之上，原應放在墓主人手邊或者系于腕上。
龍頭隆起于托座上，略呈淺浮雕狀，扁圓形巨首，吻部略微突出。以三節實(shí)心半圓形的青、白玉柱組成額面中脊和鼻梁，綠松石質(zhì)蒜頭狀鼻端碩大醒目。兩側弧切出對稱(chēng)的眼眶輪廓，梭形眼，輪廓線(xiàn)富于動(dòng)感，以頂面弧凸的圓餅形白玉為睛。
龍身略呈波狀曲伏，中部出脊。由綠松石片組成的菱形主紋象征鱗紋，連續分布于全身。龍身近尾部漸變?yōu)閳A弧隆起，因此更為逼真，尾尖內蜷，若游動(dòng)狀，躍然欲生。
在3號墓的清理過(guò)程中，墓主人的骨骼顯露之前，已經(jīng)有一些細小的綠松石片開(kāi)始露頭。我們對此并不驚奇，根據以往的經(jīng)驗，它應該是嵌綠松石牌飾的組件。但隨著(zhù)揭露面積的擴大，我們開(kāi)始意識到“遭遇”了前所未有的發(fā)現。
綠松石片從墓主人的肩部開(kāi)始，直到胯部一帶，斷續分布，總長(cháng)超過(guò)70厘米。要知道，迄今為止在二里頭遺址及中原周邊地區發(fā)掘出土或收集到的，以及藏于世界各大博物館或私人收藏家手中的鑲嵌牌飾僅10余件，其絕大部分長(cháng)度都在15厘米左右，最大的一件異形器的長(cháng)度也只有20余厘米，而且它們一般都有銅質(zhì)背托。3號墓的綠松石片則分布面積大，且沒(méi)有銅質(zhì)背托。綠松石器相對保存較好，有些還能看出由不同形狀的綠松石片拼合而成的圖案。這頗令我們激動(dòng)，以往在龍山時(shí)代到二里頭時(shí)代的貴族墓葬中就曾有大量的綠松石片集中出土，這些綠松石片原來(lái)都應是粘嵌于木、皮革或織物等有機物上的，但出土時(shí)大多散亂而無(wú)法復原其全貌。因此，3號墓的這一發(fā)現彌足珍貴。但綠松石片很細小，清理起來(lái)極為困難，稍不留意，甚至用嘴吹去其上和周?chē)耐列级伎赡苁咕G松石片移位。而一旦有較大面積的移位，將使以后對原器的復原成為不可能。
在這種情況下，清理得越細越不利于今后的保護和復原。于是我們緊急向我所（中國社會(huì )科學(xué)院考古研究所）科技中心求援。負責文物修復和保護的技師建議先整體起取，運回室內，再按部就班地清理。于是我們改變戰略，停止對大型綠松石器的細部清理。在獲取了墓葬的基本數據材料后，我們整體起取了大型綠松石器，并于當年夏天派專(zhuān)車(chē)押運回北京。
我所科技中心的工作千頭萬(wàn)緒，文保技師答應盡快處理我們的“寶貝”。但隨后就是2003年春的“非典”，盛裝綠松石器的大木箱也就一直靜靜地躺在那里，等待著(zhù)這件國寶的重見(jiàn)天日。
2004年夏，大型綠松石器終于開(kāi)始揭箱清理。當看到我們?yōu)橹冻隽似D辛努力而保下來(lái)的這件寶貝，居然是一條保存相當完好的大龍，頓感此前一切豐富的想象與推斷都變得黯然失色。當你從上面俯視這條龍時(shí)，你感覺(jué)它分明正在游動(dòng)；當你貼近它碩大的頭與其對視時(shí)，它那嵌以白玉的雙眼分明也在瞪著(zhù)你，仿佛催你讀出它的身份。就這樣，一件大型綠松石龍形器逐漸“浮出水面”，學(xué)者們將其譽(yù)為“超級國寶”。
有學(xué)者則認為這是早期的旌旗，其上裝飾升龍的形象。以死者生前所用旌旗履蓋于尸體之上，應是早期旌旗制度的反映?！对?shī)經(jīng)》中記述周王祭祀于宗廟，有“龍旗陽(yáng)陽(yáng)，和鈴央央”的場(chǎng)景描寫(xiě)，其中“龍旗”與“鈴”并列對舉，與該墓中龍牌與銅鈴共存的情況，頗為契合。墓主人應是供職于王朝的巫師，其所佩龍旌具有引領(lǐng)亡靈升天的宗教意義。
刻劃于陶器上的龍圖像，最生動(dòng)的要算遺址中心區出土的兩件陶透底器殘片上的陰刻龍紋。類(lèi)似的刻于陶器上的龍形象還有不少。
值得注意的是，上述龍形象大多飾于透底器上，這種器物造型奇異，廣肩直腹平底，底部有中空的圓孔，因而可以肯定它們不是容器。在二里頭遺址尚沒(méi)有發(fā)現完整器，洛陽(yáng)皂角樹(shù)遺址二里頭文化陶器中曾出土有類(lèi)似的器形，其上部有高高的捉手。聯(lián)系到這類(lèi)器物器身常飾有龍（蛇）圖案，它屬于祭祀用器的可能性極大。
有不少學(xué)者把二里頭出土的龍形象文物，與文獻中種種關(guān)于夏人龍崇拜的記載聯(lián)系在一起考察，不無(wú)道理。但龍作為后來(lái)中華民族神圣的圖騰，在其出現的早期階段也并不專(zhuān)屬于某一族系，其后的商王朝社會(huì )生活中的龍形象愈益興盛。因此，盡管文獻上有不少夏人與龍關(guān)系密切的記載，但它們的出土還是無(wú)法讓我們把二里頭文化與夏文化直接掛起鉤來(lái)。
眾所周知，盛行于商周時(shí)代青銅器上的主題紋樣，長(cháng)期以來(lái)被稱(chēng)為“饕餮紋”。但也有不少學(xué)者質(zhì)疑這種鑄于國家重要祭器上的紋樣是否就是以獰厲貪婪著(zhù)稱(chēng)的怪獸“饕餮”，因而以較為平實(shí)的“獸面紋”一詞取而代之。更有不少學(xué)者指出這些紋樣主題的大部分，應即龍紋。隨著(zhù)早期王朝的社會(huì )文化整合，逐漸臻于全盛，本來(lái)具有多源性特征的龍形象也規范劃一，并逐漸抽象化和神秘化，作為“饕餮紋”固定下來(lái)，成為最重要的裝飾主題。而以嵌綠松石銅牌飾為代表的二里頭所見(jiàn)獸面紋，開(kāi)創(chuàng )了商周青銅器上獸面紋的先河。
有學(xué)者推測，統治者把鑄銅作坊安排在都邑中心區的最南部，一則是因為這里靠近伊洛河故道，可以為青銅器生產(chǎn)提供充足的水源；二則可以避免冶鑄行為對宮殿區造成的污染。
遺跡主要包括澆鑄工場(chǎng)、陶范烘烤工房和陶窯等。澆鑄工場(chǎng)還發(fā)現若干墓葬，死者可能是鑄銅工匠，或鑄器過(guò)程中舉行某種儀式的犧牲。作坊遺址內發(fā)現的與青銅冶鑄有關(guān)的遺物有陶范、石范、坩堝、爐壁、煉渣、銅礦石、鉛片、木炭和小件銅器。數量最多的是陶范，多為鑄器后廢棄的破碎外范，其內表光潔，有的還有獸面紋等花紋。從殘范的內壁看，所鑄銅器多為圓形，直徑最大者可達30厘米以上。
二里頭遺址的鑄銅作坊規模龐大、結構復雜且長(cháng)期使用。綜合已有的資料，可知在二里頭時(shí)代能夠鑄造青銅禮器的作坊僅此一處。有證據表明，在二里頭都邑衰微后，這處在當時(shí)唯一能夠制作禮器的鑄銅作坊應被遷于鄭州商城，在其后的二里岡時(shí)代，當時(shí)國家的統治者仍然保持著(zhù)對青銅禮器的獨占。這種對關(guān)涉國家命脈的禮器生產(chǎn)與消費的絕對占有，顯示了早期國家對禮制的一元化管理以及權力中心的唯一性。
但上述青銅器制造技術(shù)，限于鍛造或石范鑄造的范疇，這也就決定了這類(lèi)青銅文化只能制作一些簡(jiǎn)單工具、兵器、小件樂(lè )器和裝飾品等。這與始見(jiàn)于二里頭時(shí)代，用泥（陶）質(zhì)復合范制造復雜的青銅容器的高度鑄造技術(shù)形成鮮明的對比。因此很少有學(xué)者懷疑，這種高度的鑄造技術(shù)，是誕生于中原這塊熱土的。至少從二里頭文化早期開(kāi)始，在二里頭都邑的鑄銅作坊，石范這種有很大局限性的模具開(kāi)始淡出，而工藝上極具靈活性、技術(shù)含量高的泥（陶）范模具被創(chuàng )造出來(lái)。這一變化極大地提升了中原地區金屬冶鑄業(yè)的水平。
二里頭遺址已發(fā)現的青銅器約200件，包括容器、兵器、樂(lè )器、禮儀性飾品和工具等。青銅容器有爵、斝、盉、鼎；兵器有戈、鉞、斧、刀、鏃等；樂(lè )器有鈴；禮儀性飾品有嵌綠松石獸面紋牌飾、圓盤(pán)形器；工具則有錛、鑿、刀、錐、和魚(yú)鉤等。其中青銅容器，是迄今為止所發(fā)現的中國最早的成組青銅禮器。以容（禮）器為主的器群特征，與長(cháng)城地帶及鄰近地區盛行青銅武器和裝飾品的風(fēng)格迥然有異。
這些青銅器屬于銅與錫、鉛的合金。銅器造型已比較復雜，需要由多塊內、外范拼合才能鑄出整器。器壁一般很薄，裝飾有各種花紋以及鏤空，因此內、外范的制作與拼合，更具難度。這種合范鑄造技術(shù)的出現在中國金屬冶鑄史上具有劃時(shí)代的意義。獸面紋銅牌飾和圓盤(pán)狀銅器上用綠松石鑲嵌成動(dòng)物或幾何圖案，顯示出極高的工藝水平。
德國著(zhù)名漢學(xué)家雷德侯教授指出，用分為多塊的外范合圍成反轉的形體，要求創(chuàng )造一種規范化的體系。器范的尺寸、形狀、紋飾都要相互關(guān)聯(lián)。在青銅時(shí)代，世界上其他地區都沒(méi)有發(fā)明出這種將設計與鑄造工藝融為一體的完整成熟的體系。而標準化、協(xié)作性和可預見(jiàn)性是這種生產(chǎn)體系的基本特征。復雜的技術(shù)與工序，造就了中國青銅器制造過(guò)程中高超的控制與管理水平。
在王朝禮制整合的過(guò)程中，二里頭文化選擇了海岱地區起源的大型有刃玉禮器群，它們與以琮、璧、璜等為代表的良渚系玉器形成較為鮮明的對比。從治玉技術(shù)上看，二里頭文化也同時(shí)繼承了興盛于龍山時(shí)代海岱地區的片切割工藝，而有別于達到線(xiàn)切割技術(shù)高峰的良渚文化的治玉風(fēng)格。
二里頭遺址貴族墓中出土了多件圓盤(pán)狀銅器，大多鑲嵌著(zhù)綠松石。
前文述及遺址上出土的3件銅牌飾，分別用200～300多片形狀各異的綠松石，鑲拼成獸面紋的圖案，向人們展示了二里頭文化時(shí)期高超的玉石工藝水平。那些小小的綠松石片，被切割成各種形狀，長(cháng)寬只有幾毫米，厚僅1～2毫米左右，且拋磨光潔，殊為不易。其中一件只有銅鑄的獸形框架，綠松石片原應是粘嵌在有機質(zhì)的背托上，出土時(shí)背托已腐朽無(wú)存，而綠松石片尚原樣未動(dòng)地懸空排列在銅牌上，保持著(zhù)原來(lái)的圖案。前述大型綠松石龍形器所用綠松石片，較銅牌飾所用石片更小，且背托為立體，多有精細的凹凸之處，其粘貼鑲嵌技術(shù)之高超，則更令人嘆為觀(guān)止。
作為社會(huì )上層身份地位標志的特殊綠松石鑲嵌制品，在龍山時(shí)代還見(jiàn)于城址或大型聚落，但到了二里頭時(shí)代，卻只見(jiàn)于二里頭都邑。其他同時(shí)期遺址，即便是具有相當規模的聚落和城址，都僅有少量制作簡(jiǎn)單的小型綠松石飾品。象征社會(huì )等級的奢侈品的生產(chǎn)與消費集中于二里頭遺址，反映了二里頭都邑核心化程度急劇增強的趨勢。
二里頭文化的漆器主要出土于二里頭遺址的墓葬中，已發(fā)現了數十件。其中器形明確者以觚最多，另外還有匣、豆、盒、缽、匕、勺、瓢狀器，以及漆鼓和漆棺。漆器上髹紅、黑、褐、白四色漆，而以紅色最為多見(jiàn)。
與上述這三種用普通粘土燒成的陶器不同，白陶是用富含氧化鋁而鐵的成分較少的高嶺土（或瓷土）燒制而成。高嶺土中鐵的成分越少，器物越顯得白凈，因而成為日后陶瓷器的原料，備受青睞。二里頭所在的洛陽(yáng)盆地以東的鞏義，就是高嶺土的重要產(chǎn)地，著(zhù)名的唐三彩的原料即開(kāi)采于此，二里頭的白陶所用高嶺土很可能也來(lái)自鞏義。
二里頭陶器以酒器和食器的制作最為精致，它們往往被隨葬于貴族墓中，成為顯示身份與地位的禮器群的組成部分。作為酒禮器的陶鬶，流行用白陶制作，因含鐵量不同，有的色微泛紅或泛黃，器壁厚薄均勻，造型規整優(yōu)雅。陶盉頂部利用流、口和泥釘，做成獸面的樣子，頗具藝術(shù)性。陶爵一般胎薄體輕，流、尾修長(cháng)，器壁經(jīng)反復刮削，腹部刻劃紋飾。此外還有一些尊、壺類(lèi)器具，也做工精致，造型優(yōu)美。
值得一提的是，二里頭遺址還發(fā)現了少量相當于二里頭文化早期的印紋硬陶和原始瓷殘片，它們基本上僅見(jiàn)于作為酒器的長(cháng)流平底盉（也稱(chēng)“象鼻盉”）一種器形。薄胎呈紫褐色或青灰色，堅硬致密，吸水性弱；器表往往施透明釉。器身飾弦紋和云雷紋等拍印的幾何花紋。該類(lèi)器物中子活化分析顯示胎土成分與白陶相近，是研究由陶向瓷轉化過(guò)程的重要標本。
中國以“瓷的國度”而著(zhù)稱(chēng)，英文的“瓷器”即因產(chǎn)于中國而稱(chēng)為china。在“最早的中國”二里頭，發(fā)現了最早的原始瓷器，確是一件饒有興味的事。
二里頭遺址屢屢發(fā)現紡織品的實(shí)物或痕跡，主要見(jiàn)于貴族墓中出土的銅器和玉器上，由此可知當時(shí)有用紡織品包裹銅、玉器下葬的習俗，最多的包有6層紡織品，厚達數毫米。
據鑒定，這些紡織品絕大部分是平紋織物（絹），個(gè)別織物是斜紋，似為“絞經(jīng)”織法。組織纖維較粗的可能為麻布，較細的應屬絲織品。麻布每平方厘米的經(jīng)緯線(xiàn)在8×8根至10×10根之間；絲織品每平方厘米的經(jīng)緯線(xiàn)則在30至50根之間。
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