聽(tīng)了這話(huà)，溈山才恍然大悟。
這點(diǎn)深藏著(zhù)的靈火。據說(shuō)那次仰山問(wèn)溈山說(shuō)：“什么地方是真佛的所在”？
溈山回答說(shuō)：“要想到那無(wú)思的妙處，要返照心中靈火的不朽。想到極點(diǎn)，又必須返本歸源，使你的本性和形相都永恒的合一不變，這就是真佛的如如之境”。
以筆者看來(lái)，現象界的相對和本體界的絕對是一致的，正如老子的“妙”和“徼”都是玄同的一體，這種深藏在我們身中的靈火，也正是老子所謂的“微明”，和“玄覺(jué)”。
假如臨濟和溈和仰都與道家有血統關(guān)系的話(huà)，那么以激烈的性格來(lái)論，臨濟是偏于莊子，以其成熟和寧靜來(lái)論，溈山和仰山卻是偏于老子的。
有個(gè)和尚問(wèn)溈山：“什么是道”？
溈山回答說(shuō)：“無(wú)心是道”
對方說(shuō)：“我不會(huì )”。
溈山回答說(shuō)：“你最好是去認識那個(gè)不會(huì )的人”
對方又問(wèn)：“不是別人，而是你自己啊”！
接著(zhù)，溈山又說(shuō)：“你們要能當下體認這個(gè)不會(huì )的，就是你們自己的心，就是你們向往的佛。如果向外追求，得到一知半解，便以為是禪道。這真是牛頭不對馬嘴。正如把糞便帶進(jìn)來(lái)，弄污了你的心田，所以我認為這不是道”。
從這段對話(huà)中，我們便可以很清楚的聯(lián)想到老子所謂的“為道日損”了。
溈仰宗的一個(gè)最大貢獻，乃是仰山所分的“如來(lái)禪”和“祖師禪”。有一次叫仰山考驗他的師弟香嚴知閑，問(wèn)他最近心得如何，香嚴作了了首偈語(yǔ)說(shuō)：“去年貧未是貧，今年貧始是貧，去年貧猶有舊錐之地，禪學(xué)的黃金時(shí)代，今年貧錐也無(wú)”。
仰山聽(tīng)了后便說(shuō)：“師弟??！我承認你尚懂得如來(lái)禪，至于祖師禪，恐怕你連夢(mèng)都沒(méi)有夢(mèng)到呢”！于是香嚴又作了首偈語(yǔ)說(shuō)：“我有一機，瞬目視伊，若人不會(huì )，別喚沙彌”。
聽(tīng)了這首偈語(yǔ)后，仰山非常高興，便去報告溈山說(shuō)：“真令人興奮，師弟已懂得祖師禪了”。
假如我們把前面的兩首偈語(yǔ)作一比較，將可以看出禪的兩個(gè)層次，第一首偈子所說(shuō)的雖然是精神生活的高度表現，但仍然只屬于信仰、禪定、和苦行的范圍；只要我們專(zhuān)心于沉思或讀經(jīng)，都可以達到此一境界，這就叫做如來(lái)禪。至于第二首偈子卻已悟入了真我，仰山稱(chēng)它為“人位”，以別于“信任”。這是一種超越了觀(guān)念，理性，甚至倫常等的精神境界。其中“瞬目視伊”是全偈的重心所在。這個(gè)伊，即是“他”、“那個(gè)”、“此”。這些代名詞都是被禪師用來(lái)直指玄妙的真我。
雖然禪學(xué)名宗都要證取這個(gè)內在的真我，但由于溈仰宗在我們身中撥出了這點(diǎn)“瞬目視伊”的靈火，使我們更確信“伊”就是我們自己。這點(diǎn)靈火（或玄妙的悟解），是機，真正的自我，是體；而開(kāi)悟后的言語(yǔ)行為，是真我的“用”。這個(gè)真我和道的關(guān)系，正像印度婆羅門(mén)哲學(xué)中的自我之與梵天了。
溈仰的另一重要貢獻乃是；一方面固然強調頓悟，一方面也不廢漸修。某次，有個(gè)和尚問(wèn)溈山：“頓悟之后，是否還須修持呢”？
對于這個(gè)問(wèn)題，溈山的回答是頓漸合一。這種看法也成為此后佛家哲學(xué)中一個(gè)極普遍的原則。由于溈山的這段話(huà)非常有意義，現在把原文摘錄如下：“若真悟得本，他自知時(shí)，修與不修，是兩頭語(yǔ)，如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無(wú)如曠劫習氣未能頓凈，須教渠凈除現業(yè)流識，即是修也，不道別有法教渠修行趣向，從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，有百千妙義抑揚當時(shí)，此乃得坐披衣自解作活計始得，以要言之，則實(shí)際理地不受一塵，萬(wàn)行門(mén)中不舍一法。若也單刀趣入，則凡圣情盡，體露真常，理事不二，即如如佛”。
溈山好像是位天生的老師，他是非常的聰明，成熟，以及具有引導學(xué)生開(kāi)悟的極大耐力。有一天，當仰山（此時(shí)，他還未悟道）正在采茶，溈山對他說(shuō)：“我們采了一整天的茶，我只聽(tīng)到你的聲音，卻沒(méi)有看到你的形體呢”！
聽(tīng)了這話(huà)，仰山便搖著(zhù)樹(shù)，于是溈山又說(shuō)：“你只知道它的用，而沒(méi)有得到它的體”。
仰山不服氣的說(shuō)：“那么老師你要怎樣呢”？
溈山?jīng)]有回答，沉默了很久，仰山又說(shuō)：“老師，你是只得到它的體，而不知道它的用”。
溈山便說(shuō)：“我要送你三十棒”。
仰山反駁說(shuō)：“你的棒，給我吃；我的棒，要給誰(shuí)吃”？
溈山又說(shuō)：“再送你三十棒”。
當然，這個(gè)內在的真我，無(wú)論是六祖所謂的自性也好，本來(lái)面目也好，或他們兩人所說(shuō)的體也好，因為是不可見(jiàn)的，所以也是無(wú)法表達的。仰山的搖樹(shù)顯然是以用去表達內在的真我，很多禪師卻寧愿用沉默，或打消的方法來(lái)表達。在這里，仰山并未犯了嚴重的錯誤?？墒钱斔f(shuō)溈山只知體而不知用時(shí)，卻犯了一個(gè)根本的錯誤，因為用是包含在體中，沒(méi)有無(wú)用之體。這也就是溈山之所以無(wú)論如何，總給仰山吃三十棒了。
在這里，我們又可以看到溈仰宗的另一動(dòng)人的特色。就是本宗的禪師們，據記載很少是用棒喝來(lái)接引學(xué)生的。只有一次例外，某天，溈山對大家說(shuō)：“你們這些人，都只知道大機，而不知道大用”。
仰山便把這話(huà)去問(wèn)山下的庵主說(shuō)：“老師是這樣說(shuō)的，究竟他的意思是什么”？
庵主要仰山再說(shuō)一遍，當他正想開(kāi)口時(shí)，庵主就把他一腳踢倒。于是仰山便回去把經(jīng)過(guò)告訴溈山，溈山聽(tīng)了大笑不已。
無(wú)論如何，這個(gè)庵主究竟是否屬于溈仰宗的人物，是值得懷疑的。至于溈山對學(xué)生的痛苦經(jīng)驗報以大笑，也許是出于幽默。但要是被一個(gè)身強力壯的人踢了一腳，或打了一掌，可真不是幽默的味道了。
溈山這種如慈父般的溫和，只是一種表面的掩飾而已，骨子里卻是非常激烈的。有一次，當溈山正在打坐，仰山走進(jìn)他的房間，他便問(wèn)：“孩子，你快點(diǎn)說(shuō)??！不要走入陰界”。
他說(shuō)這話(huà)的意思是要仰山快點(diǎn)開(kāi)悟，而不要執著(zhù)于文字和概念。仰山便回答：“我連信仰都不要呢”？
溈山又問(wèn)：“你是相信了之后不要呢，還是因為不相信才不要呢”？
仰山回答說(shuō)：“除了我自己之外，還能信個(gè)什么啊”！
溈山又說(shuō)：“如果是這樣的話(huà)，也只是一個(gè)講究禪定的小乘人罷了”。
仰山反駁說(shuō)：“我連佛也不要見(jiàn)”。
于是溈山又問(wèn)：“四十卷涅槃經(jīng)中，有多少是佛說(shuō)的，有多少是魔說(shuō)的”。
仰回答說(shuō)：“都是魔說(shuō)的”。
聽(tīng)了這個(gè)答案，溈山非常高興，便說(shuō)：“此后，沒(méi)有人能奈何你了”。
這段話(huà)使我想起了何穆法官有一次對我說(shuō)：“在任何哲學(xué)體系里，基本的觀(guān)念都是最簡(jiǎn)單，清楚的，但所用以表達的文字，卻是一個(gè)欺人的惡魔”。
假如我們永遠不忘“文字是惡魔”的話(huà)，那么我們讀任何東西，都不致為文字概念的網(wǎng)所束縛了。
以筆者看來(lái)，仰山的思想比他的老師更為敏銳。有一天，他們兩人走到田間，溈山對仰山說(shuō)：“你看，這一塊田，這邊高，那邊低”。
仰山說(shuō)：“錯了，是這邊低，那邊高”。
溈山又說(shuō)：“你如不信的話(huà)，我們站在中間，往兩邊看看，到底那么高”。
仰山便說(shuō)：“不要站在中間，也不要只看兩邊”。
溈山又說(shuō)：“讓我們用水平來(lái)量，因為沒(méi)有東西比水更平的了”。
仰山卻說(shuō)：“水也沒(méi)有一定的體性，它在高處是平的，在低處也是平的了”。
溈山被仰山答得無(wú)話(huà)可說(shuō)了。
溈仰宗的風(fēng)格是非常吸引人的，它雖然不像臨濟和云門(mén)宗那樣的鋒峻烈，不像曹洞宗那樣的穩順綿密，也不像法眼那宗那樣的思路開(kāi)闊。但比它們卻更為深入。香嚴的悟道是一個(gè)很好的例子。香嚴本是百丈門(mén)下的學(xué)生，那時(shí)他雖然才氣煥發(fā)，思辯敏捷，博通經(jīng)典；但始終未悟禪道。百丈死后，他便追隨百丈的大弟子溈山。溈山對他說(shuō)：“你在先師百丈處，聽(tīng)說(shuō)是問(wèn)一答十，問(wèn)十答百，這是因為你聰明伶俐，智解辯捷，但生死事大，請你告訴我在父母未生前，你是怎樣的”？
這話(huà)問(wèn)得香嚴茫然不知所對?；氐搅朔?jì)?，便把平時(shí)所看過(guò)的書(shū)翻出來(lái)，要尋一句來(lái)對答，但總是找不到一句適切的話(huà)，因而感慨的說(shuō)：“畫(huà)餅究竟不能充饑啊”！
此后，他曾屢次要求溈山替他說(shuō)破這個(gè)秘密，可是每次溈山都說(shuō)：“如果我現在替你解脫，將來(lái)你一定會(huì )罵我。不論無(wú)如，我所說(shuō)的只是我的，跟你又有什么關(guān)系”！
香嚴非常失望，便把所有的書(shū)都燒了說(shuō)：“這一輩子我不用學(xué)佛法了，還不如做一個(gè)到處去化緣乞食的和尚吧”！于是他揮淚離別了溈山。經(jīng)過(guò)南陽(yáng)地方時(shí)，便去參拜慧忠國師的遺跡。在那里暫住下來(lái)。有一天，當他正在鏟除草木時(shí)，偶然的拋一塊瓦礫，擊中了竹子，發(fā)出清脆的一聲。這一聲突然的把他帶入了悟境。于是他便回房沐浴焚香，向著(zhù)遠方遙拜說(shuō)：“師父啊，你對我的因惠勝于父母，如果當時(shí)你為我說(shuō)破了這個(gè)秘密，那有今天的頓悟呢”！
筆者常想，不知有多少可造的天才被埋沒(méi)了，就是由于老師們解說(shuō)得太多。因為這一切必須求之于他們自己的經(jīng)驗。就以溈山所表現的來(lái)說(shuō)，他的偉大還是在于他的未曾替人說(shuō)破。
溈仰宗雖然只傳了五百余年，但它的精神卻是不朽的，它的許多悟解都成為禪學(xué)上極重要的思想。筆者對于他們師生間那種敏捷的幽默，和平靜的對答極有興趣。例如：“某次，當仰山度完暑假回來(lái)看望溈山，溈山問(wèn)他：“孩子，我已有一個(gè)暑假沒(méi)見(jiàn)你了，你在那邊究竟做了些什么啊”！
仰山回答：“??！我耕了一塊地，播下了一籃種子”。
溈山又說(shuō)：“這樣看來(lái)，你這個(gè)暑假未曾閑散過(guò)去”。
仰山也問(wèn)溈山這個(gè)暑假做了些什么？溈山回答：“白天吃飯，晚上睡覺(jué)”。
仰山便說(shuō)：“那么，老師，你這個(gè)暑假也未曾白度過(guò)去呢”！
說(shuō)了這話(huà)，仰山發(fā)覺(jué)自己這話(huà)有點(diǎn)譏諷的味道，因此便不自覺(jué)的伸出了舌頭。溈山看到仰山的窘態(tài)，就責備他說(shuō)：“孩子，為什么你看得那么的嚴重呢”！
這段話(huà)是說(shuō)：一個(gè)人如果對于自己所說(shuō)的那些合于禪理的話(huà)，而感覺(jué)到很窘；這正表示他猶有俗態(tài)。因此，我們至少要忘了那些庸人自擾的舉動(dòng)。沒(méi)有理由伸舌頭，也沒(méi)有去責備。即使需要嚴厲的責備，也應出之于溫和幽默的態(tài)度，唯有這樣，才能深入。
在仰山做了方丈之后所說(shuō)的話(huà)中，我們可以看出他受溈山感染之深。下面所引他的一大段話(huà)，可以說(shuō)是整個(gè)溈仰宗思想風(fēng)格的縮影：“汝等諸人各自回光返照，莫記吾言。汝無(wú)始劫來(lái)，背明投暗，妄想根深，卒難頓拔，所以假設方便，奪汝麤識，如將黃葉止啼，有什么是處，亦如人將百種貨物與金寶作一鋪貨賣(mài)，只擬輕重來(lái)機，所以道石頭是真金鋪，我者里是雜貨鋪，有人來(lái)覓鼠糞，我亦拈與他，來(lái)覓真金，我亦拈與他……索喚則有交易，不索喚則無(wú)，我若說(shuō)禪宗，身邊要一人相伴亦無(wú)。豈況有五百七百眾耶。我若東說(shuō)西說(shuō)，則爭頭向前采拾，如將空拳誑小兒，都無(wú)實(shí)處，我今分明向汝說(shuō)圣邊事，且莫將心湊泊，但向自己性海如實(shí)而修。不要三明六通，何以故，此是圣末邊事，如今且要識心達本，但得其本，莫愁其末，他是后日自具去在，若未得本，從饒將情學(xué)他亦不得”。
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