讀《莊子》悟道：大恩不言謝，深恩幾于仇
| 莊子說(shuō)，相濡以沫，不如相忘于江湖。只有忘記了有江有湖，活得超脫一點(diǎn)，才可以“相忘于江湖”。一個(gè)能讀懂莊子的人，一定是個(gè)明智的人，一個(gè)有智慧的人，一個(gè)能夠活在當下并且能夠很好地處理好人與人、人與社會(huì )、人自身矛盾的人。 有恩報恩，有怨報怨，該償的就償，該還的就還，恩怨分明，耿耿于懷，這些都是不能相忘于江湖的表現。懂得感恩，很好，一旦情懷濫觴就有問(wèn)題了。感恩，本來(lái)是一種情感的自然表達，一旦被拿出來(lái)當成宣稱(chēng)工具，那就變味了。什么事一泛濫，就有問(wèn)題了，就不符合天道了。莊子為什么告誡“相濡以沫，不如相忘于江湖”？就是要魚(yú)相互遺忘在江湖里，人呢？相互遺忘在大道里。只有遺忘在大道里，才能理解莊子的《大宗師》，進(jìn)入《應帝王》。 那么，怎么才叫相忘于江湖呢？古代江湖上的一句行話(huà)或許可以做注腳：大恩不言謝。 為什么大恩反而不言謝了呢？因為你無(wú)法謝，也就是說(shuō)用謝根本無(wú)法表達人家的大恩。“滴水之恩當涌泉相報”，這是小恩，“涌泉報”其實(shí)是一種禮尚往來(lái)的“禮”，謝完了，還了人情，兩不相欠，仿佛從此成了路人也無(wú)所謂了。你在我最困難的時(shí)候給了我一滴水喝，我發(fā)達之后還了“涌泉”，這夠多了吧？“涌泉”成了一種觀(guān)念，“涌泉報”也成了被用濫的感恩套路。實(shí)在沒(méi)有辦法拿出“涌泉報”者，怎么辦呢？下跪叩頭，或者許諾下空洞的大話(huà)：“先生的大恩大德我今生今世如果不能報答，來(lái)世當牛做馬也要報答”，其實(shí)說(shuō)者和聽(tīng)者都不一定相信有來(lái)世，只是話(huà)一定要這么說(shuō)，才感人肺腑。 “涌泉報”式的感恩連動(dòng)物都有，所以只能算是小恩。舉個(gè)例子，一位經(jīng)歷過(guò)唐山大地震的幸存老人曾經(jīng)講過(guò)一個(gè)狐貍報恩的故事：這位老人在1976年以前，是唐山一個(gè)水庫的管理員，經(jīng)常一個(gè)人駐守在水庫邊的配電室里。他喜歡釣魚(yú)，釣的魚(yú)常常吃不了，就養在廚房的一口大水缸內。 有一天晚上，他聽(tīng)到廚房里有動(dòng)靜，就去看個(gè)究竟，原來(lái)是一只前來(lái)偷吃魚(yú)的狐貍不小心掉進(jìn)了水缸里，怎么也爬不上來(lái)了。想到前幾次他釣來(lái)的魚(yú)莫名其妙地少了，他就想把狐貍殺了。 當他用強光手電照著(zhù)狐貍正欲動(dòng)手的時(shí)候，他看到狐貍的眼里滿(mǎn)是驚恐、還有眼淚，他的心軟了……就放了這只野狐貍。 唐山大地震那天，凌晨3點(diǎn)鐘左右，他在熟睡中，被一種急促的聲音吵醒，就打開(kāi)門(mén)，發(fā)現那只被他放走的狐貍焦躁不安地仰望著(zhù)他，并一次次地圍著(zhù)他兜圈子。他想可能是狐貍餓急了，就在他想回屋里拿吃的東西給它時(shí)，那只狐貍忽然咬住了他的涼鞋襻，狠命地往外拉。他就隨狐貍來(lái)到院子里。就在這時(shí)，舉世皆驚的7.8級大地震轟然降臨，他住的配電室瞬間即被震塌…… 這位老人一直念念不忘那救命的狐貍，他深有感觸地說(shuō)：“動(dòng)物盡管不會(huì )言語(yǔ)，卻也有著(zhù)與人類(lèi)同樣的思維、靈性和良心……”。 什么是大恩呢？父母養育孩子長(cháng)大成人，再送孩子上大學(xué)，然后給孩子安排工作，幫孩子買(mǎi)房子，最后成家，孩子對父母親的這個(gè)恩，用“謝”肯定是無(wú)法報答的。但父母親如果因此認為孩子必須無(wú)條件地順從，一旦孩子沒(méi)有按父母的意愿做事，父母就指責孩子不懂事，欠父母的太多，那么孩子心里也會(huì )有不舒服的感覺(jué)，甚至產(chǎn)生相反的效果，從而和父母關(guān)系反而不和諧了。有的孩子在網(wǎng)上發(fā)帖說(shuō)，“寧肯挨餓，也要選擇自由”，不想同父母住在一起，怕嘮叨。 |
救人性命的恩堪稱(chēng)大恩了吧？對于這樣的大恩，“涌泉報”顯然不足以?xún)斶€了。那該怎么報答呢？多少錢(qián)財都無(wú)法報答了，只有用自己的命來(lái)報答才算公平交易。自己肯定不想死，那只有要對方死，于是報答大恩、深恩卻變成了“恩將仇報”，殺了他，此所謂深恩幾于仇也?！秶费a》中有一則故事說(shuō)：唐朝有個(gè)嶺南節度使，名叫李勉，在開(kāi)封尉任上時(shí)，曾放走了一個(gè)囚于獄中的刺客。數年后，李勉客游河北，偶然遇到這位當年的囚徒。
故囚見(jiàn)到當年的救命恩人，不由分說(shuō)將恩公李勉拉到家中盛情款待，并私下和結發(fā)妻子商量：“此活我者，何以報德？”妻子說(shuō)：“償還千匹可乎？”故囚說(shuō)，不行不行，一千匹布不足以報答救命之恩。妻子又說(shuō)：“兩千匹可乎？” 故囚仍然搖頭，說(shuō)，還不夠。妻子就說(shuō)：“若此，不如殺之！”幸得此家仆人密告，李勉才免于一死。
大恩成仇，唯有殺之方可報答，這故事很令人吃驚?？墒?，你如果看了《莊子·內篇》的最后一篇《應帝王》，你會(huì )發(fā)現，講這個(gè)故事的人很可能是抄襲了莊子，至少是受到了莊子的啟發(fā)。中國文學(xué)受莊子的影響太大了。
看一下莊子的這段原文：南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
有個(gè)詞叫“疏忽”，現在都寫(xiě)成“疏遠”的“疏”了，照古文寫(xiě)，就是莊子的這個(gè)“儵”——南海之帝的名字，意思就是快。他的性格喜歡快，追求高速度。北海之帝呢，名叫“忽”，同樣喜歡快，同樣追求高速度。唯有中央帝國的皇帝不一樣，做什么事都慢慢悠悠的樣子，既沒(méi)有定什么規劃和目標，也不追求高速度，渾渾沌沌，糊糊涂涂，笨笨拙拙，一副睡不醒的樣子，這個(gè)皇帝呀，典型的無(wú)為而治，順其自然。
南北這兩位皇帝，都很有成就感，為國家做了不少事，蓋了不少高樓大廈。兩個(gè)人都很忙，自己國家發(fā)展太快了，走路都是一路小跑，難得一個(gè)公休的機會(huì )，兩人便相約到中央帝國皇帝渾沌那里放松一下，因為在那里休閑最好，那里人節奏慢，所以，人們累了都喜歡來(lái)渾沌的國家度假。
儵和忽，來(lái)到自己的地盤(pán)上度假，出于禮貌，渾沌自然少不了接待一下，以盡地主之宜。渾沌這個(gè)皇帝呀，不太會(huì )說(shuō)話(huà)，待人卻蠻誠懇，儵與忽感覺(jué)人家招待得太好了，有點(diǎn)過(guò)意不去。于是，兩個(gè)人就商量，人家對我們這么好，吃了人家那么多好東西，喝了那么多好酒，我們該怎么樣報答渾沌這位老兄呢？
儵和忽商量了大半天，終于想到了。儵說(shuō)，一般人都有七竅對不對？?jì)芍谎劬τ脕?lái)看外面精彩的世界，兩只耳朵是用來(lái)聽(tīng)動(dòng)聽(tīng)的聲音的，兩個(gè)鼻孔是用來(lái)呼吸和聞味道的，還有那個(gè)嘴巴，是用來(lái)吃東西，說(shuō)話(huà)的?？墒?，你看看渾沌這位老兄，一個(gè)竅都沒(méi)有開(kāi)，“此獨無(wú)有”，和大家都不一樣，不開(kāi)竅怎么行呢？我們報答他的最好辦法就是給他開(kāi)竅，也讓他看看世界上的花花草草，讓他品嘗一下各地美食。
忽說(shuō)，好啊。我派人去拿工具，于是兩個(gè)人“嘗試鑿之”，一天給他開(kāi)一個(gè)竅，到第七天，眼耳鼻舌身都開(kāi)了竅，七個(gè)洞都開(kāi)了，結果怎么樣？“而渾沌死”，渾沌就這樣被兩個(gè)家伙報恩給報死了。完蛋了！
莊子真是太幽默了。報答，報答，把人家活活報答死了。簡(jiǎn)直要笑出眼淚來(lái)了。莊子的幽默文章，天下第一。笑啊笑啊，就成哭了；欠了人家的情，就商量報答，結果把人給殺死了。大恩成仇啊，非殺之不足以報答。
讀莊子的文章，你不能簡(jiǎn)單地理解成好心辦壞事哦，是說(shuō)處在渾沌境界的人，那是真正定，六根不動(dòng)了，內外隔絕了，你不要試圖去給他開(kāi)竅，不要去打擾他。
中國文化認為，人類(lèi)之所以墮落，遠離老祖宗那個(gè)太平社會(huì )，那個(gè)大同天下，是因為人類(lèi)不停地給渾沌開(kāi)竅，西方文化則認為偷吃了蘋(píng)果以后就開(kāi)始了墮落之路。
在上古時(shí)代，人都很自然，不需要修道的，個(gè)個(gè)都在道的境界。莊子說(shuō)，“泰氏，其臥徐徐，其覺(jué)于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
泰氏（太初）是怎么睡覺(jué)的呢？徐徐的，緩緩的，悠悠然，輕飄飄的，總之很舒服的樣子。今天的人，開(kāi)著(zhù)車(chē)，聽(tīng)著(zhù)手機，想著(zhù)工作計劃，忙得連個(gè)安穩覺(jué)都睡不好，可憐啊。那個(gè)時(shí)候的人也沒(méi)有時(shí)間的概念，想幾點(diǎn)起床就幾點(diǎn)起，無(wú)所謂啦，反正不會(huì )被老板罵了。
“一以己為馬，一以己為牛”，你愿意叫我是馬就是馬，叫我是牛就是牛，隨便你了，不關(guān)我事，反正我是渾沌著(zhù)沒(méi)開(kāi)竅的狀態(tài)，無(wú)是無(wú)非，心境如一。上古時(shí)代人的感情很純真，沒(méi)有什么道德觀(guān)念，但是他們的道德很真實(shí)，也沒(méi)有現代人認為的我是對的，你是錯的，沒(méi)有這種觀(guān)念，而是很空靈的境界。
道德這個(gè)詞是后人用的，在上古，政治文化就是道的境界，渾沌的境界，還不是德，還沒(méi)有德這個(gè)概念。在道家看來(lái)，道衰了才有德，德衰了才有禮，禮衰了才有仁，仁又衰弱了，行不通了，這才有義。
我們古老的
傳統文化，堯舜禹時(shí)代，本來(lái)是一個(gè)安定的社會(huì )，老百姓過(guò)著(zhù)太平日子，后來(lái)人類(lèi)自作聰明，你開(kāi)一竅，我開(kāi)一竅，你發(fā)明那個(gè)先進(jìn)的東西，我發(fā)明這個(gè)東西，人的欲望被激發(fā)了，自己把原本那個(gè)安定的社會(huì )給破壞掉了?？鬃又v的天下國家，大同思想，是什么意思？讀讀《禮記·禮運篇》就知道了?！抖Y記·禮運篇》在開(kāi)頭就說(shuō)，某一天，孔子吃飽飯，站在走廊一個(gè)角落嘆息，被一個(gè)學(xué)生看到了。學(xué)生就問(wèn)，老師，您為什么嘆息？孔子說(shuō)，咳！人類(lèi)一天天墮落，沒(méi)有辦法再回到那個(gè)境界！
在《大宗師》里，莊子主要講了兩層意思：第一層是說(shuō)怎樣才算完成一個(gè)人，要能夠了了生死，超凡入圣，逍遙解脫，然后才可以入世做人做事；第二層是講對生命的認識，在哲學(xué)上就是說(shuō)天命，就是上古道家的《陰符經(jīng)》中所說(shuō)，“觀(guān)天之道，執天之行，盡矣！”莊子在《大宗師》的開(kāi)篇就說(shuō)道，“知天之所為，知人之所為者，至矣。”我們只需要知道天之“所為”，不必探究天之“能為”，就是效法于天道，順應宇宙自然的法則。
“知天之所為，知人之所為者，至矣。”能夠知天之所為，然后了解各種人事道理，包括生理的變化，精神、思想的變化等等，一個(gè)人學(xué)問(wèn)修養到這個(gè)地步，就算是到家了。就相當于孔子說(shuō)的君子了。
道家認為，我們人的生命，同宇宙自然法則是一樣的。在莊子看來(lái)，人的生命是可以自己做主的，為什么有的人正當壯年的時(shí)候，或者說(shuō)在最輝煌的時(shí)候，突然死了呢？為什么那么多的人沒(méi)有善終呢？為什么很多人不能長(cháng)壽呢？都是自找的。換句話(huà)說(shuō)，是自己糟蹋的，自己折騰的，是自求快樂(lè )導致的。我們人類(lèi)的智慧，很了不起，但最后還是空的。最高的智慧，到達了知而無(wú)所不知。還是空的，因為空，故名無(wú)知。
真正智慧的最高處，一無(wú)所有。所以一個(gè)真正高明的領(lǐng)導，一定不需要太精明，不要太能干，太聰明太能干也要顯得很拙很不會(huì )干的樣子，這樣一來(lái)，他手下的人就能夠發(fā)揮作用，各自干給領(lǐng)導看，得以表現自己，實(shí)現自己的管理欲望，體現自己的人生價(jià)值。這就是領(lǐng)導的無(wú)為而為。
陽(yáng)子居和他的老師老子有一段對話(huà)，很有意思。陽(yáng)子居見(jiàn)老聃，曰：“有人于此，向疾強梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。……”
陽(yáng)子居問(wèn)老子，老師，有這樣一個(gè)人，腦子向來(lái)反映快，身體又強壯，看事情很透徹明白，又學(xué)道不倦，做人做事無(wú)可挑剔，各方面都強人一等，這樣的人，可以和堯舜禹這樣的治世圣人相媲美嗎？是不是一個(gè)治世帝王的材料？
老子說(shuō)，不行，差遠了。這樣的人“胥易技系”，他已經(jīng)把人性中不是真的圣情，用過(guò)分了，變了，太講究技巧了，太聰明了，不自然了，后天太做假了，人性已經(jīng)支離破碎了。雖然聰明，但是自己很老苦，上司之所以還用他，就是因為他能獨當一面，能像老牛一般地干活，于是就給他上個(gè)套，給個(gè)名譽(yù)，讓他不拉車(chē)去吧，他的心其實(shí)挺累，跟著(zhù)他一起干活的人也都累，距離明王差得太遠。
莊子不是說(shuō)過(guò)嘛，“巧者勞，智者憂(yōu)，無(wú)能者無(wú)所求”。手巧能干的人一輩子勞累，聰明有學(xué)問(wèn)的人憂(yōu)慮多煩惱多，有用所以招禍，笨笨傻傻啥也不是的人，沒(méi)用，一無(wú)所求，反而活得舒服。
陽(yáng)子居就問(wèn)老子，什么叫“明王之治”？老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無(wú)有者也。”
老子說(shuō)，所謂“明王之治”，就是功蓋天下好像自己不占有，借用道德的感化，仁愛(ài)于萬(wàn)物而老百姓不害怕他，翻然悔悟感覺(jué)他很親切，用不著(zhù)標榜自己的功德個(gè)名聲，天下人都喜歡他。
“立乎不測，而游于無(wú)有者也。”這句話(huà)很重要，很關(guān)鍵。“立乎不測”，立于不測之地，沒(méi)有道能行嗎？一般人多高，一量就知道了；學(xué)問(wèn)多深，一聊天就感覺(jué)到了；德有多高，一看他做事的細節就知道了，可是，明王“立乎不測”，你沒(méi)有辦法測，你永遠不知道他有多高、多深、多偉大，他不是一個(gè)一覽無(wú)余的人，深不可測，“而游于無(wú)有者也”，最后游心于空靈的境界。
《易經(jīng)》只講到八卦，有一卦是卦不出來(lái)的卦，那就是第九卦，我們現在叫太極，真空。所以莊子也不告訴我們答案，他只是一個(gè)故事講完，接著(zhù)講另一個(gè)，答案就在故事里，自己領(lǐng)悟去。
那么《應帝王》主要講什么呢？借用南懷瑾的話(huà)來(lái)說(shuō)，《莊子》的內七篇是一系列的，有連貫性的，從第一篇《逍遙游》如何解脫，到怎么樣悟道、修道，然后到《大宗師》；由得道的完成，既可以出世，又可以入世。當然，重點(diǎn)在于出世，偏向于形而上道，但是它的作用，偏向于入世；這就是道家和儒家的不同之處?！稇弁酢?，不是應對的意思，帝王代表了治世的圣人，這是中國舊文化，上古最古老的觀(guān)念，認為足以領(lǐng)導國家天下的人，非有道之士不可。只有有道之士才可以入世應世，成為齊家治國平天下的帝王，這與佛家有一個(gè)思想是相同的。學(xué)佛一定偏重于出世嗎？錯！真正大乘佛法的重點(diǎn)，是注重入世的，所以注重轉輪圣王。轉輪圣王的意思，是能夠扭轉乾坤的治世明王，同佛是一樣的。
《莊子》這本書(shū)是可以讀一輩子的書(shū)，是可以經(jīng)常翻出來(lái)、解答人生困惑的書(shū)?？鬃又v仁義道德，莊子怎么說(shuō)？這些東西很好，但會(huì )被后人拿來(lái)竊國。堯、舜、禹，都知道是治世的圣人，莊子怎么說(shuō)？他們三個(gè)人會(huì )被后人拿來(lái)做招牌的！莊子的文章就是這樣，經(jīng)常出人意料，但可以終身受用。
大家看看，莊子看問(wèn)題多深刻！他對宇宙、人生看得非常清楚。一個(gè)能讀懂莊子的人，一定是個(gè)明智的人，一個(gè)有智慧的人，一個(gè)能夠活在當下并且能夠很好地處理好人與人、人與社會(huì )、人自身矛盾的人。星云法師在論述“如何與人相處”時(shí)說(shuō)：“在人群中如何與人和睦相處，有四句話(huà)供大家參考：忍一句，禍根從此無(wú)生處；饒一著(zhù)，切莫與人爭強弱；耐一時(shí)，火坑變作白蓮池；退一步，便是人生修行路。”
一個(gè)可以應帝王的人，在當下社會(huì )中做起事來(lái)自然可以游刃有余，至于與人相處，那不過(guò)是人生的修行而已。
