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來(lái)源；慧了居士---太極拳“加減法”李樹(shù)峻

太極拳是中華武術(shù)之瑰寶，是祖先千百年繼承下來(lái)的武術(shù)精華。它是古人智慧的結晶。它內以大道之理為本，外應萬(wàn)物變化之機，崇尚無(wú)為，道法自然，以有相之行，修無(wú)為之真。它超越世俗格斗、以不戰而屈人之兵為尚，被后人尊稱(chēng)為“先天拳”。嚴格說(shuō)來(lái)，練太極拳的過(guò)程，也是一個(gè)以技入道的過(guò)程?！暗馈辈攀翘珮O拳(乃至世間一切現象)的本體。老子曾說(shuō)：“為學(xué)日益，為道日損?！边@句話(huà)說(shuō)出了修道的兩層次第，也是我們學(xué)習太極拳的“加減法”。

“為學(xué)日益”；是指在初學(xué)時(shí)，我們不但要勤學(xué)苦練，還要轉易多師，多看別人練拳，多向老師請教，甚至各門(mén)派的老師，要多交手，多接觸高人，從多方面吸收營(yíng)養。因為只有見(jiàn)多識廣，閱歷豐富，才能促進(jìn)拳藝的進(jìn)步，才能更深刻地領(lǐng)悟太極拳的道理，才能在對拳法的一招一式的錘煉中，把練拳中的錯誤習慣、錯誤觀(guān)念看得更清。通過(guò)閱歷豐富和知識修養的積累，來(lái)促使對太極拳的豁然開(kāi)悟。所以要多下功夫，多思考，乃至于多讀書(shū)，多歷練，這就是“為學(xué)日益”的道理，是加法。如果把多學(xué)了幾種拳，多練了幾個(gè)招式，或多拜了幾個(gè)老師理解成“為學(xué)日益”的話(huà)，則是“差之毫厘，謬以千里 ”矣！

“為道日損”則是說(shuō)當領(lǐng)悟了太極拳的本質(zhì)規律之后，隨著(zhù)領(lǐng)悟的深入，你會(huì )發(fā)現練拳或推手過(guò)程中的“頂、偏、丟、抗、浮、重”等弊病，都來(lái)自于自身的妄念(主觀(guān)臆測)，這些妄念所帶來(lái)的種種毛病，使我們原有的本能得以活潑潑地顯露出來(lái)。扔的越干凈，自然的功夫越顯露，進(jìn)步也越快。所以，練拳到了這一層，是一個(gè)去習氣，去障礙，“去偽存真”的過(guò)程，是減法。這一步是讓我們學(xué)會(huì )扔掉，扔掉來(lái)自身心的一切束縛，所謂的拳法、拳論，不過(guò)是引導你領(lǐng)悟太極奧妙的方便法門(mén)而已，是渡海的船。所以老子說(shuō)：“為道日損”，還要“損之又損”,“以至于無(wú)為”呢！

記得家父常說(shuō)這樣一句話(huà)：“動(dòng)手的功夫，一過(guò)腦子就晚了?！边@句話(huà)足以讓我們悟出太極拳的三昧。打個(gè)比方，我們在餐桌上吃飯，有時(shí)不小心會(huì )把筷子碰掉，在筷子掉落餐桌的一瞬間，我們往往會(huì )一把將它接住，這種瞬間的反應靠的是什么？是大腦的思考嗎？不是，是本能的自然反應。我們在打拳或與人交手時(shí)，為什么就不能有這種自然反應呢？因為我們的心不能純一，不能無(wú)分別，也就不能顯露自心的本能，達到應物自然的境界。要想達到應物自然的境界，僅有肢體的訓練是不夠的，更要從修心上下功夫。如果沒(méi)有修心的功夫，太極拳就不會(huì )達到上乘的境界，因為萬(wàn)事萬(wàn)物都要靠我們的心去鑒別。然而，我們的心怎樣才能純一而無(wú)分別呢？無(wú)分別又如何能應萬(wàn)變呢？

佛家有將“鏡”喻“心”之說(shuō)法。神秀大師有篇偈語(yǔ)說(shuō)：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺。時(shí)時(shí)勤拂拭，不使惹塵埃?！闭莱隽诵牡毓Ψ虻男扌蟹椒??！捌刑帷奔词恰坝X(jué)悟”的意思。我們日常不斷的盤(pán)架子，推手，就是要通過(guò)身體這棵“菩提樹(shù)”，以“時(shí)時(shí)勤拭”的方式，來(lái)省察我們存在的毛病，來(lái)“拂試”掉我們心上的主觀(guān)分別和執著(zhù)的塵垢。讓心體如明鏡一樣，一塵不染，對內能照清自己，對外更把對方照得清清楚楚，哪怕對方有一點(diǎn)意動(dòng)；透內透外，達到“知己知彼”的功夫。在交手時(shí)，只有達到純凈、無(wú)分別的“照見(jiàn)”的心境，才能不產(chǎn)生盲動(dòng)，才能將對方控制在我們的朗照之中。若一犯主觀(guān)，就像鏡子上蒙了灰塵，就照不清對方，更照不清自己，就犯主觀(guān)“有為”，就要失敗。這種心境上“無(wú)分別”的狀態(tài)，就是太極拳的“無(wú)極”態(tài)。無(wú)極才能生太極，以無(wú)為用，這才是太極的本體。若時(shí)時(shí)處處不離本體，自然妙用無(wú)方，無(wú)往而不利。所謂“人不知我，我獨知人”，并非是把自己的動(dòng)機藏起來(lái)，不讓對方知道，而是我本來(lái)就“無(wú)所動(dòng)”，一有動(dòng)機，對方焉能不知！

太極拳也是一點(diǎn)一點(diǎn)的由“漸悟”而“階及神明”的。鏡子的照物，只是如實(shí)來(lái)，如實(shí)顯；不存分別，不留痕跡，是因為鏡子的“無(wú)心”。將鏡喻心，就是要讓我們的心像鏡子一樣，學(xué)會(huì )“無(wú)心之用”，去掉自我的一切主觀(guān)和先入為主。但是；把我的心像明鏡一樣還不夠，六祖慧能大師更有一道悟道的偈語(yǔ)說(shuō)：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺。本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵?！?。這是說(shuō)，我們還要把心這面“鏡”空掉，去掉你我的分別，更不需“照”。到了這個(gè)境界，是主觀(guān)與客觀(guān)的統一，法不是法，拳不是拳，一法不可得，對方的一切就是我的一切，我的一切就是對方的一切。我與對方完全溶為一體，心歸于“空”的狀態(tài)，則感應極為敏銳，外力自然不能相強。這才是真正的“舍己從人”，你會(huì )感受到一種無(wú)掛無(wú)礙的大自在，會(huì )領(lǐng)略到那種“英雄所向無(wú)敵”的大境界！這時(shí)的聽(tīng)勁只是一個(gè)感應而已。

我見(jiàn)家父及陳發(fā)科、王子英二位師爺晚年練拳，都極空靈，極簡(jiǎn)潔，平淡天真，如孩童嬉戲一般。略看似無(wú)拳意，卻拳意自在其中，真是美極了。與人推手，有時(shí)空靈之極，使對方“撲風(fēng)捉影”無(wú)處下手；有時(shí)則重如泰山，使對方如“螞蟻撼樹(shù)”，堅不可摧。代表著(zhù)我國古老文化的太極拳，究竟該如何領(lǐng)悟和發(fā)展，很值得我們深思，非有慧根，不能悟得?！爸泻弦弧笔俏覀儌鹘y文化的古訓，練拳亦然，貴在能知而能行，否則總不免自欺欺人。若練拳者不明宗義，人云亦云，茫然一生，則會(huì )使流弊橫生，為道日遠，想來(lái)令人扼腕。你是否真懂太極拳的奧秘，接手便知，這里面來(lái)不得半點(diǎn)虛假。

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