出自老子《道德經(jīng)》第三十七章“道常無(wú)為而無(wú)不為”。說(shuō)的是人要遵循自然之理，順應自然的運行，不必去干預自然的運行，不做不必的事，但也必須去做“作為自然與社會(huì )一部分的你”遵循自然邏輯該做的事（無(wú)不為）。
莊子是援用寓言的方式來(lái)描述道、真人等等概念，其中很多章節的目的是為了展現得道之人的崇高境界，從其本意來(lái)說(shuō)是一點(diǎn)錯都沒(méi)有。但是，這就為大家展現了一種價(jià)值觀(guān)：無(wú)欲無(wú)為之人最逍遙。那么在一般讀者看來(lái)，無(wú)欲無(wú)為成了達到這種最高價(jià)值的手段。那么，對大家而言就會(huì )向無(wú)欲無(wú)為靠攏，去刻意地“無(wú)為”。而不為人注意的是，“刻意的無(wú)為”和“不要刻意的為”是兩個(gè)完全不同的狀態(tài)，而后者才是道家的真正精神。
就如同老子說(shuō)，無(wú)為而無(wú)不為，這句話(huà)只是為了展示給大家一種現象，就是無(wú)為會(huì )導致無(wú)不為。但是，如果很多人帶著(zhù)有色眼鏡去解讀，當“無(wú)不為”成了我們的目標時(shí)，那么我們當然應該無(wú)為，但這種“應該無(wú)為”，則很明顯是一種“刻意的無(wú)為”。
為了保證禮法的有效實(shí)施，道家還提出了政治權力中的操作原則，即君無(wú)為而臣有為，這一原則正式出現于黃老學(xué)派。從歷史上來(lái)看，老子針對統治者第一次提出了“無(wú)為”的主張，認為君主無(wú)為，百姓可以自化、自正、自富、自樸。
老子的無(wú)為主要是想消解統治者對百姓過(guò)多的控制與干涉，給百姓以更多的生存空間，以使社會(huì )恢復并保持和諧與秩序。當然實(shí)際的社會(huì )并沒(méi)有這樣簡(jiǎn)單，僅靠無(wú)為并不能使社會(huì )恢復秩序，正是由于此，黃老學(xué)派才提出了“法”作為君主無(wú)為的補充?！督?jīng)法》云：“故執道者之觀(guān)于天下也，無(wú)執也，無(wú)處也，無(wú)為也，無(wú)私也，是故天下有事，無(wú)不自為刑名聲號矣。刑名已立，聲號已建，則無(wú)所逃跡匿正矣。”《十大經(jīng)》也說(shuō)：“欲知得失，請必審名察形。刑恒自定，是我愈靜，事恒自施，是我無(wú)為。”
君主之無(wú)為，是因為有刑名法度約束天下。與此相應，就是必須有執法的人，即所謂臣。黃老學(xué)派認為，君主必須無(wú)為，而臣子則必須有為。莊子學(xué)派作品《莊子·天道》及黃老學(xué)派作品《管子》都明確提出了這一原則?！短斓馈氛f(shuō)：“無(wú)為也，則用天下而有余，有為也，則為天下用而不足。……上必無(wú)為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。”《管子·心術(shù)上》也說(shuō)：“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。”“耳目者，視聽(tīng)之官也，心而無(wú)與于視聽(tīng)之事，則官得守其分矣。夫，心有欲者，物過(guò)而目不見(jiàn)，聲至而耳不聞也。故日：“上離其道，下失其事。”故日：心術(shù)者，無(wú)為而制竅者也。故日“君”。‘毋代馬走’，‘毋代鳥(niǎo)飛’，此言不奪能。不與下試也。”
這是以心與九竅比喻君臣，充分表現稷下道家以治身、治國為一理的特點(diǎn)。照這樣的解釋?zhuān)?/span>“君無(wú)為而臣有為”，第一是為了區分君臣不同角色，并保證君主處于主動(dòng)的地位；第二是為了有效發(fā)揮大臣的能力，使各盡其責?？傊?，是于上下都有利的原則。“君無(wú)為而臣有為”的主張，對法家產(chǎn)生了重大影響，并在中國實(shí)際的政治生活中發(fā)揮了作用。
簡(jiǎn)言之，無(wú)為論，正確的理解應當是不違背事物的本性而為。“人主之術(shù)，處無(wú)為之事，而行不言之教，清靜而不動(dòng)，一度而不搖，因循而任下，責成而不勞”(《主術(shù)訓》)，“上操其名，以責其實(shí)，臣守其職，以效其功”(《修務(wù)訓》)，實(shí)質(zhì)上是“君逸臣勞”，以臣下眾人的智慧來(lái)實(shí)現君主的“無(wú)為”，而所謂君主的“無(wú)為”在于因勢義導，并不代表放棄對官吏職責的考核。
出自老子《道德經(jīng)》第三十七章“道常無(wú)為而無(wú)不為”。
道總是無(wú)為的，但是遵循規律來(lái)治理國家自然會(huì )成就了所有的事。
自然，道家的核心概念之一。道家自然分“創(chuàng )造自然的自然”和“被自然所創(chuàng )造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因為它用“人為”否定了“自然”。但它也是同一個(gè)自然的“自否定”,因為“人為”、“創(chuàng )造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本質(zhì)”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的兩個(gè)層次,即“無(wú)為”層次和“有為”層次。只有“創(chuàng )造自然的自然”才是最自然的，因為只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常無(wú)為法自然。
楊朱主張個(gè)人本位論，但他絕不是一個(gè)無(wú)政府主義者。如前所述，楊朱提出了“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”的觀(guān)點(diǎn)，由于文獻有缺，我們已不知楊朱是如何具體論證和具體發(fā)揮他的這個(gè)觀(guān)點(diǎn)了?！墩f(shuō)苑·政理》中的一段記載卻彌補了這個(gè)缺憾。“楊朱見(jiàn)梁王言：‘治天下如運諸掌然。’梁王曰：‘……何以？’楊朱曰：‘誠有之。君不見(jiàn)夫牧羊乎？百羊而群，使五尺童子荷杖而隨之，欲東而東，欲西而西。君且使堯率一羊，舜荷杖而隨之，則亂之始也……將治大者不治小，成大功者不小苛。此之謂也。”
在這個(gè)“童子牧羊”的比喻中，羊群“欲東而東，欲西而西”，享有充分的自由。而象征統治者、管理者的“童子”只是“荷杖隨之”，并不亂加干涉。這不禁使我們想起了亞當·斯密關(guān)于“看不見(jiàn)的手”的比喻以及關(guān)于國家只應起“守夜人”作用而不亂干涉經(jīng)濟活動(dòng)的觀(guān)點(diǎn)。雖然與亞當·斯密的近代經(jīng)濟自由主義理論相比，楊朱的觀(guān)點(diǎn)只能稱(chēng)之為古代樸素的自由主義政治理論，但其歷史地位則是不應低估的。
中國古代自由主義理論的首倡者是老子。老子的無(wú)為論乃是中國古代自由主義的“大本營(yíng)”和“基本形式”。楊朱的“童子牧羊”論正是“無(wú)為而治”論的一種具體表現形式。
這里值得一提的是管子的“或使論”。蒙文通指出《管子·白心》一篇，“闡或使之義為備”，這實(shí)在是慧眼獨具?！栋仔摹吩疲?/span>“天或維之，地或載之。”“夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫！又況于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之動(dòng)也。夫不能自搖者，夫或搖之。夫或者何？若然者也。視則不見(jiàn)，聽(tīng)則不聞，灑乎天下滿(mǎn)，不見(jiàn)其塞。”“或者”在古代漢語(yǔ)中，是指代一種雖暫時(shí)不能實(shí)指但確實(shí)存在的人或其他對象。在《白心》中，這個(gè)“或者”是指一種對自然、社會(huì )現象起基礎和推動(dòng)、支配作用的力量，其特點(diǎn)是“視則不見(jiàn)”，“灑乎天下滿(mǎn)”。不難看出，這種“或使”論同亞當·斯密的“看不見(jiàn)的手”的理論如出一轍。二者的深層含義都是對客觀(guān)存在但暫時(shí)尚未被人完全認識的客觀(guān)自然規律和社會(huì )規律的承認。
《白心》是主張“治無(wú)治”即無(wú)為而治的?！栋仔摹吩疲?/span>“無(wú)益言，無(wú)損言。”與《白心》屬于同一學(xué)派的《管子·心術(shù)上》云：“無(wú)為之道，因也。因也者，無(wú)益無(wú)損也。”蒙文通認為可視此論同楊朱的理論為“一貫之道”。蒙文通說(shuō)：“物至自治，安用拔一毛以利之。拔毛以利，適為不利也。”“拔毛利之，則益之也，適亂之也。楊子之說(shuō)，得《心術(shù)》、《白心》之言而義益彰。”
對于《白心》、《心術(shù)》作者的學(xué)派歸屬，當代學(xué)者看法殊異。蒙文通則徑將其作者歸屬于楊朱學(xué)派。我認為，即使不同意蒙文通關(guān)于作者學(xué)派的歸屬，至少也應贊同他的以下觀(guān)點(diǎn)：楊朱所云“人人不拔一毛，人人不利天下，天下治矣”，楊朱本人的論證已不可知，而《白心》、《心術(shù)》篇的有關(guān)論點(diǎn)和論證正可視為楊朱觀(guān)點(diǎn)的進(jìn)一步“具體論證”和繼續發(fā)展。楊朱學(xué)派和《心術(shù)》、《白心》的作者，作為一個(gè)一脈相承的流派或兩個(gè)有一定聯(lián)系的流派，他們都在進(jìn)一步豐富和充實(shí)中國先秦時(shí)期的自由主義政治理論方面作出了自己的貢獻。
有為即莊子說(shuō)的有所待，待就是依賴(lài)于條件，隨條件的變化而變化，因緣和合而成。無(wú)為即莊子說(shuō)的無(wú)所待，不依賴(lài)任何條件，無(wú)所依、無(wú)所附，自本自根，自為主宰，不隨條件的變化而變化，永恒真實(shí)，圓滿(mǎn)逍遙。因為一切都可以超越。 超越了一切， 才叫無(wú)可待！
超越了我，知道人我無(wú)二。 超越了生死，莊子才會(huì )鼓盆而歌。超越了眾生，莊子于是知道了魚(yú)樂(lè )，并可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是他。 超越了物我，列子才可以御風(fēng)而行！才能乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮。
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