在早期佛教教義中，佛陀特別強調戒、定、慧三無(wú)漏學(xué)和諸行無(wú)常、諸法無(wú)我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地說(shuō)，“比丘，我所講的法只有兩件事：苦和苦之止息（即涅槃）。人類(lèi)充滿(mǎn)了痛苦，我們當務(wù)之急的任務(wù)就是要去除痛苦，所以我解釋這些法，因為它們有用處，它們與修煉身心的梵行有根本上的關(guān)系，可令人厭離、去執、入滅，得寧靜、深觀(guān)和涅槃。因此我解釋這些法……。”而在以上十個(gè)形而上學(xué)的問(wèn)題中，前四個(gè)問(wèn)題是有關(guān)宇宙的期限和廣度的問(wèn)題，這是宇宙論，它們與佛陀的教誨關(guān)系不大。不管世界是永恒還是非永恒，有限還是無(wú)限，它們都無(wú)益于人類(lèi)對痛苦之解脫。接下來(lái)兩個(gè)問(wèn)題是有關(guān)身與心方面的問(wèn)題。根據佛陀的教誨，諸法無(wú)我，這是三法印之一。事實(shí)上，無(wú)我的教義是佛教的一大特色，所以若有人問(wèn)身與心是同一物還是不相同，對佛陀的教誨而言，這簡(jiǎn)直是風(fēng)馬牛不相及。對佛教來(lái)說(shuō)，這些問(wèn)題根本就無(wú)從說(shuō)起。最后幾個(gè)問(wèn)題是有關(guān)佛陀悟證的境界問(wèn)題。佛陀悟證的超凡境界只能通過(guò)修行而悟證之。對普通人來(lái)說(shuō)，他們永遠也不會(huì )明白這種超越現世的境界，即使佛陀為他們解釋。所以以上這些形而上學(xué)的問(wèn)題與佛陀的教誨關(guān)系不大，它們與修煉身心的梵行根本無(wú)關(guān)，它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀(guān)和涅槃，因此，佛陀沒(méi)有解答這些問(wèn)題。所以每當有人向佛陀請教以上這些形而上學(xué)的問(wèn)題時(shí)，佛陀總是保持沉默。
其次，形而上學(xué)的問(wèn)題會(huì )把人們引入歧途，使人迷失方向。
佛陀時(shí)代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后靜坐時(shí)，忽然起來(lái)去到佛所，行過(guò)禮后在一旁坐下，就說(shuō)：“世尊，我正獨自靜坐，忽然起了一個(gè)念頭：有十個(gè)問(wèn)題你從來(lái)沒(méi)有給我們明確的解釋。每當人們向您問(wèn)起這些問(wèn)題時(shí)，您總是將之擱置一邊，沉默不語(yǔ)。我不喜歡這種做法。世尊，今天您若跟我解釋清楚這十個(gè)問(wèn)題，我將繼續修梵行；如果世尊仍對這些問(wèn)題保持沉默，我便會(huì )失去信心，不再修梵行。如果世尊知道世間是永恒的，就請照這樣給我解釋。如果宇宙不是永恒的，又為什么？如果您對這些問(wèn)題也不知道，就直接說(shuō)：‘我不知道。’”
佛陀說(shuō)：“你這愚蠢的人??！你當初出家修行就是為了了解這些形而上學(xué)的問(wèn)題嗎？你跟隨我修梵行時(shí)我答應過(guò)你將會(huì )回答這些問(wèn)題嗎？”曼童子回答說(shuō)：“世尊，沒(méi)有。”佛陀說(shuō)：“在你還沒(méi)有得到如來(lái)的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一個(gè)人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時(shí)那人說(shuō)：我不愿把這毒箭拔出來(lái)，除非我知道是誰(shuí)射我的，他是剎帝利種姓、婆羅門(mén)種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金黃色；他來(lái)自哪一個(gè)城市或鄉村。我不愿取出此毒箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么樣的；哪一型的箭；箭是哪種毛制的；箭簇又是什么材料所制……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。同樣，如果有人說(shuō)，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恒等問(wèn)題，此人還未得到如來(lái)的答案就已告死亡了。”由于人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學(xué)的問(wèn)題所困擾，窮追不舍，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無(wú)所獲。
再次，由于語(yǔ)言的局限性，凡夫無(wú)法通過(guò)語(yǔ)言明了這些問(wèn)題。
語(yǔ)言是人類(lèi)創(chuàng )造的，用以表達人類(lèi)由感官與心靈所體驗到的事物、經(jīng)驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。它局限于時(shí)間、空間和緣起法，語(yǔ)言不可能超越這些范圍。換句話(huà)說(shuō)，人類(lèi)只能在時(shí)間、空間和緣起法允許的范圍內用語(yǔ)言表達一件事、一種境界。有時(shí)，人類(lèi)的語(yǔ)言甚至不足以表示日常事物的真實(shí)性狀。例如經(jīng)驗告訴我們，有時(shí)我們會(huì )有一種激情或感受，但卻無(wú)法用語(yǔ)言表達出來(lái)。所以人類(lèi)的語(yǔ)言不是萬(wàn)能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，語(yǔ)言更是不可靠而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅槃）超出時(shí)間、空間和緣起定律的限制，人類(lèi)只能體證之，而不可能用語(yǔ)言描述之，即所謂心行處滅，言語(yǔ)道斷。事實(shí)上，這些問(wèn)題永遠不可能通過(guò)語(yǔ)言文字而獲得充分而圓滿(mǎn)的答復，沒(méi)有任何語(yǔ)言文字可以表達這種經(jīng)驗。就像在魚(yú)的詞匯里是沒(méi)有形容陸地的字眼一樣。烏龜對他的朋友魚(yú)說(shuō)，它剛到陸地上散步回湖。魚(yú)說(shuō)：“當然你的意思是說(shuō)游泳了。”烏龜想對魚(yú)解釋陸地是堅硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行?？墒囚~(yú)卻堅持不可能有這么一樣東西，陸地一定也是液體，和它住的湖一樣，有波浪，可以在上面跳潛游泳。同樣，在普通凡夫的詞匯里，不可能找到適當的詞句去描繪涅槃?？墒悄壳坝胁簧偃擞檬澜缟献蠲烂畹脑~語(yǔ)去描繪涅槃的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，長(cháng)篇累牘地論述佛陀入滅后的奇妙境界。其結果正如《楞伽經(jīng)》里所說(shuō)愚人執著(zhù)語(yǔ)言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。
最后，對機說(shuō)法，因材施教是佛陀教化眾生的方法。
佛陀并不是一座計算機，不管什么人問(wèn)什么樣的問(wèn)題，他都會(huì )不加思索地回答。他是一位很講究實(shí)際效益的老師，充滿(mǎn)了慈悲與智慧，他并不是為了炫耀自己的知識而答問(wèn)，而是為了要幫助問(wèn)話(huà)人走上正覺(jué)的道路。他和人說(shuō)法時(shí)，時(shí)刻不忘對方的水平、傾向、根器、性格以及了解某一問(wèn)題的能力。
根據佛說(shuō)，對付問(wèn)題有四種方式：
1.當問(wèn)題比較直接、明顯，而且避免了形而上學(xué)的問(wèn)題時(shí)，這些問(wèn)題必須直截了當地答復。例如苦之因是什么？
2.某些問(wèn)題必須以分析的方法解答，例如佛教是唯心主義還是唯物主義？
3.另有一些問(wèn)題必須以反問(wèn)為答復。
4.有一類(lèi)問(wèn)題必須以緘默不語(yǔ)為答復。例如當有人向佛陀尋問(wèn)有關(guān)形而上學(xué)方面的問(wèn)題時(shí)，佛陀常常是保持沉默。
所以，當婆蹉種問(wèn)佛陀有無(wú)神我時(shí)，佛陀總是保持沉默。佛陀的緘默對婆蹉種的影響勝過(guò)任何雄辯。悲智雙全的佛陀曾為這位困惑的求法人煞費苦心，并對他表示深切的關(guān)懷。
也許有人會(huì )問(wèn)，佛陀到底是否能回答以上十個(gè)形而上學(xué)的問(wèn)題？我們姑且先不作任何結論，但有一點(diǎn)可以肯定，佛陀所知的法一定比他所說(shuō)的法要多得多。
有一次，佛陀在憍欣賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中經(jīng)過(guò)時(shí)，他取了幾片葉子放在手里，問(wèn)他的弟子們道：“比丘們??！你們意下如何？我手中的幾片葉子多呢，還是此間林中的葉子多？”“世尊，你手中只有很少幾片葉子，但此間尸舍婆林中的葉子卻多得不可勝數。”
“同樣，我所知的法如同尸合婆林中的葉子，而我已經(jīng)告訴你們的如同我手中的葉子，只有一點(diǎn)點(diǎn)，我所未說(shuō)的法還有很多呢！而我為什么不為你們說(shuō)那些法呢？因為他們沒(méi)有用處，不能引導人證得涅槃。這就是我沒(méi)有說(shuō)那些法的原因。”
因此，斯里蘭卡著(zhù)名的佛教學(xué)者jayatilleak：“并不是因為某些事佛陀不知道，而是因為語(yǔ)言的限制，佛陀無(wú)法將那超越感官的境界用普通語(yǔ)言表達出來(lái)。”
綜上所述，佛教反對熱衷于討論形而上學(xué)方面的問(wèn)題，而提倡求實(shí)的精神?？赡壳坝猩贁底砸詾楦呙鞯姆鸾虒W(xué)者，不顧現代社會(huì )的實(shí)際需求，高談闊論，講起佛法來(lái)玄而又玄，一會(huì )兒天上，一會(huì )兒地下。當然，對于佛教中那些抽象而又深奧的理論，我們不是不可以研究，但過(guò)分糾纏于此則有失偏頗。所以，在宏揚佛法的方法上，我們也應向佛陀學(xué)習，結合當今現實(shí)社會(huì )的需要，多講些通俗易懂、對日常生活又有指導作用的佛法，少講些空洞的玄妙的大話(huà)。
