本篇主旨為反對人治。
作者認為，一切人為的治理天下的行為只會(huì )給天下人帶來(lái)災難，為君為政者應無(wú)為而治，如此才合于天道。
（分節導讀：此節重點(diǎn)寫(xiě)“宥天下”的政治思想。作者認為，只要天下人都“不淫其性，不遷其德”，天下便無(wú)需治理。因此無(wú)論是讓百姓歡欣的圣德之治，還是讓百姓痛苦的暴虐之治，都會(huì )破壞人天性的安寧，都不可取。作為統治者，與其治天下，不如宥天下，為百姓提供寬松悠然的生活環(huán)境，讓百姓保持心靈的恬靜與愉悅。即使迫不得已君臨天下，如果能不放縱情欲，不炫耀聰明，精神合于自然，萬(wàn)物自會(huì )如升騰而起的炊煙一般欣欣向榮。）
只聽(tīng)說(shuō)使天下人自在安然地生活，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)要治理天下百姓的。
所謂自在，就是怕天下人超出原有的本性。
所謂安然，就是怕天下人改變了根本的德性。
天下人不超出原有的本性，不改變根本的德性，哪里還需要什么治理天下呢？
當初堯治理天下時(shí)，使天下人都興高采烈地樂(lè )其本性，這是不安然守靜。
而桀治理天下時(shí)，使天下人都勞累疲病地苦其本性，這是不舒暢歡愉。
不守靜也罷，不歡愉也罷，都是違背德行的。
違背德行而可以長(cháng)久的，這是天下所沒(méi)有的事。
人過(guò)于歡樂(lè )，就偏于陽(yáng)，過(guò)于憤怒，則偏于陰。
一旦陰陽(yáng)失調，就會(huì )四時(shí)不順，寒暑失調。
這樣豈不反過(guò)來(lái)傷害人的身體嗎！
使人喜怒無(wú)常，居無(wú)定所。
思考問(wèn)題喪失根本，做起事來(lái)半途而廢，于是乎天下人開(kāi)始狂妄自大，自命不凡，而后便有了盜跖、曾參、史?的行為。
所以盡天下之物不足以勸善，盡天下之力不足以懲惡，因此，天下之大竟不足以賞罰。
從夏、商、周以后，亂哄哄地只把賞罰當成能事，哪里還有功夫安于性命本來(lái)的情態(tài)呢！
至于喜歡目明，就會(huì )沉迷于色彩。
愛(ài)好耳聰，就會(huì )沉迷于聲音。
講仁，就是惑亂于德。
講義，就是惑亂于理。
提倡禮，便是助長(cháng)技巧。
提倡樂(lè )，便是助長(cháng)淫逸。
推崇圣，便會(huì )沉溺于技藝。
推崇智，便會(huì )吹毛求疵。
天下人如果能安于性命之情，這八者可有可無(wú)。
天下人如果不能安于性命之情，這八者就會(huì )糾結迂曲、紛亂煩擾而把天下搞亂。
可天下人卻反而推崇和珍惜它們，可見(jiàn)天下人所受的迷惑真是太過(guò)分了。
這些人哪里是把它們當成錯誤而拋棄呢！
他們簡(jiǎn)直是齋戒后去談?wù)撍鼈?，恭敬地去傳授它們，手舞足蹈地去供奉它們，我對此又能怎么樣呢?/span>
所以說(shuō)，君子一旦不得已而君臨天下，最好是無(wú)為而治。
無(wú)為之后才能安于性命之情，所以說(shuō)以看重生命的態(tài)度看待天下，才可以讓他管理天下，以愛(ài)惜生命的心情對待天下，才能夠讓他治理天下。
所以君子如果能夠不放縱情欲，不炫耀聰明，安然不動(dòng)而神靈活現，深沉靜默而蘊育驚雷，心有所動(dòng)而天隨人愿，從容無(wú)為而萬(wàn)物如塵埃一般自然運動(dòng)。
我又何必多此一舉地去治理天下呢！
（修遠之思評：儒家的孟子認為人之初，性本善。荀子認為人性本惡，而無(wú)論是孟子還是荀子，都認為統治者應對百姓施以教化。只有莊子堅持人性本以完善，無(wú)需實(shí)施教化，只要給其寬松的環(huán)境，任其發(fā)展便好。這反映了莊子對人性的信心。當然，莊子也沒(méi)有回避人性的脆弱，人的自然本性雖然珍貴，卻也容易被形形色色的欲望蒙蔽，而往往越是身居高位的人，受到誘惑的機會(huì )就越多。這些誘惑有可能來(lái)自金錢(qián)和地位，有可能來(lái)自各種肉體享受，也有可能來(lái)自干一番事業(yè)的雄心壯志。人們多習慣將仁、義、禮、樂(lè )、圣、智，當做美德，大力推崇，莊子則看到了沉溺其中的害處。倡仁可亂德，倡義會(huì )逆理，倡禮會(huì )增加人追求機巧的欲望……一個(gè)英明的統治者有可能抵御住奢靡生活的誘惑，卻未必能抵御住美德的誘惑。莊子認為治天下不如宥天下，統治者應任性無(wú)為。在今天看來(lái)，這一觀(guān)點(diǎn)未免有些極端，但其中仍有不少可取之處。作為管理者，不只要有“管”的智慧，還要有“宥”的智慧，懂得給下屬較寬松的工作空間。這樣一有利于調動(dòng)下屬的創(chuàng )造性，鍛煉他們獨立解決事務(wù)的能力，二也有利于讓他們擁有好的工作心情，樂(lè )于為該管理者工作。）
（分節導讀：此節主講人心，借老子之口指出人心的特點(diǎn)是“排下進(jìn)上”：被排擠就會(huì )感到壓抑，受到表?yè)P就會(huì )高昂。由于人心極易被驚擾，束縛人心必招致禍患。黃帝試圖用仁義來(lái)改變人心結果卻讓人心欲念叢生，導致無(wú)休無(wú)止的爭名奪利，紛爭廝殺。在作者眼里，圣知仁義就是禍患之源，要天下大治必要“絕圣棄知”，將人心從仁義圣知的枷鎖中解放出來(lái)。）
崔瞿問(wèn)老子說(shuō)：“不治理天下，怎樣使人心向善？”
老子回答：“你必須謹慎，不要擾亂了人心。人心受壓抑就消沉，受鼓舞就振奮，心志的消沉和振奮之間，猶如被囚禁、傷殺，柔美的心志表現可以柔化剛強。一個(gè)人飽受折磨時(shí)，心理上備受磨難，如火烤，如冰凍，水深火熱。心緒變化之快，頃刻之間就能來(lái)往于四海之外。安定時(shí)深沉靜默，激動(dòng)時(shí)高懸九天。驕矜自傲而不受約束的，就是人心啊。當初，黃帝開(kāi)始用仁義之說(shuō)擾亂人心，使得后來(lái)的堯、舜奔波得連腿上的汗毛都磨光了。就是為了供養天下人的形體，為了施行仁義而愁勞心思，煞費苦心地建立法令制度，然而還是不能勝任。于是，只得把讙兜放逐到南方的崇山，把三苗流放到西方的三峗山，把共工也趕到了北方的幽州，就是這樣也無(wú)法治理好天下。到了后來(lái)夏、商、周三代的時(shí)候，天下就大亂。下有暴桀、盜跖，上有仁曾、孝史，儒家墨家興起，于是喜怒互相猜忌，愚智互相欺騙，好壞互相指責，真假互相譏諷，世道也就衰落了。不能同歸于大德，人的性命也就被傷害了。天下崇尚心智，百姓就多糾葛。于是君主靠斧鋮來(lái)制裁，以法律來(lái)殺伐，用刑具來(lái)處決。天下紛然大亂的根源就是君主擾亂了人心。所以，賢者隱居在高山深谷之中，而國君憂(yōu)慮于朝廷之上。當今之世，身首異處的死人多得相互堆積，身戴刑具的犯人多得相互推擠，受刑被殺的人隨處可見(jiàn)，而儒家墨家還踮腳舉臂于刑徒之間。唉，真是太過(guò)分了！也太不知羞愧和可恥了！我不知道圣智不是刑具的開(kāi)關(guān)，仁義不是枷鎖的部件，怎么知道曾參、史?不是暴桀、盜跖的先聲呢！所以說(shuō)，斷絕圣明，拋棄智巧，天下就會(huì )大治了。”
（分節導讀：此節講述了兩個(gè)關(guān)于求道的故事。黃帝和云將都曾抱著(zhù)以道干預自然的目的向圣人求道，但由于其想法本身就與道家主張的順乎自然、無(wú)為而治相悖，所以黃帝遭到廣成子的斥責，鴻蒙則以“吾弗知”回答云將。直到黃帝和云將詢(xún)問(wèn)修身之法，廣成子和鴻蒙才對其進(jìn)行點(diǎn)撥，要他們以養心為重，謹護自身，忘形棄智。作者借廣成子和鴻蒙之口表達了“治身先于治國”的觀(guān)點(diǎn)，認為自然無(wú)為方可使萬(wàn)物昌盛。）
黃帝做天子十九年后，政令通行天下，聽(tīng)說(shuō)廣成子隱居在空同山上，特地前往拜見(jiàn)他，說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)先生您的境界已經(jīng)達于至道，冒昧地向您請教至道的精髓。我想用至道的精華，使五谷豐登，以養育萬(wàn)民。我還想調和陰陽(yáng)，以成就萬(wàn)物，應當如何實(shí)施？”
廣成子說(shuō)：“你所問(wèn)的，是萬(wàn)物的本質(zhì)，而你想掌管的，卻是萬(wàn)物的渣滓。自從你治理天下以來(lái)，云氣沒(méi)等積聚就下雨，草木不等發(fā)黃便凋零，日月之光越發(fā)昏暗。而你這位智巧之人心胸狹窄得很，又哪里配得上談?wù)撝恋?！?/span>
黃帝回去之后，放棄治理天下的政事，蓋了一間獨居的屋子，地上鋪著(zhù)白茅，在里面閑居了三個(gè)月以后，又前去請教。
廣成子頭朝南邊躺著(zhù)，黃帝從下方跪著(zhù)向前，再次磕頭到地，然后問(wèn)到：“我聽(tīng)說(shuō)先生的境界已經(jīng)達于至道。冒昧地向您請教，如何修身才能活得長(cháng)久？”
廣成子頓時(shí)起身說(shuō)到：“你的問(wèn)題問(wèn)得好。過(guò)來(lái)，我告訴你至道。至道的根本，深不可測。至道的極致難以觸及。不用看不用聽(tīng)，凝神靜默，形體自然正常健康。一定要心靜神清，不要讓肢體疲勞，不要使精神動(dòng)蕩，這樣才可以長(cháng)生。目不外視，耳不旁聽(tīng)，心不多想，你的精神就能守護你的形體，而形體也就能長(cháng)生了。把持內心的澹泊，遠離外界的紛擾，心智越多越難悟道。我幫你達到大明的境界和至陽(yáng)的根源，幫你進(jìn)入窈冥的門(mén)徑和至陰的根源。天地各司其職，陰陽(yáng)各居其所。謹慎地守護你的身體，萬(wàn)物將自行健壯成長(cháng)。我執守大道而處于陰陽(yáng)調和之境，所以我修身養性一千二百多年了，而形體未嘗衰老?！?/span>
黃帝再次伏地磕頭說(shuō)：“廣成子真可謂天人合一了呀！”
廣成子說(shuō)：“過(guò)來(lái)，我跟你說(shuō)。至道是沒(méi)有窮盡的，而人卻都認為它有終結。至道是無(wú)法測知的，而人卻都認為它有極限。獲得我的道，上可成皇下可成王。喪失我的道，只能上見(jiàn)光明，下變泥土?，F在萬(wàn)物都生于土而歸于土，因此，我將離開(kāi)你，入于無(wú)窮之門(mén)，遨游于無(wú)極之所。我會(huì )與日月同放光明，我將與天地永存。迎我而來(lái)的，背我而去的，與我都沒(méi)有任何關(guān)系，絕不會(huì )為之所動(dòng)。人都是要死的，而我卻可以獨存！”
云將到東方漫游，經(jīng)過(guò)神木的枝頭時(shí)，恰好遇上鴻蒙。
鴻蒙正拍著(zhù)大腿蹦跳游玩。
云將看見(jiàn)了，立即停下來(lái)，恭敬地站好問(wèn)：“老人家是誰(shuí)呀？老人家為什么到這里？”
鴻蒙一邊繼續拍腿跳躍，一邊回答：“遨游?！?/span>
云將說(shuō)：“我想請教您一些問(wèn)題?！?/span>
鴻蒙抬起頭來(lái)看著(zhù)云將說(shuō)：“嗯?！?/span>
云將說(shuō)：“氣侯不調和，地氣不通暢，六氣不協(xié)調，四季不按時(shí)?，F在我想融合六氣的精華以化育萬(wàn)物，該怎樣做呢？”
鴻蒙拍腿跳躍搖頭說(shuō)：“我不知道，我不知道?！?/span>
云將沒(méi)有得到回答。
又過(guò)了三年，云將去東方漫游，經(jīng)過(guò)宋國時(shí)又碰上了鴻蒙。
云將大喜過(guò)望，快走上前說(shuō)：“您忘記我了嗎？您忘記我了嗎？”
再次趴在地上磕頭，愿意向鴻蒙請教。
鴻蒙說(shuō)：“我上下飄浮，無(wú)所貪求。隨心所欲，無(wú)所不往。任意遨游，觀(guān)察萬(wàn)物的真相。我又知道什么呢？”
云將說(shuō)：“我原來(lái)也很想隨心所欲地游蕩，然而民眾卻總是跟著(zhù)我前往。我也是迫不得已才君臨天下的，現在民眾都仿效我，所以想聽(tīng)聽(tīng)您的高見(jiàn)?！?/span>
鴻蒙說(shuō)：“擾亂了自然的常道，違反了萬(wàn)物的本性，上天就不會(huì )讓你成功。群獸離散，禽鳥(niǎo)夜鳴。災及草木，禍及昆蟲(chóng)。唉，這都是治人的過(guò)錯呀！”
云將說(shuō)：“那么我該怎么辦呢？”
鴻蒙說(shuō)：“唉！你受的毒太深了，還是輕飄飄地回去吧?！?/span>
云將說(shuō)：“我遇上您太不容易了，希望您千萬(wàn)不吝指教?！?/span>
鴻蒙說(shuō)：“唉！重在養心吧。你只要做到無(wú)為，萬(wàn)物自會(huì )變化。忘懷你的形體，閉塞你的聰明，物我兩忘，與自然元氣混為一體，心如止水，神似枯井，木然無(wú)知。萬(wàn)物紛紜，各自恢復本性而不自知?；旎煦玢?，本性就會(huì )終身不失。如果有意識地要恢復本性，反而會(huì )失去本性。不必追問(wèn)萬(wàn)物之名，不要窺測萬(wàn)物的情況。萬(wàn)物本來(lái)就是自生自滅的?！?/span>
云將說(shuō)：“您賜我大德，教我以靜默。由于我親身求道，今天總算如愿以?xún)斄??！?/span>
再次磕頭至地，起身辭別離去。
（分節導讀：此節指出“主宰萬(wàn)物的非有形之物”。人也屬有形之物，即使身居高位統管如國家、土地、人民這樣的“大物”，也不應萌發(fā)將其據為己有的私心。一旦人有了貪求私利的念頭，必被物所累。而若做到任物自為，超然于物，不單可“獨治天下百姓”，還可“出入六合，游乎九州，獨往獨來(lái)”。至人沒(méi)有“出乎眾”的心，其身軀形骸都已和自然化為一體，根本無(wú)需用外物來(lái)凸顯自身的存在感。）
世俗之人都喜歡別人跟自己的觀(guān)點(diǎn)相同而討厭別人跟自己的觀(guān)點(diǎn)不同。
跟自己觀(guān)點(diǎn)一致的就喜歡，跟自己觀(guān)點(diǎn)不一致的就不喜歡。
這是內心想要出人頭地的緣故。
那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢！
隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個(gè)人的所聞總不如眾人的技藝多。
希圖治理國家的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的禍害。
這樣做是把治國成功的希望寄托在僥幸上面，貪求個(gè)人的僥幸而不至于喪失國家統治權力的又有多少呢！
他們中能夠保存國家的，不到萬(wàn)分之一，而喪失國家的，自身一無(wú)所成還會(huì )留下許多禍患。
可悲呀，擁有國家的人卻不明白??！
擁有國家的，就擁有土地人民。
擁有土地人民的，不可以受外物所役使。
使用外物而不為外物所役使，才能主宰天下萬(wàn)物。
明白主宰外物的不是物，豈只是治理天下百姓而已??！
這樣的人已經(jīng)能往來(lái)于天地四方，游樂(lè )于整個(gè)世界，獨自無(wú)拘無(wú)束地去，又自由自在地來(lái)。
這樣的人就叫做擁有萬(wàn)物而又超脫于萬(wàn)物。
這樣特立獨行的人就稱(chēng)得上是至高無(wú)上的貴人了。
至貴之人的教誨，就好像形軀對于身影，傳聲對于回響一樣。
有提問(wèn)就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問(wèn)作出應答。
處心于沒(méi)有聲響的境界，活動(dòng)在變化不定的地方。
引領(lǐng)著(zhù)人們往返于紛擾的世界，從而遨游在無(wú)始無(wú)終的浩渺之境。
或出或進(jìn)都無(wú)須依傍，像跟隨太陽(yáng)那樣周而復始而沒(méi)有盡頭。
容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無(wú)所謂自身。
無(wú)所謂自身，怎會(huì )執著(zhù)于形象！
執著(zhù)于形象，這是過(guò)去的君子。
體悟著(zhù)根源，這就跟永恒的天地結成了朋友。
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