(2011-05-24 )袁曉明/文
帕斯卡是17世紀法國著(zhù)名的哲學(xué)家、數學(xué)家、物理學(xué)家，帕斯卡早年研究數學(xué)、物理，尤其是在數學(xué)領(lǐng)域做出了巨大的貢獻，在生命的最后10年，他卻把全部精力投入到哲學(xué)以及神學(xué)的研究。在著(zhù)名的“帕斯卡賭注”的命題中，帕斯卡提出，人對信仰上帝是否存在的信心是一個(gè)“賭注”。
帕斯卡賭注有許多版本，其中的一個(gè)版本如下：
對于任何人S，可以做出兩個(gè)選擇，一個(gè)選擇是α ，另一個(gè)選擇是β，如果選擇α對于人S有更大的好處，S就應該選擇α。
考慮到上帝的存在與否各有一半的可能性，而相信上帝存在給人S帶來(lái)的好處更大。
所以，人就應該選擇相信上帝的存在。
什么是帕斯卡所指的好處，那就是人相信上帝就有能進(jìn)入天堂，當然，考慮到帕斯卡的基督信仰的背景，帕斯卡在賭注里提到好處就是基督信仰為人打通的去天堂的道路。為什么說(shuō)相信上帝存在更大的好處呢？因為在人相信接受上帝存在的前提下，如果上帝存在，人就能上天堂，如果上帝不存在，上帝的相信者與非相信者得到同樣的結果，但如果上帝存在，人卻沒(méi)有接受上帝，人就失去了上天堂的一切機會(huì )。有人說(shuō)，如果上帝不存在的機會(huì )更大，為什么還要選擇相信上帝的存在呢？道理很簡(jiǎn)單，從決策學(xué)的角度來(lái)講，上天堂的好處可以說(shuō)是無(wú)窮大∞，而不能上天堂的好處應該是0，上帝存在的機會(huì )再小，乘上這無(wú)窮大∞，也得出無(wú)窮大∞，上帝不存在的機會(huì )再大，與0相乘也是0。 因此，選擇相信上帝存在是一個(gè)只有贏(yíng)，最差也是打一個(gè)平手的結果，而相反的是，選擇相信上帝不存在，卻是一個(gè)沒(méi)有任何贏(yíng)的機會(huì )的選擇，并且有輸得精光的可能。
對于帕斯卡的賭注，美國當代哲學(xué)家Peter Kreeft指出，多數哲學(xué)家認為，在論述上帝存在的信心上，帕斯卡賭注是最無(wú)力的論述，但帕斯卡本人卻認為這是最有力的論述。帕斯卡在他的《思想錄》中寫(xiě)道：“這就是結論，如果人能夠認識到一個(gè)真理，這就是真理?！痹谂了箍ǖ乃猩駥W(xué)著(zhù)作中，這是他唯一如此論述的地方。為什么帕斯卡要如此的肯定？帕斯卡把認識上帝作為人最終極的目標，當人通過(guò)理性不能確定是否需要相信上帝存在，人自然需要在相信上帝的存在上下注，因為那是只有贏(yíng)，而沒(méi)有輸的下注，并且，人賭的是自己的永生，當然最為重要。按帕斯卡的基督信仰，并非是相信上帝存在就能進(jìn)入天堂，但相信上帝存在應該是進(jìn)到天堂的第一步，如果連上帝的存在都不相信，那人下的就是平手或輸的賭注，根本就沒(méi)有贏(yíng)的機會(huì )和希望。
Peter Kreeft還給出了這樣幾個(gè)假設的例子來(lái)說(shuō)明帕斯卡的賭注。假如你的一個(gè)親人病入膏肓，醫生提供一種藥，該藥并沒(méi)有把握治好你親人的病，但卻有50%的機會(huì )能治好你親人的疾病。從邏輯上講，你是否愿意給你的親人服用此藥，哪怕是要付出一點(diǎn)藥費，當然你會(huì )愿意。如果你根本就不用付藥費，那你就更愿意來(lái)。對于你來(lái)說(shuō)，做出接受藥物治療的決定并非是一個(gè)感情上的決定，而是一個(gè)符合邏輯的、理性的決定。如果你拒絕給親人服藥，那能夠治好的一點(diǎn)機會(huì )都沒(méi)有，那其實(shí)才是完全不符合邏輯以及非理性的決定。假如你在外面接到一個(gè)消息，說(shuō)你的房子著(zhù)火了，你的孩子們還在房子里面，你當時(shí)不能確定這個(gè)消息是否準確。對于你來(lái)說(shuō)，什么是更理性的決定？你是認為消息不準，不用理會(huì )，還是你不管消息是否準確，就立即沖會(huì )家去？當然，你會(huì )沖會(huì )家去，如果你的房子沒(méi)有做火，那是好事，如果你的房子著(zhù)火，你的孩子在里面，你還有機會(huì )沖進(jìn)去救你的孩子。
美國哲學(xué)教授 Jeff Jordan，在他通過(guò)牛津大學(xué)出版的專(zhuān)著(zhù)《帕斯卡賭注》中給出了另外一個(gè)例子。一位在孤島上的漂流者，他點(diǎn)燃了一個(gè)火堆，他希望路過(guò)的船只或天上飛過(guò)的飛機能看見(jiàn)他點(diǎn)燃的火堆。盡管漂流者沒(méi)有任何證據可以證明會(huì )有船只或飛機路過(guò)，但他還是找來(lái)了樹(shù)枝，點(diǎn)起來(lái)火堆，以增加他被救援的機會(huì )。漂流者的推理很實(shí)際，點(diǎn)燃一個(gè)火堆的實(shí)效明顯大于不點(diǎn)一個(gè)火堆，顯而易見(jiàn)，沒(méi)有人會(huì )去質(zhì)問(wèn)漂流者的智慧和理性。當然，漂流者點(diǎn)燃火堆并非要求漂流者相信火堆將被別人看見(jiàn)，而是要有一個(gè)火堆會(huì )被看見(jiàn)的信心。
帕斯卡賭注自問(wèn)世以來(lái)，遭到許多的反對。在Jeff Jordan教授看來(lái)，一般來(lái)講，對帕斯卡賭注有以下三個(gè)方面的反對，一是道德上的反對；二是方法論上的反對；三神學(xué)上的反對。對帕斯卡賭注這樣實(shí)用論證，反對方提出信仰準則上的質(zhì)疑，帕斯卡賭注沒(méi)有從證據上去建立信仰，而是從實(shí)用的角度去建立信仰，那是不道德的，因為一個(gè)道德的人需要通過(guò)證據去獲得信仰。還有一個(gè)從道德角度上反對帕斯卡賭注說(shuō)法，那就是帕斯卡賭注利用了人的自私，方法論上的反對，主要集中在帕斯卡賭注的有效性上，一個(gè)例子就是多神論的問(wèn)題，因為帕斯卡賭注并沒(méi)有明確要相信哪一個(gè)神，因此帕斯卡賭注是一個(gè)無(wú)效的論點(diǎn)。神學(xué)上的反對主要在于帕斯卡賭注與救恩預定論的相博，因為按救恩預定論，人的救恩是人所預定，不是人能選擇。
對于以上的反對，帕斯卡賭注的支持者也都有反駁，比如，帕斯卡賭注并非完全否定證據，而是強調，在沒(méi)有足夠證據的前提下，使用實(shí)用的推理并非是不道德的事情，帕斯卡賭注在一定程度上有決策理論的支持，并且，帕斯卡賭注并非就完全是出于自私，在介紹給其他人的時(shí)候也是為了幫助他人。在方法論上，所謂的多神論的反對，表面上看有一定的道理，帕斯卡針對的是有神與無(wú)神的賭注，不管怎么說(shuō)，在帕斯卡賭注之下，在無(wú)神上下注，結局都沒(méi)有贏(yíng)的可能。救恩預定論僅僅是一種神學(xué)觀(guān)點(diǎn)，更主流的觀(guān)點(diǎn)是上帝揀選的是那些信基督的人，上帝給世人都有一個(gè)救恩的邀請，人有自由意志對上帝的邀請做出一個(gè)接受邀請或拒絕邀請的決定，帕斯卡賭注恰恰是給出接受上帝存在或拒絕上帝存在的選擇，因此，在這一點(diǎn)上并沒(méi)有什么沖突。
除了上述三個(gè)方面對帕斯卡賭注的反對外，還有其他版本的反對看法，值得一提的是反帕斯卡賭注。英國生物學(xué)家、現代無(wú)神論者的代表理查德在他的《上帝錯覺(jué)》一書(shū)中提出了這樣一個(gè)反帕斯卡賭注：“假設我們同意有一個(gè)很小的機會(huì )上帝是存在的，可是，如果你在上帝不存在上下注，你可以有一個(gè)好的豐富的生命，如果你在上帝存在上下注，你在敬拜花落許多時(shí)間，并為上帝做出犧牲，甚至獻出生命，可以說(shuō)，前者比后者更生活得更好?！彼^的反帕斯卡賭注，就是說(shuō)按道金斯的論點(diǎn)，考慮到人在今生為上帝做出的犧牲，在上帝不存在上下注，會(huì )得到更大的好處。按帕斯卡賭注，如果上帝不存在，在上帝存在或不存在上下注，其后果并無(wú)什么不同，因為帕斯卡把永生定為無(wú)窮，而今生的生活定義為有限，那其實(shí)是一個(gè)合理的定義，但在道金斯的反帕斯卡賭注中，道金斯卻假定，無(wú)神論者在今生比有神論者卻有更好的生活，因此如果上帝不存在，無(wú)神論者卻得到更多的好處。
顯而易見(jiàn)，道金斯的反帕斯卡賭注有許多的漏洞，比如，道金斯假定上帝的存在僅為一個(gè)極小的機會(huì )，那是一個(gè)更偏頗的假設，但道金斯的反帕斯卡賭注對有神論者，主要是基督徒提出了一個(gè)問(wèn)題，你們基督徒是不是應該要為得到永生在今生付出代價(jià)？其實(shí)，圣保羅在這一點(diǎn)上同意道金斯的觀(guān)點(diǎn)，基督徒的確要為得到永生在今生付出代價(jià)，圣保羅說(shuō)，如果基督?jīng)]有復活，我們基督徒在今生就比那些非信徒更可憐。
帕斯卡在1654年接受基督為主，繼而他開(kāi)始撰寫(xiě)一部基督教的護教專(zhuān)著(zhù)，但在8年后帕斯卡死于疾病，他未能完成那本護教的專(zhuān)著(zhù)，他寫(xiě)了大量的筆記。帕斯卡去世后，后人將帕斯卡的筆記編輯成書(shū)，那就是著(zhù)名的《思想錄》，而帕斯卡賭注就在其中。自帕斯卡賭注問(wèn)世以來(lái)，并非成為最好護教論點(diǎn)，但卻是遭受到眾多無(wú)神論者的攻擊，其原因就在于帕斯卡賭注針對的對象在字面上是有神論者與無(wú)神論者，但對無(wú)神論者的挑戰遠遠大于為有神論者提供信仰的依據，同時(shí)，把不可知論者這逼到了無(wú)神論者的陣營(yíng)，因為在帕斯卡賭注中只有兩個(gè)選擇，相信上帝的存在或者上帝不存在。
我引用帕斯卡賭注的論點(diǎn)，并非是要以帕斯卡賭注做基督教的護教論述，我知道，單單相信上帝的存在也并非就能打通天堂之路，信仰也并非是象在拉斯維加斯的一場(chǎng)賭注。對于我來(lái)說(shuō)，篤信基督是證據（Proof）、理性（Reason）、信心（Faith）三者的完美結合。正如哲學(xué)家Peter Kreeft指出的那樣，帕斯卡賭注是理性與信心之外的第三架梯子，與理性、信心比較起來(lái)，帕斯卡賭注是一個(gè)比較低的梯子。如果相信上帝的存在僅僅是下一個(gè)賭注，那樣的信仰的確不是一個(gè)成熟、深入以及豐滿(mǎn)的信仰。從一定程度上來(lái)講，帕斯卡賭注非常象中國的那句俗話(huà)：“寧可信其有不可信其無(wú)”，以如此的心態(tài)去信仰基督，難以有堅定的信仰，有盲目信心的嫌疑。
但是，帕斯卡賭注最好地揭示出，無(wú)神論（包括不可知論者）拒絕上帝存在的觀(guān)點(diǎn)其實(shí)是一個(gè)需要更大信心的賭注，只靠理性與科學(xué)修筑的橋梁并不能讓他們達到拒絕上帝存在的彼岸。道理很簡(jiǎn)單，無(wú)神論者要堅信無(wú)神的機會(huì )有百分之百的可能性的話(huà)，證據、理性以及科學(xué)并不能給他們這百分之百的機會(huì )，缺乏的那一大部分必須由他們的信心來(lái)補充，比如，宇宙的創(chuàng )造以及第一個(gè)生命細胞的來(lái)源，理性與科學(xué)并不能給無(wú)神論者什么答案，無(wú)神論者可以強調時(shí)間的功效，再過(guò)一萬(wàn)年，也許能夠找到答案，可那并不是時(shí)間的問(wèn)題，無(wú)神論者的邏輯和理性就已經(jīng)決定他們永遠找不到答案，因為無(wú)神論者相信的都是有形的東西，當然他們不可能相信從無(wú)到有的創(chuàng )造。由于無(wú)神論者重視證據、理性和科學(xué)，不看好信心的可靠，他們認為信心完全可能出錯，那么，無(wú)神論者的信心呢，如果無(wú)神論者的信心出錯了呢？也就是說(shuō)，無(wú)神論者相信上帝不存在，但如果上帝真的存在呢？
美國哲學(xué)家Peter Kreeft講過(guò)這樣一個(gè)故事，一位無(wú)神論者去拜訪(fǎng)著(zhù)名的猶太牧師、哲學(xué)家Martin Buber，那位無(wú)神論者要求Martin Buber給出上帝存在的證據，Martin Buber拒絕了那位無(wú)神論者的要求，那位無(wú)神論者生氣地離開(kāi)，Martin Buber追問(wèn)了一句：“你能夠確認沒(méi)有上帝嗎？”四十年后，那位無(wú)神論者寫(xiě)道：“我仍然是一位無(wú)神論者，但Martin Buber的那個(gè)問(wèn)題四十年來(lái)每一天都在追問(wèn)我?！泵黠@的是，那位堅定的無(wú)神論者并不能完全確定沒(méi)有上帝的存在。Peter Kreeft指出，帕斯卡賭注對于無(wú)神論者正是有這樣的追問(wèn)的威力。
帕斯卡賭注就是在對所有的無(wú)神論者提問(wèn)：“你能夠確認上帝不存在嗎？你知道你是在下一不可能贏(yíng)的賭注嗎？”
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