莊子語(yǔ)錄及莊子哲學(xué)
莊子語(yǔ)錄
1、吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。（人們的生命是有限的，而知識卻是無(wú)限的。以有限的生命去追求無(wú)限的知識，勢必體乏神傷，既然如此還在不停地追求知識，那可真是十分危險的了?。?a name="ref_[2]">
2、名也者，相軋也；知也者，爭之器。二者兇器，非所以盡行也。（名是相互傾軋的原因；智是相互斗爭的手段。兩者是兇器，是不可以盡行的。）
3、天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生也。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。（天下有道，圣人可以成就事業(yè)；天下無(wú)道，圣人只能保全生命?，F在這個(gè)時(shí)代，僅僅可以避開(kāi)刑戮。幸福不過(guò)像羽毛那樣輕，不知怎樣才可以去承受；禍患重得像大地一樣，不知怎樣才能避免。）
4、人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。（人們都知道有用的用處，但不懂得無(wú)用的更大用處。）
5、泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。（泉水干涸了，魚(yú)被困在陸地上,互相吹腮上的水泡,互相潑殘存的泉水；這種情況固然很感人，但是還不如在江湖之中暢游，忘記對方的存在。這是一種追求自由的思想體現。）
注：原句全部：泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕。相濡以沫，不如相忘于江湖？與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。句讀由人，殘句戕人。古文最好上下連讀。
6、夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。（大自然給我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息。所以稱(chēng)善我生存的，也同樣稱(chēng)善我的死亡。）
7、夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)冰者（對于只在春夏兩季活著(zhù)的蟲(chóng)子不必講冬天的事，意思是對于講不通的人就不要講了。）
8、井蛙不可以語(yǔ)于海者（對于只生活在井底的蛙不必對它講大海的廣闊，意思同第7句：對于講不通的人就不要講了。）
9、天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達萬(wàn)物之理?！肚f子·知北游》
10、凡人心險于山川，難于知天?！肚f子·雜篇·列御寇》
11、日出而作，日入而息，逍遙于天地之間,而心意自得?！肚f子·讓王》
12、不樂(lè )壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為已處顯。顯則明。萬(wàn)物一府，死生同狀。” 《莊子·外篇·天地》
13、人生天地之間，若白駒過(guò)隙，忽然而已?！肚f子·知北游》
15、彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。
16、吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為送賷。吾葬具豈不備邪？《莊子·列御寇》
17、巧者勞而知者憂(yōu)，無(wú)能者無(wú)所求。飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也?！肚f子·列御寇》
18、大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。——《莊子·齊物論》
19、吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以在涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣?！肚f子·養生主》
20、且夫水之積也不厚，則其負大舟也無(wú)力。——《莊子·逍遙游》
21、相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為。——《莊子。大宗師》
22、以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。——《莊子·養生主》
23、以火救火，以水救水，名之曰益多。——《莊子·人間世》
24、汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車(chē)轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。——《人間世》
25、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知。
26、不以物挫志。——《莊子·天地》
27、夫小惑易方，大惑易性。——《莊子·駢拇》
28、孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。——《莊子·天地》
29、夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。——《莊子·天運》
30、夫哀莫大于心死，而人死亦次之。——《莊子·田子方》
31、臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰："通天下一氣耳。 ——《莊子·知北游》
32、天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。——《莊子·知北游》
33、荃者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。——《莊子·外物》
34、知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修于內者無(wú)位而不怍。——《讓王》
35、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。——《莊子·讓王》
36、不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？——《莊子·齊物論》
37、方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天。——《莊子·齊物論》
38、若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。——《莊子·逍遙游》
莊子哲學(xué)
“仁義”二字被視為儒家思想的標志，“道”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是莊子效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。
莊子的哲學(xué)主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認為“道”是超越時(shí)空的無(wú)限本體，它生于天地萬(wàn)物之間，而又無(wú)所不包，無(wú)所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無(wú)為的，在本質(zhì)上是虛無(wú)的。
在莊子的哲學(xué)中，“天”是與“人”相對立的兩個(gè)概念，“天”代表著(zhù)自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來(lái)，就是一個(gè)“偽”字。
莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。
在莊子看來(lái)，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什么，規定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得著(zhù)政治宣傳、禮樂(lè )教化、仁義勸導？這些宣傳、教化、勸導，莊子認為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。
作為道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)是在中國的哲學(xué)思想中唯一能與儒家和后來(lái)的佛家學(xué)說(shuō)分庭抗禮的古代最偉大的學(xué)說(shuō)。它在中國思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。
莊子認為人活在世上，猶如“游于羿之彀中”，到處充滿(mǎn)危險。
與佛教相類(lèi)似的，莊子也認為人生有悲的一面?！洱R物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”
莊子認為如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個(gè)重要概念，這是個(gè)體精神解放的境界，即無(wú)矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾，只是強調主觀(guān)上對矛盾的擺脫。莊子用“無(wú)為”來(lái)解釋這一術(shù)語(yǔ)，與老子不同，這里“無(wú)為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無(wú)拘無(wú)束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱(chēng)為“無(wú)待”，意為沒(méi)有相對的東西。這時(shí)，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時(shí)也是《莊子》一書(shū)的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。
莊子認為一般人很虛偽，“人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”，這樣會(huì )導致 “天下脊脊大亂。而君主的專(zhuān)制統治和對知識的愛(ài)好，只會(huì )使人心更加敗壞，“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。”
流沙河認為，莊子的為人主要有四點(diǎn)，“一曰立場(chǎng)，站在環(huán)中。二曰方法，信奉無(wú)為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養，緊守心齋。”
所謂環(huán)中，就是不持有任何立場(chǎng)?！秲绕?span lang="EN-US">·齊物論》中有“得其環(huán)中，以應無(wú)窮”，《雜篇·則陽(yáng)》中有“得其環(huán)中以隨成”。無(wú)為在《莊子》中經(jīng)常出現，莊子認為無(wú)論治國還是做人，都要無(wú)為。但無(wú)為頗難解釋?zhuān)魃澈诱J為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。
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