●附錄
序論一生生不窮故謂之易有太易有太初有太始有太素葢太易者未見(jiàn)氣太初者氣之始也太始者形之始也太素者質(zhì)之始也氣形質(zhì)具而未相離曰渾淪視之不可見(jiàn)聽(tīng)之不可聞循之不可得故曰易序論二圣人取夫陰陽(yáng)變化之理而寓之卦以著(zhù)吉兇悔吝利害成敗之說(shuō)雖非道之妙而所以微顯闡幽為敎之法舍是則亦不可得而見(jiàn)矣故曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣此言陰陽(yáng)之理待易而后明易亦待陰陽(yáng)而后顯也君子所以修身為家為國為天下得是而窮之知夫變化之所自然后趣時(shí)乘理應對酬酢無(wú)所凝滯人茍不明乎此是未免乎膠柱調瑟刻舟求劍之比也易之為名為義可不察哉序論三為天下國家與夫修身皆人事也其吉兇悔吝利害成敗何與乎陰陽(yáng)之說(shuō)而圣人取是以明之何也曰修身也齊家也治國也平天下也其事不一其時(shí)不齊所謂吉兇悔吝利害成敗不可以偏舉而又不可以概論則將示訓于天下備垂敎于后世無(wú)定法而可乎雖不可無(wú)定法而萬(wàn)事萬(wàn)物之變今昔異宜一日萬(wàn)？禍福伏又不可以言盡此圣人所以體夫天地萬(wàn)物之象推剛柔變化之說(shuō)而寓其意于爻以示吉兇悔吝利害成敗之大法使天下后世可考焉中才學(xué)之可以守身可以有家可以持國可以保天下智者引而伸之觸類(lèi)而長(cháng)之天下之能事畢矣故曰易者象也象也者像此者也又曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意不可見(jiàn)乎曰圣人立象以盡意而終之以變而通之以盡利鼔之舞之以盡神此易之為道所以唯變所適而異乎詩(shī)書(shū)禮樂(lè )不可為典要非中人以上焉足以與此嗚呼學(xué)易而不知通變之義不盡鼔舞之能是所謂膠柱而調瑟刻舟而求劍豈知夫易之所以為易者哉故曰易窮則變變則通通則久此黃帝堯舜所以通其變使民不倦神而化之使民宜之者也三代之書(shū)或曰連山或曰歸藏或曰周易而易之名莫之或改豈非變通之義不可易歟由是觀(guān)之易之為敎也象而已矣而所以為敎在意不在象舍象則無(wú)以見(jiàn)意此八卦所以為易之本而三代同之也昔虞翻好易遇飲三之夢(mèng)而不得其說(shuō)猥曰易道在天三爻足之矣豈真知易者哉管公明有云善易者不論易可謂知言矣惜乎其效止于占相而未能閎圣人之閫奧是以君子不多焉序論四易者象也則無(wú)適而非象今獨以八卦為易之本豈非天下之象備于此歟曰然易不云乎八卦成列象在其中矣然則易之象八卦而已而曰易有四象所以示也何曰此先儒所以紛紛而莫之或一也考諸圣人之辭而觀(guān)其立言之序其得失可見(jiàn)矣其曰易有四象所以示也繼之繋辭焉所以告也則所謂四象者卦爻之謂爾果以為卦爻則非生八卦之四象可知矣非生八卦之四象則非金木水火與七九六八之數又可知矣既曰易有四象則易中之象焉果易中之象則非蓍龜河圖之？可知矣有四象然后繋辭焉以告則非所謂得失憂(yōu)虞進(jìn)退晝夜之象又可知矣然則果何為而四耶曰亦索諸卦爻而已竒耦之畫(huà)一也八卦二也六十四卦三也三百八十四爻四也有竒耦之畫(huà)然后八卦成八卦成然后六十四卦立六十四卦立然后三百八十四爻顯易之象于是乎備矣竒耦者陰陽(yáng)之象也八卦者天地雷風(fēng)水火山澤之象也六十四卦者天下至賾之象也三百八十四爻者天下至動(dòng)之象也陰陽(yáng)之變而至于天下之至動(dòng)則所謂為天下國家與夫修身吉兇悔吝成敗利害之理具矣圣人之意于是盡矣易之為敎于是宜矣故曰易有四象所以示也不其然乎然則圣人以此繼夫天生神物與夫河圖洛書(shū)之后豈無(wú)意耶曰惡得無(wú)意此意所以明作易取象垂敎之所由也豈茍然哉葢生覆者天之職形載者地之職敎化者圣人之職萬(wàn)物失其理則天地之過(guò)也萬(wàn)民失其性則誰(shuí)之過(guò)歟故圣人效天地變化而欲作為書(shū)以示敎以為言不切則不能動(dòng)人故又取則蓍龜而告人以吉兇禍福之理然言不能盡意也故又法天之垂象使其如日月星辰爛然人皆觀(guān)而自得焉然天下之象眾矣悉備之則不勝其煩而特言之則又恐不足以盡意故又法河圖洛書(shū)之文而畫(huà)卦于是四象立而吉兇之理著(zhù)矣四象者所以法圖書(shū)之文而象日月之著(zhù)也繋辭焉所以則神物之告人也定吉兇所以效天地之變化既成萬(wàn)物也故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)所謂大業(yè)者是圣人變通鼔舞以盡易之妙效天地變化之極致也故曰法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)垂象著(zhù)明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立用成器以為天下利莫大乎人探賾索鉤深致逺莫大乎蓍龜此言圣人據崇高之勢而能法象則效成器致用利天下以盡變通鼔舞之事業(yè)也若伏羲神農黃帝堯舜則取諸離下結繩而為綱罟之類(lèi)作為耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器雖然茍有其位而無(wú)其徳雖欲有為不能也茍有其徳而無(wú)其位雖欲有為不可也故古之帝王多矣而能通其變神而化之者幾何耶仲尼以大圣之才不得紹三王之業(yè)也然圣人之心曷嘗一日而忘天下哉故歷聘七十二君無(wú)所用老矣退而修易作繋辭焉然后易道彰明無(wú)余藴矣此其功所以與伏羲文王同而其澤百世不斬也是以言崇高富貴必繼之以圣人而論蓍龜之功獨在圣人之后也然則不及圖書(shū)何耶曰首言?xún)蓛x生四象四象生八卦則圖書(shū)之功見(jiàn)矣此圣人立言之深？不可不考也序論五兩儀生四象四象生八卦而圖書(shū)之功著(zhù)則八卦果圖書(shū)之成法而四象果金木水火與六七八九之數歟曰若是則伏羲不足謂之圣而五行先于天地也葢伏羲之作易也深探陰陽(yáng)之本而究太極兩儀四象之？矣而未得所以顯之之方俯仰以觀(guān)逺近以取盡類(lèi)天下之象矣而未得所以類(lèi)之之體于是則圖書(shū)之文有竒耦相生之義而作畫(huà)卦之法焉然后神明之徳可以通而萬(wàn)物之情有以類(lèi)故曰河出圖洛出書(shū)圣人則之易有四象所以示也言揆其大法以為卦爻云爾所謂金木水火之象與夫六九七八之數皆后儒之妄也然則所謂兩儀四象果何物耶曰易變?yōu)橐皇侵^太極此道之所以包括天地五行之樞要而氣之母也一氣初判陰陽(yáng)始分輕清者上浮重濁者下聚故謂之二氣二氣不交變化不成一騰一降或左或右更進(jìn)迭退斯有老少故謂之象儀者陰陽(yáng)之體而象者陰陽(yáng)之用也此天地五行所資以生化萬(wàn)物而不窮者也是謂神明之徳此八卦之所由別也然兩儀四象其數六矣而卦八皆成于三者何也豈非所謂三極之象歟曰易固備三才之道矣然方畫(huà)卦之始取則于陰陽(yáng)之道未興也及夫三畫(huà)既列然后人道存乎其中爾取則于陰陽(yáng)而獨以三何也曰經(jīng)不云乎陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)其故何也陽(yáng)卦竒陰卦耦葢陰陽(yáng)不并立剛柔不并行獨立亦不能以自生獨行亦不能以自成是故二儀以為主四象以為輔合而為乾坤布而為六子干也者純乎陽(yáng)者也坤也者純乎陰者也陽(yáng)用事則為艮為震為坎陰用事則為巽為離為兌此干坎艮震所以處乎東北也而坤兌巽離所以處乎東南也各從其類(lèi)也然則八卦皆始于一立于兩而成于三此三才之象所以形乎圣人必言于重卦后者葢易至于重卦而后人道見(jiàn)故也雖至于重卦而后人道見(jiàn)然三畫(huà)之中三才之道已具矣何則兩儀者陰陽(yáng)之合而四象者陰陽(yáng)之分也自形名以觀(guān)之陰陽(yáng)之分不同自太極以觀(guān)之則陰陽(yáng)又合有沖氣是故少陽(yáng)者陰中之陽(yáng)也老陽(yáng)者陽(yáng)中之陽(yáng)也少陰者陽(yáng)中之陰也老陰者陰中之陰也而所謂兩儀陰陽(yáng)之沖氣也惟沖氣然后可以生萬(wàn)物此八卦所以?xún)蓛x為主而四象輔之而已猶人也干道成男坤道成女然皆負陰而抱陽(yáng)沖氣以為和由是觀(guān)之所謂卦皆具三才之道豈不然乎至于重卦然后兩儀四象之體全而所謂陰陽(yáng)也剛柔也仁義也隨所取而自足夫是之謂三才之道備嗚呼沖氣者天地五行之本歟萬(wàn)物之祖歟此三才所以謂之三極而太極所以為三才之主也雜說(shuō)開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如此而已何謂也言易之所、以開(kāi)物成務(wù)冒天下之道以天地之道而已易無(wú)體故也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑何則萬(wàn)物皆不離乎數故也蓍之徳圓而神知來(lái)也卦之徳方以知藏往也圣人以卦藏往預言天下之吉兇以蓍知來(lái)以開(kāi)天下之惑其開(kāi)天下之惑如何亦以六爻之辭而已圣人以此洗心退藏待其來(lái)而應之而已其孰能與于此古之聰明睿知神武而不殺者何也非聰明睿知固不足以藏往而知來(lái)是通天下之志定天下之業(yè)斷天下之疑天下服從而聽(tīng)順之不知所以然是以謂之神武也是以明于天之道察于民之故是興神物以前民用夫惟有聰明睿知之才神武之徳是以明于天之道察于民之故而且以蓍預言而以前民用也葢不明于天道則不知蓍之可用不察于民之故則不知蓍之不可不用興神物前民用則圣人雖不出戶(hù)庭知天下之利害矣雖千萬(wàn)世之后圣人不作民亦有所考矣故曰圣人以此齊戒而為后世法夫闔戶(hù)謂之坤辟戶(hù)謂之干至民咸用之謂之神何謂也此言六十四卦所以與民同患而民由之而不知者也其本皆出于乾坤而已是故易有太極是生兩儀何謂也此言六十四卦所以生生之本也是故法象莫大乎天地此所以數也變通莫大乎四時(shí)此所以象也所謂天地變化圣人則之也垂象著(zhù)明莫大乎日月此八卦之所象也故曰天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之崇高莫大乎圣人此惟圣人有處崇高之勢然后為此利天下事也莫大乎此興功以利民用也故曰河圖洛書(shū)圣人則之泰論論曰易本為乾坤而六十四卦惟泰為君臣道合此古人所以謂之千載一時(shí)而治世不數得也葢有君而無(wú)臣有臣而無(wú)君或有君臣而其志不相同或志雖同而施為不合于天道皆不足致天下于太平此唐虞三代之盛所以后世不可跂及者也何則觀(guān)夫卦象爻彖之辭而其說(shuō)可知夫圣人所以為敎之意亦可見(jiàn)矣其在卦曰小往大來(lái)吉亨其在彖曰君子道長(cháng)小人道消也其在象曰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民其在九二曰包荒用憑河不遐遺朋亡得尚于中行其在六五曰中以行愿此其大略前圣后圣互相發(fā)明以為萬(wàn)世君臣之戒廟堂之上不能鑒此以為治而欲反天下于否塞措天下于泰和者未之有也其要乃在乎皇極而已矣請先明泰之說(shuō)然后論人事以合之老子曰道生一一生二二生三三生萬(wàn)物萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)沖氣以為和葢獨陰不生獨陽(yáng)不成陰陽(yáng)合而后萬(wàn)物得此天地交所以為泰其在四時(shí)則春是已圣人觀(guān)乎此是以執其兩端而用其中于民剛不過(guò)猛柔不過(guò)寛喜不過(guò)予怒不過(guò)奪施為注措以至一談一笑無(wú)不循大中之道而以偏黨已甚為戒是以天下和平災害不生禍亂不作五刑不用兵革不試方其時(shí)也天不愛(ài)其地道不愛(ài)其寶人不愛(ài)其情甘露降醴泉涌山出器車(chē)河出馬圖鳳凰麒麟在郊藪何哉本于人和而已葢政和則人和人和則氣和氣和則形和形和則聲和聲和則發(fā)于言動(dòng)興于嗟嘆形于歌詩(shī)見(jiàn)于鼔舞無(wú)非政和也是以能感格天地之和氣此之謂裁成天地之道輔相天地之宜以左右民夫是之謂小往大來(lái)不然此其施為亦少貶矣君子小人可不辨乎夫君子小人之所以為異正在夫中不中之間而已矣是以皇建其有極則能斂時(shí)五福用敷錫厥庶民而小人反是則六極從之而天下受其殃矣故庶征曰五者來(lái)備各以其敘庶草繁廡一極備兇一極無(wú)兇五者來(lái)備非中和之謂歟一極備一極無(wú)非過(guò)不及之謂歟由是觀(guān)之則六五之君非中以行愿不能以祉元吉九二之臣非包荒用憑河不遐遺朋亡不足以尚于中行何則人主之道不可以自為也擇一相而已得一相而謙虛退聽(tīng)禮貌而體下之委任而責成功一相不能獨治也擇百官而任用授之以政而已其所與共政者皆賢則政日治其所用或一不肖則政日亂此統百官均四海所以責之冢宰而一相之職莫大于進(jìn)賢退不肖也自非虛其心平其意擴其度大其志本之以忠恕而無(wú)作好惡于其間又安能包荒用憑河不遐遺朋亡耶不能如是則所進(jìn)者未必皆賢則所謂賢者有不進(jìn)所退者未必皆不肖則所謂不肖者有未退夫如是故讜言正論不聞而阿諛順？是信則舉措施設安能合于大中之道耶故所因者或非善所革者或非惡利者或損之害者或益之如是而欲感人心而天下和平莫可得也此愁怨之所以日深而水旱疾癘之所以不息此不肖之所由致也是以古之建官尊者謂之公謂之孤而其職則曰論道經(jīng)燮理陰陽(yáng)寅亮天地所謂論道者非是之謂極耶故曰致中和天地位焉萬(wàn)物育焉治至于此則君享其功臣獲其報民受其利社稷日安家益固此之謂天下盛福豈不偉歟故先圣贊之曰包荒得尚于中行以光大也此與詩(shī)南山有臺嘉樂(lè )得賢之詩(shī)言家之光同意然則圣人之敎豈不了然明白歟而后世一切欲徇一己之私不恤天下之公道而欲馴致于泰其可得歟夫以圣賢相遇秉持中道猶有無(wú)平不陂城復于隍之戒況不恤天下之公道而欲常保其福祿不可得也嗚呼制治于未亂保于未危周公于制禮作樂(lè )之后由敕在位之臣曰以公滅私民其允懐蓋圣人之意深矣故曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜此之不恤而區區唐虞是襲此古人之所以有天下事不如意者十常八九之嘆非大人孰能膺千載之運乎
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