在隋唐時(shí)期，人們都去追求佛教或道教，對儒家的思想反而淡漠了。宋代的理學(xué)家因此受到觸動(dòng)，認為這都是因為儒家只講具體的道德和行為規范，而沒(méi)有一個(gè)很深奧的理論體系造成的。因此他們就要為儒家尋找一個(gè)復雜的理論依據，四書(shū)的地位因此而確立。
如何達到至善之境——《大學(xué)》
到了宋代，又把四書(shū)——《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》提到一個(gè)很重要的地位。為什么呢？這有一個(gè)時(shí)代的背景。就是在隋唐時(shí)期，人們都去追求佛教或道教，對儒家的思想反而淡漠了。宋代的理學(xué)家因此受到觸動(dòng)，認為這都是因為儒家只講具體的道德和行為規范，而沒(méi)有一個(gè)很深奧的理論體系造成的，因此他們就要為儒家尋找一個(gè)復雜的理論依據。
很快，他們發(fā)現，《禮記》里面的《大學(xué)》、《中庸》兩章，包含了許多深奧的道理，也可以用來(lái)闡明儒家所遵循的這些道德規范的根據。所以他們把《大學(xué)》、《中庸》單獨拿出來(lái)，和《論語(yǔ)》、《孟子》一起并列為儒家的根本經(jīng)典。
理學(xué)家通過(guò)考證，認為《大學(xué)》是孔子的弟子曾參所作，《中庸》是孔子的孫子子思所作，他同時(shí)也是曾參的弟子，而《孟子》又是子思弟子的弟子孟子所作，這樣就形成了一個(gè)儒家完整的傳承系統。從時(shí)間上來(lái)講，《論語(yǔ)》第一，是孔子作的，《大學(xué)》第二，是曾參作的，《中庸》第三，是子思作的，《孟子》第四，是孟子作的，他們將之統稱(chēng)為四子書(shū)。
但是從內容上來(lái)講，理學(xué)家又覺(jué)得，《大學(xué)》是入門(mén)書(shū)，因為《大學(xué)》還是講具體的道德規范的?！洞髮W(xué)》講什么，三綱領(lǐng)八條目。
所謂三綱領(lǐng)就是《大學(xué)》里的第一句話(huà)，“大學(xué)之道在明明德，在新民，在止于至善”。“明明德”、“新民”、“止于至善”，這是人的三個(gè)最根本的追求目標，所以稱(chēng)為三綱領(lǐng)。
那么八條目呢？八條目就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。我們現在常常講的“修身、齊家、治國、平天下”，就是八條目的后半段。修身之前要做準備，準備什么呢？八條目的前半段，格物致知，誠意正心。
整個(gè)《大學(xué)》就是圍繞這三綱領(lǐng)八條目來(lái)展開(kāi)的。最高理想是止于至善，通過(guò)明明德，明自己的德性，然后不斷地新民（原作“親”，通“新”），就是說(shuō)讓民眾都能夠不斷提升自己的道德品質(zhì)，最后一起達到至善。
八條目中，核心的條目就是修身，前面的四個(gè)步驟，是為了修身，后面這三個(gè)是修身以后所要實(shí)現的目標。所以《大學(xué)》里面講，“自天子以至庶人，一是皆以修身為本”，不管天子也好，普通老百姓也好，都要以修身為根本。修身的目的就是要達到一個(gè)道德層面的自覺(jué)自愿。因為如果是被動(dòng)的，就不能夠稱(chēng)之為道德了，那就是在法律制裁威脅下遵守法律的問(wèn)題，道德一定是出于自覺(jué)自愿，只有這樣，才可能達到至善。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，修身當然是最根本的。
為人之道——《論語(yǔ)》
《大學(xué)》可以說(shuō)是一個(gè)入門(mén)，然后具體的又該怎樣去做呢？這就有《論語(yǔ)》中提出來(lái)的那些具體的道德規范作為參考。
《論語(yǔ)》的核心，其實(shí)就是仁。因為在孔子所處的時(shí)代，按他自己的話(huà)來(lái)講，是“禮崩樂(lè )壞”了。那么怎樣來(lái)挽救這個(gè)禮崩樂(lè )壞的危局呢？孔子就強調要通過(guò)人的自我修養來(lái)恢復對于禮這種規范的遵循。
孔子講“克己復禮為仁”，即主動(dòng)地克制自己的行為，使自己的行為符合禮的要求，這就是仁的意義。所以孔子提出來(lái)的仁是倡導一種道德的自覺(jué)。同時(shí)，仁如果具體來(lái)講，又是分散在各個(gè)方面的。所以孔子回答什么叫仁，答案是多得很。他根據每個(gè)人不同的特點(diǎn)，來(lái)告訴對方，什么叫做仁，通過(guò)仁來(lái)規范這個(gè)人的各種行為。
完美政治——《孟子》
到了孟子那兒，又把孔子“仁”的思想，進(jìn)一步推演，成為了“仁政”。仁，不僅僅是每個(gè)人自我修養時(shí)應當自覺(jué)遵守的規則，同時(shí)也成了一個(gè)治理國家的根本理念。
孟子認為，治理國家必須要以禮樂(lè )教化，而不能夠用強制的、暴力的手段，要實(shí)行王道，而不是霸道。實(shí)行王道主要的措施就是要置民恒產(chǎn)。孟子認為老百姓如果沒(méi)有固定的而且有保障的財產(chǎn)，就不會(huì )有恒心，即“無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”。沒(méi)有恒心，國家就不會(huì )穩定。
置民恒產(chǎn)在當時(shí)講就是給人民一定的土地，讓他們都擁有自己固定的財產(chǎn)。所以孟子常常想象著(zhù)這個(gè)仁政的結果是百畝之田、五口之家，小孩子有人撫養，老年人也有肉吃，并且不必擔心強權的剝奪。這樣當然就是一個(gè)比較美好安定的社會(huì )了。
最高的德——《中庸》
道德自覺(jué)了，政治安定了，就有了達到至善之境的基礎。什么是至善呢？就是中庸。從孔子開(kāi)始，儒家就認為中庸這個(gè)品德是最高的?？鬃又v過(guò)，“中庸之為德，至矣，民鮮久已”。中庸這種品德是最高的，老百姓能夠這樣去做的已經(jīng)很少了。
《中庸》這本書(shū)就著(zhù)重探討了中庸這個(gè)品德的內涵。中庸這個(gè)德是什么樣的德呢？它有兩個(gè)根本的意義，一個(gè)就是中，即什么事情都要做到恰如其分，也就是要掌握一個(gè)度。中庸的庸是通常的意思，也是用的意思。所以中庸也可以反過(guò)來(lái)講“用中”，即我們要“用”這個(gè)“中”，“中”可以說(shuō)是一個(gè)常道。
在這個(gè)意義上儒家還講一個(gè)概念，叫做和。跟“中”一樣，“和”也是恰如其分的意思。所以中庸里面有一句話(huà)叫做“喜怒哀樂(lè )未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節謂之和”。我的喜怒哀樂(lè )表達出來(lái)了，而且是恰如其分，樂(lè )而不淫，哀而不傷，這就對了。儒家還有句話(huà)，“禮之用和為貴”，這個(gè)“和為貴”并不是說(shuō)和和氣氣，這個(gè)“和”就是指用得恰如其分。所以禮之用也要恰如其分，過(guò)頭了就虛假了；不足了，心意沒(méi)到不夠誠心，所以一定要恰如其分。這個(gè)分寸是很難掌握的，所以《論語(yǔ)》里面借孔子的弟子有子之口講道，“禮之用和為貴，大小由之”，只要能夠掌握這樣一個(gè)原則，掌握這個(gè)分寸，那不管大小事情，都可以做到得心應手。所以中庸這個(gè)品德也可以說(shuō)是中國人的一個(gè)實(shí)踐原則。
《中庸》的另一個(gè)根本意義就是“誠”。我們現在都在講誠信，《中庸》就把“誠”這個(gè)概念提到了一個(gè)非常重要的地位。“誠”是什么？天之道！“誠者天之道”。天是最講誠信的，“四時(shí)不忒”，四季不會(huì )錯位，不會(huì )不來(lái)。春天過(guò)去一定是夏天，夏天過(guò)去一定是秋天，秋天過(guò)去一定是冬天，這個(gè)規律是不會(huì )變的，這是天道，天道就是這樣的誠。那么人呢？人就應該效法天的誠道，所以說(shuō)“誠者天之道也，誠之者人之道也”。這句話(huà)在《孟子》里也講過(guò)，孟子講“誠者天之道，思誠者人之道”，說(shuō)法不太一樣，但意思是一樣的。
中國人非常強調以德配天，德侔天地，這是最高的。我們去看孔廟，孔廟里面寫(xiě)的就是德侔天地。因為孔子了不得，他的德行可以跟天相配，什么地方相配？這個(gè)中間就是這個(gè)誠字。所以天人合一，其實(shí)講的就是這種德的天人之間的合一，也可以說(shuō)是一種德行上面的天人感應。你的德行跟天一樣了，天就保佑你，你德行達不到天的要求，天就不保佑你，所以人的品行跟天的品行是互相感應的。人道應該向天道學(xué)習，天之道講誠，人之道也要講誠，以人道的誠之德去配天道的誠?！吨杏埂防镞@個(gè)誠的思想的提出，可以說(shuō)影響了整個(gè)中國文化的氣質(zhì)。
到了宋代，我想就完全形成了中國的這樣一些根本性的典籍，三玄、四書(shū)、五經(jīng)?？梢哉f(shuō)從中國本土的經(jīng)典里面來(lái)看，在以后的發(fā)展中，都沒(méi)有離開(kāi)過(guò)這些經(jīng)典。不管是講科學(xué)的也好，講醫藥的也好，講農業(yè)的也好，引經(jīng)據典都離不開(kāi)三玄、四書(shū)、五經(jīng)。所以我前面就講了，別看中國有那么多的典籍，但是匯總起來(lái)，都是有源可循的，這個(gè)源就是這些根本性的著(zhù)作。
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