無(wú)限分心的外-主體
——注意力經(jīng)濟學(xué)的存在論蠡探
文｜藍江
摘自｜《南開(kāi)學(xué)報》2021年第3期
內容摘要：今天互聯(lián)網(wǎng)和數字平臺所謂的注意力經(jīng)濟學(xué)或眼球經(jīng)濟學(xué)的實(shí)質(zhì)并不是注意力，恰恰是一種分心。為了理解這種注意力經(jīng)濟學(xué)的存在論，需要從霍布斯、洛克、弗洛伊德、拉康等人來(lái)看如何通過(guò)鏡子的鏡像，在注意力之下形成內在的統一的形象，并讓這個(gè)形象成為主體的基礎。然而，一旦我們的注意力從鏡子轉向電子屏幕，這種以?xún)仍阽R像為基礎的主體模式便逐漸消解，讓位于一種新的主體模式：外-主體。外-主體反轉了之前由外及內的內-主體模式，而是通過(guò)算法，將主體分心，并讓之錨定在不同的數字平臺上，讓主體隨著(zhù)互聯(lián)網(wǎng)公司和數字平臺的節奏運動(dòng)，這樣做的結果是，在外-主體的生產(chǎn)中，一方面，互聯(lián)網(wǎng)公司收割了大量的關(guān)注和粉絲，從而獲得了互聯(lián)網(wǎng)經(jīng)濟學(xué)下的通貨，而另一方面，外-主體由于分心，已經(jīng)不能形成理性的決定，從而淪為互聯(lián)網(wǎng)公司控制下的粉絲或民粹。
2016年，出生于四川綿陽(yáng)的九零后女孩李佳佳，在美拍平臺上一則短視頻，起名為《蘭州牛肉面》，迅速在全網(wǎng)獲得了5000萬(wàn)的播放量，點(diǎn)贊達到了60萬(wàn)。此后，在一些公司，尤其是新浪的策劃和推動(dòng)下，她以李子柒的名義開(kāi)始制作古風(fēng)美食視頻，開(kāi)始贏(yíng)得了大量的粉絲。此后，李子柒進(jìn)一步進(jìn)軍海外的Youtube平臺，迅速在平臺上獲得了100萬(wàn)訂閱量，李子柒瞬間被西方媒體譽(yù)為“來(lái)自東方的神秘力量”。就在2021年2月2日，李子柒以Youtube上的1410萬(wàn)的訂閱量成為了Youtube平臺中文頻道訂閱量最高的記錄。一時(shí)間，李子柒從一個(gè)尋常百姓，成為了全世界家喻戶(hù)曉的網(wǎng)紅。盡管在李子柒背后的資本的力量在策劃和運作上出力不少，但是，李子柒的走紅，恰恰迎合的是數字時(shí)代一個(gè)新的現象，我們可以將之稱(chēng)為“注意力經(jīng)濟學(xué)”或“眼球經(jīng)濟學(xué)”。
不過(guò)，對于注意力經(jīng)濟學(xué)，我們不能孤立地從為數不多的網(wǎng)紅，如李子柒、丁真的角度來(lái)看，因為他們不過(guò)是被數字時(shí)代的風(fēng)潮推上風(fēng)口浪尖的人物，對于注意力經(jīng)濟學(xué)的根源的探尋，我們反過(guò)來(lái)要轉向那些坐在電腦屏幕前，或者不停地用雙眼盯著(zhù)智能手機屏幕的用戶(hù)那里，因為無(wú)論網(wǎng)紅如何風(fēng)光無(wú)限，光彩照人，都最終離不開(kāi)網(wǎng)絡(luò )和手機面前的我們的點(diǎn)擊和閱讀，如果說(shuō)網(wǎng)絡(luò )和熱搜等現象是注意力經(jīng)濟學(xué)的外在表現，那么真正實(shí)現注意力經(jīng)濟學(xué)的內在動(dòng)力的，恰恰是我們的每一次點(diǎn)擊、閱讀、觀(guān)看和點(diǎn)贊。
那么，在電腦和手機面前的我們究竟發(fā)生了什么樣的變化？可以試想這樣一幅情境，我們打開(kāi)電腦，電腦上的QQ或微信被我們同時(shí)打開(kāi)，在打開(kāi)一些B站、優(yōu)酷、愛(ài)奇藝等視頻網(wǎng)站的同時(shí)，我們也可以打開(kāi)聽(tīng)酷我或喜馬拉雅來(lái)聽(tīng)音樂(lè )，甚至可以打開(kāi)一個(gè)網(wǎng)頁(yè)游戲，邊玩游戲、邊聽(tīng)音樂(lè )，邊玩視頻，偶爾還盯著(zhù)是不是跳出來(lái)的微信信息。打開(kāi)手機屏幕的情況，大概亦是如此?？偠灾?，當我們在電腦、手機或者其他智能終端設備上，我們說(shuō)的使用電腦或手機從來(lái)不是單任務(wù)，因為在電腦或手機界面中，我們總是同時(shí)伴隨著(zhù)打開(kāi)幾個(gè)甚至十幾個(gè)界面，我們同時(shí)在這些界面中來(lái)回穿梭，在我跟手機上的朋友圈點(diǎn)贊之后，立刻被一個(gè)短視頻的搞笑畫(huà)面所吸引。事實(shí)上，這恰恰是注意力的反面，我們的注意力在網(wǎng)絡(luò )世界里被分化成不同的關(guān)注，它是一種分心，而網(wǎng)紅的注意力經(jīng)濟學(xué)的根基恰恰在于我們每一個(gè)人的分心，所以，為了更好地理解注意力經(jīng)濟學(xué)，就必須從注意力和分心的關(guān)系來(lái)談起。
一、注意力與分心
霍布斯親自為《利維坦》繪制的封面非常著(zhù)名，無(wú)數臣民的身體被凝聚到一個(gè)巨大的利維坦身體中，在視覺(jué)上給予我們巨大的沖擊感。不過(guò)，按照霍布斯自己的回憶，他繪制利維坦的身體的靈感實(shí)際上來(lái)自于一次特殊的經(jīng)歷，即他在巴黎的一位尊貴的大人那里看到了一個(gè)奇特的光學(xué)裝置設計圖，他后來(lái)將這個(gè)裝置記錄在他的《論光學(xué)》一文中，其中，霍布斯寫(xiě)道：
高貴的閣下您或許在巴黎看過(guò)一張圖（在一個(gè)柜子里收藏某位大人（great Chancellor）的設計圖），那是一個(gè)如此令人驚嘆的設計呀，對于一般觀(guān)眾來(lái)說(shuō)，他們看到的各種細小臉龐的雜亂的集合（都是那位大人的諸位祖先的面龐），與此同時(shí)，倘若從一個(gè)獨特的角度去看（在那里，就是為了這個(gè)目的）那里就只有那位偉大的大人自己的唯一的一張面龐；因此畫(huà)師受到了一種更為精致的哲學(xué)啟發(fā)……他們知道身體政體（Body Politick）是由若干個(gè)自然身體所組成的，每一個(gè)身體，都完全在它自身之中，組成了頭、眼、手等等，同樣在另一邊，也組成頭、眼和手：也正是像這樣，如果公共之人（Publick）被徹底摧毀，私下（Privates）的諸人也無(wú)法善存。
這個(gè)裝置的關(guān)鍵在于，如果不通過(guò)設計的光學(xué)裝置，那些圖像，就是一堆雜亂無(wú)章的集合，是各種碎片，無(wú)法將它們整合為一個(gè)圖像。但是，只要讓我們的目光聚焦于光學(xué)裝置的一側，就能透過(guò)光的折射作用，將所有這些雜亂無(wú)章的碎片化的圖像，整合成一個(gè)精致的面龐，而這張面龐就是那位大人的臉?；舨妓共⒉魂P(guān)心這個(gè)光學(xué)裝置是如何設計出來(lái)的，他更關(guān)心的是“更為精致的哲學(xué)啟發(fā)”。即透過(guò)某種光的裝置的作用，讓我們的目光能夠聚焦，那么原本雜亂散落的碎片便能合成一個(gè)統一的圖像。不過(guò)，霍布斯的這段論述的要害不僅僅在于特殊的光學(xué)裝置能夠將散落的碎片合成一個(gè)完美統一的人物形象，而是在于，如果將這個(gè)光學(xué)裝置與利維坦的隱喻結合起來(lái)，意味著(zhù)現代人就是通過(guò)這種光學(xué)裝置聚焦形成的形象，在現代性的利維坦之前，人是散落而雜亂的，只有現代性的裝置，才讓人真正聚焦為一個(gè)光學(xué)形象。
那么，現代人，即作為主體的人，實(shí)際上是一種光學(xué)聚焦的產(chǎn)物，而這種光學(xué)聚焦除了需要物理學(xué)上的設施之外，還需要人們用自己的眼睛注視著(zhù)那個(gè)設備，唯有如此，統一的主體形象才能在光學(xué)設備中顯現出來(lái)。這是否可以推出一個(gè)結論：現代主體的統一形象，在一定程度上是，目光注意力凝聚于光學(xué)裝置的結果。與霍布斯同處于17世紀英國的哲學(xué)家洛克，在他的《人類(lèi)理解論》中，使用了另一種光學(xué)裝置——即暗室（dark room）——來(lái)譬喻人類(lèi)主體的形成。洛克指出：
黑暗之室——我并不擅敢來(lái)教人，我不過(guò)來(lái)研究罷了。因此，我在這里仍不能不重新自白說(shuō)，就我看來(lái)，知識進(jìn)入理解的通路，實(shí)在只有內外兩種感覺(jué)。就我們所能發(fā)現的，只有這些感覺(jué)能成為暗室中的窗子，把光明透進(jìn)來(lái)。因為我想，人的理解正同暗室差不多，與光明完全絕緣，只有小孔能從外面把外界事物的可見(jiàn)的肖像或觀(guān)念傳達進(jìn)來(lái)。進(jìn)到那樣一個(gè)暗室中的畫(huà)片如果能停在那里，并且能有秩序地存在那里（如有時(shí)所見(jiàn)的）則那正同人的理解中一切視覺(jué)的對象以及物象（resemblances）的各種觀(guān)念差不多。
與霍布斯仍然停留在設計圖紙上的光學(xué)裝置不同，洛克提到的暗箱是真實(shí)存在的光學(xué)設備，其基礎原理就是小孔成像。盡管霍布斯和洛克表述的光學(xué)裝置不同，但是他們幾乎得出了同樣的結論。在洛克那里，暗室小孔之外的世界是散落的物質(zhì)，而人眼在暗室中聚焦的卻是經(jīng)過(guò)小孔成像作用的統一物象，毫無(wú)疑問(wèn)，統一的物象也是人眼注意力的結果。洛克認識到，真正決定我們主體的理解和認識的，不是外面的散落雜亂的世界，而是經(jīng)過(guò)小孔的中介形成的統一的物象，我們的主體認識和觀(guān)念恰恰是在這個(gè)物象基礎上形成的。所以，對于霍布斯和洛克來(lái)說(shuō)，他們都表達了現代主體形成的奧秘：
（1）人的主體并不是直接給定的，它是在一定的光學(xué)裝置作用下，并通過(guò)人眼的注意力形成的結果，只有通過(guò)光學(xué)裝置的作用，人的注意力才能捕捉到一個(gè)統一的物象或形象，這個(gè)統一物象和形象就是現代的統一主體的根基。
（2）無(wú)論是霍布斯的裝置，還是洛克的暗室，它們都構成了一個(gè)分界線(xiàn)，一邊是散落和雜亂的純粹世界，那么沒(méi)有一個(gè)統一的原則，將零散的要素凝結成一個(gè)整體，因此，它只能以散落雜亂的形式呈現出來(lái)，而在裝置的另一邊，是已經(jīng)光學(xué)化的形象，這個(gè)形象是統一的、理性的、有條不紊的形象，而這個(gè)理性的形象直接形成了光學(xué)裝置后或暗室里的主體，從而讓主體形象與周遭散落的世界隔離開(kāi)來(lái)?；蛘哒f(shuō)，一旦透過(guò)某種光學(xué)裝置（這些光學(xué)裝置進(jìn)一步隱喻著(zhù)現代理性裝置或觀(guān)念裝置），讓散落雜亂的世界成為被主體所規定的世界，而經(jīng)過(guò)主體規定的雜亂世界的要素成為了主體的對象。換言之，現代經(jīng)典的主體和對象的二分，實(shí)際上并非我們人類(lèi)的身體直接與自然世界接觸的結果，而是一種在光學(xué)裝置下的注意力的結果，注意力形成了統一的理性主體，也排斥了所有不符合統一主體形象的殘余物，讓世界變成了在光學(xué)裝置映射的物象下的理性的有條不紊的世界。
然而，在今天我們或許經(jīng)歷著(zhù)與霍布斯和洛克的光學(xué)裝置不同的視覺(jué)體驗，在霍布斯和洛克的時(shí)代，光學(xué)是一種理性的光學(xué)，目光的注意力在于進(jìn)行有意識地篩選，將龐雜的世界轉化為可以被主體把握的對象。然而，在進(jìn)入到20世紀之后法國激進(jìn)思想家居伊·德波就曾經(jīng)在他的《景觀(guān)社會(huì )》中談到了今天的視覺(jué)體驗確是完全另一番景象：
景觀(guān)誕生于世界統一性的喪失，現代景觀(guān)的急劇擴張，揭露了這種喪失的巨大程度。個(gè)體勞動(dòng)的抽象化和所生產(chǎn)產(chǎn)品的抽象性，在景觀(guān)中得到了完美的反映，其具體存在方式恰恰就是抽象化。在景觀(guān)中，世界的某一部分向世界再現出自己，認為自己比世界更高級。景觀(guān)就是這種分離的一般語(yǔ)言。將觀(guān)眾們聯(lián)系起來(lái)的，僅僅是一種單向度的關(guān)系，讓他們彼此隔離。
德波的關(guān)鍵詞是景觀(guān)，而景觀(guān)在詞源學(xué)就是一種觀(guān)看。這種觀(guān)看不再是洛克和霍布斯借助光學(xué)設備集中注意力的看，而是圖像和景觀(guān)無(wú)處不在，它需要我們不斷地去看。如果說(shuō)暗箱中的看，是一種凝視的觀(guān)看，因為那里只有一個(gè)形象和物象。正如在張藝謀的新片《一秒鐘》的二分場(chǎng)禮堂上的電影一樣，在那個(gè)空間里，只有電影熒幕上一個(gè)影像，而所有禮堂中的觀(guān)眾只能集中注意力，看著(zhù)熒幕上的影像。而在以往，這種影像是唯一的，也奠定了主體的唯一性，人們只能在與唯一影像的關(guān)聯(lián)中奠定自己的存在。與之相反，德波在《景觀(guān)社會(huì )》的一開(kāi)始，就講現代景觀(guān)社會(huì )的特征定義為“景觀(guān)的巨大堆積”，也就是說(shuō)，那里不止一個(gè)影像，而是影像的過(guò)剩。正如我們今天走進(jìn)電影院，不可能再現《一秒鐘》中的二分場(chǎng)禮堂中的景觀(guān)，因為在放映廳里屏幕不是唯一的屏幕，我們每一個(gè)觀(guān)眾都帶著(zhù)手機，在觀(guān)看電影的同時(shí)，我們隨時(shí)可以掏出自己的手機，將目光對電影熒幕的凝視立刻轉向手機屏幕。
顯然，在霍布斯和洛克時(shí)代的唯一光學(xué)裝置在景觀(guān)社會(huì )時(shí)代增多了，我們看到的不再是唯一的影像，而是無(wú)數多的影像，而這些影像之間存在著(zhù)平行和彼此分離的關(guān)系，這樣，我們的目光注意力不可能凝視在唯一的影像上，而是被強迫分布在各個(gè)裝置制造的影像之上，我們可以看著(zhù)電影熒幕的影像，也可以看自己手機上的影像，旁邊的一則廣告也吸引了我的目光。在上個(gè)世紀六十年代，德波已經(jīng)深刻地意識到，景觀(guān)的巨大堆積的結果就是分離（separation），這種景觀(guān)的分離也代表著(zhù)我們觀(guān)看的分離，也是我們主體的分離。于是，我們觀(guān)看進(jìn)入到另一種狀態(tài)：分心（distraction）。
于是，我們看到了近代以來(lái)兩種不同的觀(guān)看的路徑：注意力與分心。注意力的模式在于，外在的散落的要素通過(guò)凝視光學(xué)的裝置，形成唯一的統一形象，在這個(gè)形象的基礎上，建立了這個(gè)理性的有條理的形象相對于外在世界的統治地位。然而，在德波的景觀(guān)社會(huì )中，景觀(guān)的無(wú)限增多讓目光不得不分散在各個(gè)形象之上，與之對應的是那個(gè)居于中心的主體地位的喪失，正如德波所說(shuō)，“這就是為什么觀(guān)眾在任何地方都不自在，因為景觀(guān)無(wú)處不在?！?/span>
由于分心，主體已經(jīng)被分散，甚至被消弭。正如鮑德里亞所說(shuō)，主體已經(jīng)喪失了獨有的位置（scene），變成了失位（ob-scene）的存在物。鮑德里亞說(shuō)：“我們所遇到的不再是異化的場(chǎng)景，而是在傳播的迷狂之中。這種迷狂就是一種失位。失位消除了一切注意力，消滅了影像和所有的表征?！?/span>這就是與注意力模式相反的分心模式。如果說(shuō)注意力在于將外在的多樣性通過(guò)注意力變成統一的主體，那么分心模式恰恰相反，它沒(méi)有了裝置內部那個(gè)統一的形象，相反，無(wú)數的景觀(guān)、無(wú)所不在裝置的迷狂從外部牽扯著(zhù)主體，讓主體不斷地分心，被分配在不同的裝置和景觀(guān)之上。由外及內的注意力模式，在數字傳播媒體和平臺上，逐漸讓位于由內及外的分心模式。不過(guò)，無(wú)論是德波還是鮑德里亞，他們更多地是從外在的現象來(lái)談?wù)摼坝^(guān)和傳播媒介造成的分心問(wèn)題，并沒(méi)有真正觸及注意力和分心的本體論根源。為了更好地理解這兩種模式，我們需要進(jìn)一步從主體角度來(lái)重新審視注意力和分心的關(guān)系。
二、從鏡子到電子屏幕
對于主體問(wèn)題，人們更熟悉的表述是自笛卡爾、康德直至胡塞爾等人的抽象化的先驗主體的表述。在一定程度上，這種主體具體體現在人類(lèi)個(gè)體或群體之上，成為讓人成其為人的主要標志。不過(guò)，一旦我們回溯到古希臘亞里士多德那里，便會(huì )發(fā)現，他在《范疇篇》中對主體（?ποκε?μενον）一詞的使用，情況與今天的哲學(xué)有點(diǎn)不太一樣。亞里士多德說(shuō)：“存在者中有些陳述一個(gè)主體，但不在任何一個(gè)主體之中……在主體之中的我是指那不作為一個(gè)部分在一個(gè)東西中，離開(kāi)了它在其中的那個(gè)東西的存在就不能成立的東西?！?/span>簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，亞里士多德意思是，主體并不是某個(gè)具體的人或群體，某個(gè)具體的人并不是天生成為主體的，換言之，一個(gè)人或群體，總是通過(guò)語(yǔ)言中的某種結構，讓它在陳述中居于主體的位置。
在這個(gè)意義上，不能將主體與人或事物劃上等號。在后世的拉丁語(yǔ)翻譯中，亞里士多德的主體（?ποκε?μενον）被翻譯為了sub-iectum，這個(gè)拉丁語(yǔ)的詞義更加明確，sub-的詞根表示的是“在…之下”，而“iectum”代表的是根基，阿甘本曾解釋說(shuō)，“即sub-iectum，即一個(gè)存在物，最初處于最底部，它構成了某種東西，在它的基礎上——或者在它的預設的基礎上——我們才能言說(shuō)和說(shuō)話(huà)，反過(guò)來(lái)，我們不可能去談?wù)撽P(guān)于它的任何東西”。那么，我們是否可以認為，主體事實(shí)上是一個(gè)預設的根基，一旦某人或某存在者置于之上，便能成為主體，換言之，sub-iectum就是讓存在者成為主體的某種看不見(jiàn)的支撐物，只有通過(guò)主體的設定，存在者才能去言說(shuō)、觀(guān)看、理解和思考。那么，這個(gè)讓存在者成為主體，讓其具有言說(shuō)和思考能力的預設根基究竟是什么呢？
現代精神分析學(xué)家雅克·拉康曾經(jīng)從一個(gè)十分特殊的角度來(lái)思考主體的形成，這個(gè)角度就是鏡子。在古希臘神話(huà)中，俊美的青年納西索斯（Narcissus）無(wú)意間看到了水中的鏡像，他瞬間被這個(gè)鏡像所迷戀，無(wú)法從水中的鏡像中自拔，而納西索斯的形象也成為了弗洛伊德學(xué)派分析自戀（narcissim）癥候的隱喻。拉康的鏡像階段，也正是建立在自戀觀(guān)念的基礎上，因為無(wú)論在弗洛伊德那里，還是拉康的精神分析，都毫無(wú)例外地將納西索斯的形象看成是所有人不得不面對的階段，一個(gè)讓主體或意識在身體之中形成的階段，這個(gè)階段就是著(zhù)名的鏡像階段。在1936年8月的瑪莉亞溫泉市的精神分析會(huì )議上，拉康第一次提出了鏡像階段，不過(guò)，他后來(lái)將鏡像階段的概念作為他思考主體的內在形成的中心，拉康指出：
要理解什么是鏡像階段，那么我們首先必須在其中理解這種轉喻給出的恰當的鏡像定義的范式：整體的部分。我們不要忘了，我的概念包含了所謂的分散形象，這些在分析性的幻想經(jīng)驗中獲得的分散形象才是唯一稱(chēng)得上“源初”（archa?sime premier）的東西，我們在分離身體的各種形象的引導下，將這些形象聚集在一起，在克萊因的經(jīng)驗現象學(xué)中，這些都是所謂的偏執狂階段上的幻象所設定的東西。我們在鏡子中成功得到了身體的鏡像。
在這段文字中，我們可以得出拉康的主體形成問(wèn)題的幾個(gè)重點(diǎn)：
（1）在鏡像階段之前，人只能通過(guò)分析得出分散的形象，這些分散的形象來(lái)自于分離的身體（corps morcelé）。即由于缺乏統一完整的主體，身體對世界的感知就是片段的和分離，在這個(gè)階段，只存在著(zhù)克萊因與意義上的對片段或分離形象的偏執狂。這是一種無(wú)定形狀態(tài)的身體經(jīng)驗，在弗洛伊德晚期談到的“本我”，對應的德語(yǔ)詞es實(shí)際上并不具有“我”含義，而是借用格羅戴克的概念，意思是一種“未知的無(wú)法控制的力”[10]。即一種處于流形狀態(tài)，不能控制的生命力。在這個(gè)階段上，自我和主體尚未形成，只有零散的外在的無(wú)法被控制的流動(dòng)形態(tài)，這個(gè)形態(tài)被稱(chēng)之為es。
（2）而拉康的貢獻在于，他并沒(méi)有像弗洛伊德一樣，認為自我意識的出現，對不定形的es進(jìn)行了控制。相反，在不定形和分離的es和可以有意識實(shí)現自我控制的自我插入了一個(gè)鏡像階段。在后來(lái)的講座中，拉康曾繪制了一幅圖來(lái)說(shuō)鏡像階段的地位，在鏡像的之前，有彼此分離的花瓶和花，花并不在花瓶之內，但通過(guò)凹面鏡和平面鏡的組合反射，在我們目光中呈現出來(lái)的只有花在花瓶中的鏡像，這種鏡像將分散的形象組合起來(lái)，并統一在這個(gè)作為小他者的鏡像之下，于是，統一的鏡像（image）占據了原先分散的形象的位置，所有的分離的經(jīng)驗都被整合在這個(gè)統一的鏡像之下，而這個(gè)鏡像成為了拉康意義上鏡像界（le imaginaire）的基礎，而鏡像界的操作完全是這個(gè)由外及內的統一鏡像下形成的，由于鏡像的占位作用，原先零散的感知、觸動(dòng)等身體性經(jīng)驗，才能被進(jìn)一步展現為我的感知，我的觸動(dòng)，我的經(jīng)驗。而我們正是在面對鏡子，在我們注意力的目光下，獲得了作為自我和主體支撐的鏡像。換言之，現代意義上的主體和自我都是建立在取代了流形狀態(tài)的es，占據著(zhù)我們內心的中心地位的鏡像基礎上的。
（3）從人進(jìn)入到鏡像界開(kāi)始，人就無(wú)法完全脫離鏡像對于我們感知、認識、行動(dòng)、體驗世界的影響，我們并不需要黑格爾意義上的自我反思，就能知道身體上的疼痛是我的疼痛，恰恰是鏡像的結果。在這個(gè)意義上，在鏡像階段之后，我們每一個(gè)人都是望著(zhù)鏡像的納西索斯。我們望著(zhù)自己剛剛完成的字畫(huà)作品，感到欣慰，恰恰是因為這幅字畫(huà)是我的心血的鏡像，從字畫(huà)中我看到了自己的形象，并如同納西索斯一般，迷戀著(zhù)自己的形象。倘若沒(méi)有這個(gè)占位的小他者的鏡像，那么我們就只能陷于克萊因所說(shuō)的片段的經(jīng)驗之中，成為偏執狂（parano?de）。不過(guò)，值得注意的是，我們并不是在第一次看到鏡子中的鏡像之后，就始終可以安穩地在此基礎上形成同一主體，恰恰相反，為了保障統一的自我和主體，我們需要不斷地回到這個(gè)在鏡子中形成的鏡像。正如拉康所說(shuō)：“我再說(shuō)一遍，唯有在我們?yōu)橹黧w提供一面光滑表面的鏡子時(shí)，這種主體的鏡像才會(huì )顯現出來(lái)?！?/span>[12]這也是拉康學(xué)派的精神分析師所需要的事情，尤其在面對偏執狂病人時(shí)，分析師實(shí)際上將自己作為病人的一面鏡子，讓他們可以在其中重新獲得自己的鏡像。
由此可見(jiàn)，在現代主體的形成過(guò)程中，鏡子中的鏡像扮演著(zhù)基礎性的作用。在一般情況下，鏡像并不顯現出來(lái)，而是作為基底保障著(zhù)主體的運行。無(wú)論是大陸觀(guān)念論的先驗主體，還是英美的經(jīng)驗性主體，抑或語(yǔ)言哲學(xué)中分析性主體（或主語(yǔ)），在具體的個(gè)體上，它總是依賴(lài)于一種前觀(guān)念、前經(jīng)驗或前語(yǔ)言的鏡像形象為前提。換言之，在鏡子的內側，是已經(jīng)在統一鏡像基礎上形成的主體的觀(guān)念，經(jīng)驗或語(yǔ)言，無(wú)論是笛卡爾、還是洛克，無(wú)論是康德，還是胡塞爾，無(wú)論怎樣規定主體或自我意識，總存在一個(gè)讓主體成為主體，讓自我意識成為自我意識的東西，而在拉康這里，這個(gè)奠基性的前提就是我們的注意力從鏡子中獲得的統一的鏡像；而在鏡子的外側，那里并不具有可以在知識基礎上辨識的形象，這里是一個(gè)無(wú)差分的流形世界，龐雜的身體經(jīng)驗和感觸無(wú)法將自己的這些感受性從周遭世界中獨立出來(lái)，而無(wú)法獨立的原因是它在內心中缺少一個(gè)統一而獨立的鏡像，因而它只能將受到感觸的材料作為彌散的無(wú)關(guān)性（indifference）放置一旁。
或許，正因為我們的主體觀(guān)念或經(jīng)驗，先在地依賴(lài)于鏡子中的形象，那么為了保障主體或自我意識的存在，我們不得不反復求助于鏡子。換言之，在進(jìn)入到現代社會(huì )之后，人的確定性不再是某種共同體或王國的榮耀，不再通過(guò)血緣或地緣的庇護來(lái)維持存在，相反，現代個(gè)體的焦慮在于他們不斷地要確定自己作為主體的根基，而確定這個(gè)根基的最佳途徑就是鏡子中的鏡像。換言之，對鏡子的凝視，就是注意力本體論的根源所在，唯有通過(guò)鏡子中的鏡像才能確定自我的存在。這也解釋了，鏡子為何成為了經(jīng)典的恐怖片設定，如2018年上映的伯恩斯坦導演的《鏡中人》（Look Away），一旦鏡子中的鏡像與我不再保持一致，那么對于主體來(lái)說(shuō)，意味著(zhù)構成他原初統一性的根基遭到了動(dòng)搖，于是無(wú)論是鏡子前的女主角瑪莉亞，還是電影屏幕前的我們，都感受到令人不寒而栗的恐怖。
或許換一個(gè)角度，會(huì )讓這個(gè)問(wèn)題變得更為有趣。如果說(shuō)現代人的存在的最基本的工具是鏡子（或者說(shuō)作為隱喻的鏡子），那么不斷地用目光注視著(zhù)鏡子中的鏡像，成為了現代人習以為常的行為。然而，我們今天實(shí)際上感覺(jué)到鏡子的地位下降了，人們今天目不轉睛將注意力投射的對象，不是鏡子，而是手機或電腦屏幕。這些電子屏幕，一旦在今天取代了鏡子中的地位，是否會(huì )動(dòng)搖我們今天的主體存在論的根基？然而，今天我們不斷將注意力盯著(zhù)電子屏幕的時(shí)候，并沒(méi)有像《鏡中人》中瑪莉亞那樣感到惴惴不安，相反，我們似乎感覺(jué)到極其舒適和愜意。倘若如此，這或許意味著(zhù)，一旦我們的目光的注意力從鏡子轉向電子屏幕時(shí)，主體的存在論已經(jīng)發(fā)生了根本的改變，我們或許不再是笛卡爾、洛克或康德筆下的那個(gè)能進(jìn)行自我反思，具有自我意識，能夠進(jìn)行自我理解的主體，我們的主體的存在樣式已經(jīng)發(fā)生了徹底的改變。這不是主體的消失，而是主體所以來(lái)的根基的徹底變化，也就是說(shuō)，那個(gè)曾經(jīng)作為主體之下，設定著(zhù)主體的鏡像不復存在了，我們的注意力轉向了另一個(gè)裝置的光學(xué)界面——電子屏幕，那么在對電子屏幕的凝視中，主體究竟發(fā)生了什么樣的變化呢？
三、分心的存在論：外-主體的誕生
今天的電子屏幕無(wú)處不在，而我們的靈魂似乎迷失在這些電子屏幕的叢林里。這是一個(gè)比德波的《景觀(guān)社會(huì )》更加景觀(guān)的社會(huì )，也是比鮑德里亞的《消費社會(huì )》更加具有消費意識形態(tài)的社會(huì )。以刷抖音為例，很難想象，原來(lái)我們準備看幾分鐘短視頻的，結果連續刷了兩個(gè)小時(shí)的視頻。而在此前，弗洛伊德的內在自我掌管著(zhù)我們的外在行為，“通過(guò)壓抑，自我試圖把心里重的某些傾向不僅從意識中排斥出去，而且從其他效應和活動(dòng)中排斥出去?！?/span>
也就是說(shuō)，作為主體的自我，應該掌握著(zhù)我們所有的有意識的行為，但是在刷抖音，在刷朋友圈、甚至在開(kāi)一局網(wǎng)絡(luò )游戲的時(shí)候，主體意識明明只準備玩幾分鐘或十幾分鐘的，為什么在不經(jīng)意間就超過(guò)了時(shí)間了呢？我們?yōu)槭裁磿?huì )點(diǎn)開(kāi)一個(gè)我之前并沒(méi)有準備去看的帖子，甚至為之點(diǎn)贊？這些現象顯然說(shuō)明，在電子屏幕之前的我們，至少不再完全被內在的自我意識所控制，相反，我們在瀏覽網(wǎng)絡(luò )、刷視頻、玩網(wǎng)絡(luò )游戲的時(shí)候，實(shí)際上在一種分心體制下支配，而分心已經(jīng)成為了大數據和互聯(lián)網(wǎng)絡(luò )時(shí)代的存在的基本方式，因此，我們首先需要對分心現象給出一定的分析。
實(shí)際上，分心問(wèn)題已經(jīng)被一些之前思想家所關(guān)注。譬如，盡管拉康發(fā)現了主體形成機制的原初根源在于鏡子中的鏡像，于是，他們認為也可以憑借鏡像來(lái)讓偏執狂和其他分裂癥患者重新在統一鏡像的作用下恢復正常，重新讓主體可以一個(gè)穩固而統一的基礎上發(fā)揮作用。這種統一主體的形象是以注意力的結果，在內在的鏡像設定上誕生了主體機制，而主體機制形成了自我意識，從而在人的內部構造了一種以注意力為中心的思想和行動(dòng)的范式。然而，也有精神分析師對弗洛伊德和拉康的主題形成機制表示不滿(mǎn)，其中最典型的就是法國思想家吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）和菲利斯·加塔利（FélixGuattarri）。與拉康強調鏡像的統一性不同，加塔利一直將分裂癥（schizophrenia）作為精神分析的中心，在他與德勒茲合作的《反俄狄浦斯》一書(shū)中，他曾經(jīng)寫(xiě)道：
……這些東西通過(guò)“身體鏡像”（l’image du corps）的中介作用，將分裂癥問(wèn)題與自我聯(lián)系起來(lái)——“身體鏡像”是靈魂最后的庇護所，是唯靈論和實(shí)證主義的需求的粗俗結合。不過(guò)，自我就像爸爸媽媽一樣，而分裂癥早就不信任它們了。
顯然，德勒茲和加塔利將矛頭指向了拉康學(xué)派精神分析中的“身體鏡像”以及隨之而來(lái)的主體的統一性問(wèn)題，與傳統哲學(xué)家堅持不可分的個(gè)體性（individual）的統一性不同，德勒茲和加塔利試圖通過(guò)分裂癥（schizophrenia）分析，從而打破由“身體鏡像”構成了的個(gè)體最后的堡壘，讓個(gè)體不再受到內部的“身體鏡像”的束縛，從而可以變成了可分的生命體，不斷地讓生命得到解域化，與外界的事物重新組合。正如德勒茲和加塔利所說(shuō)：“分裂癥就是要試圖走出資本主義的界限：他的內在趨勢就是去實(shí)現剩余產(chǎn)品、形成無(wú)產(chǎn)階級，最終成為資本主義的毀滅天使。他擾亂了一切編碼，他是解碼的欲望流的發(fā)送者。讓真實(shí)不斷地流淌?！?/span>
如果說(shuō)拉康之前的主體，都在于將外部的散落的不定形的世界，通過(guò)鏡像凝聚在統一的主體之中，但德勒茲和加塔利以極為浪漫的形象，讓主體沖破“身體鏡像”的最終藩籬，讓原先集中的注意力最終分散到各個(gè)角落，這是被德勒茲和加塔利抹上了浪漫色彩的分心，他們簡(jiǎn)單地以為，一旦分裂癥沖突內在主體的藩籬，讓生命和欲望在外部世界流淌時(shí)，便能打破資本主義生產(chǎn)機制的控制模式，從而走向解放。
然而，事情遠遠沒(méi)有這么簡(jiǎn)單，我們在不停地電子屏幕面前轉移注意力的時(shí)候，我們體會(huì )到的并不是德勒茲和加塔利意義上的游牧式解放，相反，在諸多平臺上的不斷分心，讓我們感覺(jué)到是一種迷失和空虛，杰拉德·勞尼格（Gerald Raunig）曾經(jīng)觀(guān)察到在Facebook和Twitter上的分心現象，他指出：“這就是Facebook正在干的事情：除了成為自我展示，交往和瘋狂的展現自己的生活之外，它已經(jīng)成為未來(lái)社交媒體泡沫的熱點(diǎn)，除了Facebook和Twitter成為革命性工具之外，除了承載著(zhù)數以百萬(wàn)計不可磨滅的記憶痕跡之外，它也變成了一個(gè)懺悔的媒介，事實(shí)上是強制性的懺悔，在這個(gè)意義上，媒介不僅僅是傳播性的，而且也是自我分裂性的，Facebook迫使我們進(jìn)一步讓這種分裂的機械化實(shí)踐變得清晰可見(jiàn)?！?/span>
勞尼格雖然看到了分心超越了個(gè)體的內在機制，但是，與德勒茲和加塔利不同的是，這種外在化分心，并不是一種主動(dòng)的游牧與流浪，而是被外在的傳播和交往平臺強制性的拽出去的。我們之所以無(wú)法控制我們在Facebook、朋友圈、Twitter、微博、抖音上的活動(dòng)，恰恰是因為我們被某種力量釘在了外部，我們不得不面對這個(gè)在外部鉗制和制約著(zhù)我們的力量，而這種力量不再是內在的有意識的自我，我看到某個(gè)視頻，不是因為我主動(dòng)的選擇，而是被一種智能算法鉗制過(guò)去的，而內在的主體根本無(wú)法抵御這種鉗制。對于傳統的主體學(xué)說(shuō)而言，這是一種病態(tài)的存在。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，那個(gè)唯一的鏡像的自我形象已經(jīng)不是主體唯一的支撐，比如，在我們?yōu)g覽Youtube或Bilibili網(wǎng)站時(shí)，第一次瀏覽是沒(méi)有太多影響的，但是我們的每一次瀏覽在這個(gè)平臺留下的足夠多的痕跡，讓平臺上的算法判斷我的喜歡和傾向，從而在平臺的主頁(yè)面上呈現出我喜歡的內容，也就是說(shuō)，在我們經(jīng)常駐足的平臺和網(wǎng)絡(luò )中，平臺已經(jīng)在我們做出決定之前，就替我們做好了決定，我們不需要一個(gè)內在的主體做出太多的判斷，因為我們已經(jīng)處在一個(gè)令人我們感到無(wú)限愜意的平臺環(huán)境中。
無(wú)論是刷短視頻的抖音，還是用來(lái)購物的淘寶，抑或“王者榮耀”游戲的組隊，都是按照這種模式建立的。于是，我們在外部的電子屏幕上，看到了一種大數據時(shí)代之前不具備的景象，由于各個(gè)網(wǎng)絡(luò )平臺比我們自己更了解我們自己，以致于我們已經(jīng)陷入到算法為我們裝飾華麗的空間中，我們已經(jīng)被徹底地錨定在這個(gè)經(jīng)過(guò)數字痕跡和算法精準調控的“我們”那里，這是一種超級控制，一種經(jīng)過(guò)精準調節和定位的控制，我的行為甚至我的思想，都在算法的掌控之中。所以貝爾納·斯蒂格勒才會(huì )毫不客氣地指出：“算法性的病態(tài)存在就是超級控制時(shí)代的特征，它將徹底讓我們迷失了方向（désorientation）。所有啟蒙時(shí)代的承諾已經(jīng)反轉，似乎不可避免地淪為毒藥?！?/span>
是的，啟蒙時(shí)代的承諾已經(jīng)徹底反轉！那個(gè)曾經(jīng)被笛卡爾、康德、胡塞爾委以重任的主體，在今天已經(jīng)被反轉。位于我們心中的拉康之鏡已經(jīng)破碎，我們不能再以統一的主體方式來(lái)支配我們的行為和思考，隨之而誕生的是一種新的主體，這是一個(gè)復數的主體，因為這種主體完全是透過(guò)外在電子屏幕的反射，照射在我們空洞的軀殼之中。當諸多比我們內在主體更加了解我們的外在算法痕跡和超級控制的出現，已經(jīng)將我們錨定在不同的數字平臺之上，我們的觀(guān)看、我們的發(fā)言、甚至我們的行為、我們的思考都已經(jīng)被精準的納入到算法的調制之內。這是哲學(xué)史上從未存在過(guò)的主體形態(tài)，我們可以稱(chēng)之為“外-主體”（exo-subject），以對立于依賴(lài)于我們內心中鏡像的“內-主體”（in-subject）形態(tài)。
盡管在拉康那里，“內-主體”也誕生于作為小他者的鏡像的占位作用，但是相對于“外-主體”，內心中的鏡像已經(jīng)無(wú)法再支撐統一的主體行為與思考，相反，我們的行為和思考被撕裂性的釘死在不同的平臺界面上?！皟?主體”是散落的外部集中于內部的自我身體鏡像的過(guò)程，是一個(gè)由外及內的過(guò)程，“外-主體”恰恰相反，外部平臺通過(guò)算法的精準調制，將我們的行為和思想由內及外地拖出來(lái)，轉而被捆綁在數字平臺，讓我們按照數字平臺算法所設定的節拍，在其中漫游運動(dòng)，我們以為自己在其中做出了思考和行為，其實(shí)，這些思考和行為不過(guò)是算法運動(dòng)的衍生物。
通過(guò)“外-主體”的概念，我們才能深入地把握所謂的“注意力經(jīng)濟學(xué)”的存在論根基。準確來(lái)說(shuō)，被鏡子集中起來(lái)的注意力，已經(jīng)在電子屏幕的散光作用下分散了，今天的互聯(lián)網(wǎng)和數字平臺的注意力無(wú)非是分心而已，“注意力經(jīng)濟學(xué)”的實(shí)質(zhì)是“分心經(jīng)濟學(xué)”，也就是說(shuō)，如果平臺算法能夠控制更多的用戶(hù)分心，給出瀏覽、點(diǎn)贊、購買(mǎi)、游戲等等行為，平臺就能從中獲得巨大的收益。在這個(gè)意義上，分心越多，平臺就能獲得更多的關(guān)注與點(diǎn)贊。換言之，分心已經(jīng)成為了互聯(lián)網(wǎng)經(jīng)濟學(xué)中的硬通貨，多少訂閱量、多少點(diǎn)擊率，多少粉絲、多少點(diǎn)贊，成為互聯(lián)網(wǎng)平臺獲利的一般等價(jià)物。那么，諸如Amazon、Facebook、Tik Tok、Twitter等數字平臺和互聯(lián)網(wǎng)公司如何才能獲得更多的訂閱、點(diǎn)贊或粉絲呢？?jì)H僅是加強宣傳和推廣，等待著(zhù)用戶(hù)自動(dòng)地投來(lái)注意力嗎？這完全是前數字時(shí)代的遐想，這種想法完全建立在“內-主體”的基礎上。
今天的互聯(lián)網(wǎng)公司和數字平臺早就用另一種方式來(lái)鎖定更多的關(guān)注度，因為他們可以通過(guò)算法，將用戶(hù)分心，用精準的控制，讓用戶(hù)依附于平臺和界面，從而不斷地為這些互聯(lián)網(wǎng)公司生產(chǎn)出更多的關(guān)注和點(diǎn)贊。這勢必要求將人的存在從“內-主體”翻轉為“外-主體”，從可以理性地做出決定的自我意識的主體，變成被算法精準鎖定，被嵌入到愜意的平臺環(huán)境中的“外-主體”，只要人的存在變成了“外-主體”，他們就可以源源不斷地為數字平臺和互聯(lián)網(wǎng)公司輸入分心的關(guān)注和點(diǎn)贊。
隨著(zhù)“內-主體”變成“外-主體”，我們看到了互聯(lián)網(wǎng)世界的另一番景象，由于不再需要能夠更多的做出自我決策的啟蒙的“內-主體”，“外-主體”已經(jīng)成為了當代的數字環(huán)境下的主要存在方式，“注意力經(jīng)濟學(xué)”或“眼球經(jīng)濟學(xué)”的根基在于創(chuàng )造出外主體，當丁真出現的時(shí)候，我們不需要思考他是否真的代表原始生態(tài)的淳樸，我們只需要享受互聯(lián)網(wǎng)公司為我們創(chuàng )造的愜意的數字環(huán)境。同樣，在政治場(chǎng)域中，能夠理性判斷的“內-主體”已經(jīng)更多地讓位于被算法精準調控的“外-主體”，或許這也能解釋為什么盡管特朗普的諸多言論充滿(mǎn)了荒謬與偏見(jiàn)，但仍然在Twitter贏(yíng)得上千萬(wàn)粉絲的原因。
這不是民粹主義，而是被剝奪的內在控制的“外-主體”的存在方式，因為在今天的互聯(lián)網(wǎng)環(huán)境中，內在的自我意識和決定已經(jīng)不再必要，那么通過(guò)越來(lái)越多“外-主體”，即被數字平臺的算法調制，讓自己的行為與思想完全與平臺和互聯(lián)網(wǎng)公司同步，這是一種新的政治經(jīng)濟學(xué)，因為唯有當“外-主體”越多，他們就越被分心，分心越多，贏(yíng)得的點(diǎn)贊和關(guān)注也就越多，也就為互聯(lián)網(wǎng)公司和數字平臺創(chuàng )造更多的經(jīng)濟利益和聲譽(yù)影響力。這是一個(gè)無(wú)限分心的時(shí)代，在互聯(lián)網(wǎng)上，我們無(wú)限分心成為“外-主體”，我們如同被倒置的提線(xiàn)木偶，算法將他們的提繩從電子屏幕中伸出來(lái)，讓我們這些“外-主體”隨著(zhù)節奏來(lái)移動(dòng)?？档碌呐泻婉R克思的異化的年代已經(jīng)遠去，今天已經(jīng)不存在本真，也不存在不被異化的主體，因為主體的存在方式已經(jīng)徹底被更改，那些仍然堅持從“內-主體”角度思考的人已經(jīng)被逐漸掃入到故紙堆里，剩下人只能淪為僵尸一般的“外-主體”，在各個(gè)平臺的音樂(lè )節奏之下，跳著(zhù)步伐整齊的圓舞曲。
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