黃姓的祠堂文化及黃氏的祠堂建筑
黃姓的祠堂文化
黃氏祠堂作為先祖崇拜與神靈崇拜的產(chǎn)物，是黃氏先祖精神和英靈棲息的殿堂。祠堂是歷史的教科書(shū)，閱覽本章節，如同閱覽一卷綿長(cháng)的歷史畫(huà)軸。而黃氏祠堂文化作為一種相當有地方特色的黃氏家族文化，它既蘊涵淳樸的傳統內容，也埋藏深厚的人文根基…
祠堂，舊時(shí)又稱(chēng)為“祠廟”或“家廟”，多建于墓所，故把祠堂稱(chēng)為“祠室”。按《禮記》規定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設宗廟祭祖。直到明朝，朝廷才開(kāi)始允許老百姓建“家廟”。后來(lái)，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于發(fā)族尚不多，便先置祠于宅中，隨著(zhù)族丁的繁衍，便開(kāi)始專(zhuān)門(mén)建起宗祠乃至支祠。
祠堂是地方經(jīng)濟發(fā)展水平的象征和民俗文化的代表。從民俗學(xué)家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式詮釋時(shí)代文明”。作為中國民間保存最好的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究?jì)r(jià)值。千秋功過(guò)，于祠堂可見(jiàn)一斑；黃姓祖先，從黃氏祠堂可知譜序流傳。
我國是一個(gè)文明古國，其傳統文化不僅獨特，而且淵源流長(cháng)。黃姓的祠堂文化作為黃姓家族文化重要組成部分，遠在幾千年前的夏商周便開(kāi)始萌芽，到宋代形成較完備的體系，明、清時(shí)發(fā)展到了高峰。從某種意義上說(shuō)，祠堂文化的繁榮側面反映了這個(gè)歷史時(shí)期社會(huì )穩定、經(jīng)濟發(fā)展，是政通人和、國泰民安的具體體現。
黃姓最早的祠堂始建于哪朝哪代已無(wú)從考證?，F存的祠堂大都經(jīng)過(guò)重修，能保存舊貌的幾乎沒(méi)有。廬陵有座黃氏義城祠堂始建于元初，算是比較久遠的。一般黃氏祠堂盛于明清。尤其清代中后期，大小祠堂遍布城鄉，其構筑宏麗、工藝精美，大多集建筑、雕刻、繪畫(huà)、書(shū)法、文學(xué)于一體，具有深厚的歷史積淀和久遠的傳統風(fēng)俗，千百年來(lái)為族人所重視。完全可以說(shuō)，黃氏祠堂是中華博大精深的民俗文化中最突出的部分，它所顯示出的強大生命力長(cháng)久不衰。
現存的黃氏祠堂，大多保留明代以來(lái)的建筑風(fēng)格。即使重修或重建過(guò)的祠堂，其結構、色彩乃至雕飾，也基本保持明代以來(lái)的基本特征。所不同的是，重修或重建過(guò)的祠堂，多以石料和鋼筋水泥為主，間以木質(zhì)架構。據統計，遍布全國城鄉每個(gè)角落的黃氏祠堂有數十萬(wàn)座。這些祠堂或精巧端莊，或古樸凝重，雖然建筑規模大小不一，風(fēng)格亦有所不同，但它都極具濃郁的地方特色。
黃氏祠堂一般都采用軸線(xiàn)對稱(chēng)布局。院落大都為三進(jìn)，偶見(jiàn)單座、兩進(jìn)、四進(jìn)或五進(jìn)。明代《魯班經(jīng)》記載：“凡造祠宇為之家廟，前三門(mén)（山門(mén)），次東西走馬廊，又次之大所，此之后明樓、茶亭，亭之后即寢堂?！币虼?，黃氏祠堂一般也由大門(mén)、儀門(mén)、走廊、明樓、享堂、寢堂等組成。有些祠堂在后部開(kāi)辟庭院、花園，不少祠堂還附設戲臺。享堂是祠堂的正廳，又稱(chēng)祭堂，是舉行祭祀儀式或宗族議事之處，因此空間最大、用材最考究。寢堂為安放祖先神位或紀念對象之所，在里頭均設有神龕。以上這些特征標志著(zhù)福清祠堂作為公共建筑的性質(zhì)得到了加強。
黃氏祠堂具有分布廣、規模大、建筑形式傳統、歷史文化內涵豐富等特征。由于祠堂是祭祖的神圣場(chǎng)所，因此它往往是城鄉中規模最宏偉、裝飾最華麗的建筑群體。隨處可見(jiàn)的黃氏祠堂，不但巍峨壯觀(guān)，而且注入地方傳統文化的精華，與古塔、古橋、古廟宇等相映而成中華大地一大獨特的人文景觀(guān)。
黃氏祠堂一般分為兩大類(lèi)：黃氏祠堂、歷史名人專(zhuān)祠（即歷史名人紀念祠）。其中前者約占98%以上，在城鄉均有分布，尤其在農村更為普遍。黃氏祠堂，有“總祠堂”和“分祠堂”之別，“江夏黃氏大宗祠”是全宗族的祠堂，即大祠堂；“宗祠”和“支祠”屬于“分祠堂”。無(wú)論建造“總祠堂”還是“分祠堂”，都是為了追祖德、報宗功，敦睦族誼，加強宗族的凝聚力，并更好地傳承血脈、延續榮光。有人將祠堂的地位和社稷相提并論，足可見(jiàn)祠堂地位的重要性。
黃氏祠堂最大的特征是：內部——設有神主龕，供置祖先的神主牌，而且龕前都有香爐、燭臺等祭器；祠堂內都有覆竹狀的祠聯(lián)或行第序列；橫梁或四周墻壁上懸掛有牌匾。外部——一般都有三個(gè)門(mén)：中門(mén)為大門(mén)，門(mén)上寫(xiě)有黃氏祠堂的名稱(chēng)，如全國的“江夏黃氏大宗祠”、地方的“黃氏宗祠”、以名人的“黃ＸＸ公祠”等；左右兩邊為儀門(mén)，門(mén)上寫(xiě)有“入孝”、“出悌”字樣。另外，黃氏祠堂每隔一段時(shí)日均進(jìn)行大規模的拜謁祖先的祭祀活動(dòng)；每過(guò)幾年或幾十年一般都組織族人專(zhuān)修族譜。
由于宗族的凝聚力往往來(lái)自宗族的實(shí)力。在封建社會(huì )，等級森嚴，一人得道，同族皆榮，祠堂的規格也遵循王法制度，族中有人金榜題名或“青衣?lián)Q紫袍”，那么這個(gè)宗族建造的祠堂就能“豎旗桿”、開(kāi)“三山門(mén)”、設置“門(mén)當戶(hù)對”，各種設置還要與其官位相應。從這個(gè)意義上講，“廬陵黃氏第一名祠”要數位于吉安固江的“義城宗祠”。這并不是因為它有近１２００年歷史，而是因為曾出過(guò)一位官至朝廷歷官翰林大學(xué)士，戶(hù)部尚書(shū)，以賓文閣直學(xué)士兼秘書(shū)監，贈太太師，金紫光祿大夫、吏部尚書(shū)的顯赫人物——黃應。
廬陵黃氏“義城宗祠”始建于元初，該祠明代進(jìn)行擴建清初被火毀，該祠第三次修建時(shí)，清進(jìn)士廣東巡撫黃贊湯親自卜地興建的。祠堂始建時(shí)為三進(jìn)八扇一后院，規模較大，寬２４米，深６９米，占地１６５６平方米；外墻為磚石結構，內為木質(zhì)結構的宮式斗拱建筑?，F祠內大廳之彩繪、浮雕、鏤雕等十分精致；大廳正中上方高懸著(zhù)黃贊湯題詞“義城宗祠”，黃氏“義城宗祠”雖歷經(jīng)重修，但仍保留元代建筑風(fēng)格。從其宏偉的氣魄、精美的飾物，仍可感受到昔日的繁華。特別是祠堂前依舊挺立的旗桿碣，仿佛猶在見(jiàn)證廬陵黃氏家族的榮耀。該祠被列為第二批縣級重點(diǎn)文物保護單位。
今吉安縣敖城功閣“黃氏宗詞”，始建于明朝正德十年即１５１５年間，為磚木建筑。２００８年本族村民捐資將祠堂翻修一新，功閣祠堂的建筑，富有獨特風(fēng)格。樓為磚木結構，長(cháng)６５米寬２０米三進(jìn)二井，二層高。上、下二層皆采用通天柱、直貫樓頂，外廊明柱、斗拱交錯，碧宇飛檐，雕梁畫(huà)柱，極盡精土之巧。四面通風(fēng)，上下通行，上層皆有走廊桿。面面有景，風(fēng)光不一、門(mén)前遠眺，心曠神怡。近見(jiàn)禾河江水東流，碧波粼粼，阡陌交錯，綠浪滾滾。遠視江岸楊柳，浩渺如煙。在本地同類(lèi)建筑中可謂壯麗之景，為千年古村功閣增色不少。功閣祠堂其建筑之美，樣式之新，工藝之精，構造之巧，給人留下深刻印象。目前準備申報為縣級文物保護單位。
功閣祠堂結構精致，規模雄偉，裝飾豪華、門(mén)前均有大理石階，祠內門(mén)廊、廂房、天井，兩旁花園俱全，墻上壁畫(huà)構圖美觀(guān)，線(xiàn)條流暢，工藝精湛，形成了風(fēng)格獨特的功閣祠堂文化。功閣祠堂也是文豪題詞和書(shū)法家手筆之處。大門(mén)正面匾額，由功閣族人清代舉人，曾任江西某報社總編，振興功閣第一人黃尚珍題詞的四個(gè)鎦金斗大字“黃氏宗祠”。功閣祠堂的建筑以小見(jiàn)大，繁而不亂，布局嚴謹，精雕細刻是古寺祠院建筑藝術(shù)特色。雖經(jīng)300多年的風(fēng)雨侵蝕，至今仍然平滑如鏡。石龜、石獅.栩栩如生，常年守候在功閣祠堂門(mén)前，顯得雄偉峻峭。頂天明柱，均有楹聯(lián)、聯(lián)聯(lián)精華、字字生輝，木扇畫(huà)面千姿百態(tài)，惟妙惟肖。功閣祠堂可謂文人薈萃。功閣祠堂亦俗亦雅的藝術(shù)風(fēng)尚。功閣深厚的文化沉積與如詩(shī)如畫(huà)的自然環(huán)境，帶給藝術(shù)家藝術(shù)創(chuàng )作之靈感。這種以山水龍鳳為基礎的藝術(shù)靈感無(wú)不在功閣祠堂的詩(shī)聯(lián)、建筑、雕刻、書(shū)法、繪畫(huà)之中體現，給功閣以永恒的藝術(shù)生命。使功閣祠堂成為人與自然完美結合的藝術(shù)殿堂，
黃氏祠堂在黃姓家族文化中別具意義。由于它是最重要的建筑形式之一，往往集中了一族人最大的人力、物力、財力，因而成為所有建筑藝術(shù)和各種工藝藝術(shù)的精華標本，是蘊涵豐富內容的珍貴文化遺產(chǎn)。
因為古代村落是由一個(gè)家族逐步繁衍發(fā)展而來(lái)，這種濃縮本土文化色彩的“原生態(tài)古村落”，記錄了家族制度的沿革和變遷，具有強烈的宗族色彩，因此可以說(shuō)，祠堂是所有鎮、村中最靈動(dòng)的部分。在以血緣為坐標的宗族關(guān)系中，祠堂是尊祖敬宗的聯(lián)結點(diǎn)。假如讀懂了黃氏祠堂，也就讀懂了黃氏祠堂文化，乃至黃姓家族文化的真諦。
在黃氏，無(wú)論姓氏宗祠還是歷史名人專(zhuān)祠，大都宏偉壯觀(guān)，顯得既肅穆莊嚴又溫情脈脈，其豐富的文化內涵，令人興發(fā)無(wú)限思古之幽情。由于黃氏祠堂融入許多地方傳統文化的精髓，自然成為人們牢不可破的精神紐帶。尤其是族中優(yōu)秀人物的人生軌跡、才識德范，往往成為激勵后代奮發(fā)向上的動(dòng)力。
黃氏祠堂是家族的中心，“它以血緣為基石，以親情為紐帶，穿越漫漫時(shí)空隧道，保持著(zhù)后人與祖先心靈的溝通，是連接后人與母體文化的血緣臍帶”。祠堂黃氏象征著(zhù)祖先和家族心靈的“長(cháng)城”，是子子孫孫一條永走不完的鄉戀之路……
為了緬懷和追憶先賢，不論古代還是現代，功成名就人士的后代，往往在祠堂內為其前輩懸掛各種牌匾，以彰顯家族的榮耀。這些牌匾大都質(zhì)地考究，或顯得凝重肅穆，或顯得金碧輝煌。在“黃氏宗祠”內，懸掛“進(jìn)士”、“狀元”、“恩賜翰林”、“文魁”、“監察御史”等牌匾。
黃氏祠堂是家族系統的一種硬標志，是一個(gè)宗族的精神核心、宗族的精神家園。黃氏祠堂主要功能就是祭祖或緬懷先賢，而祭祖或緬懷先賢實(shí)際是強化人們不忘根本、回報根本的一種教育手段。它讓族人“孝”字當前，一代“反哺”一代。
黃氏祠堂作為一族圣地的象征，雖然存在一定封建族權思想和封建迷信思想，不能與時(shí)俱進(jìn)，但它卻牽動(dòng)每一位游子的心。當遠居海外的赤子回到故鄉，頭一件事便是到祠堂向祖宗告知其平安歸來(lái)。從這一點(diǎn)意義上講，黃氏祠堂具有維系海內外血脈親情和加強海外宗親同祖國聯(lián)系的不可替代的橋梁作用，因此也可以說(shuō)， 黃氏祠堂又是一條 黃“根”的紐帶。許多黃氏華僑為了本宗的榮譽(yù)，都會(huì )不遺余力地投身于建設家鄉的各種公益事業(yè)中去。
改革開(kāi)放以來(lái)，黃氏祠堂進(jìn)入一個(gè)嶄新的歷史時(shí)期，許多宗親紛紛將祠堂加以改建、擴建，甚至重建，成為中華大地上一大人文景觀(guān)。如今，如今黃氏祠堂的封建色彩已逐漸褪去，越來(lái)越成為單純的民間活動(dòng)場(chǎng)所。不少宗親遇上紅白喜事，都喜歡選擇在祠堂里，或擺酒設宴或演戲或放映電影。更有不少棋曲同好，經(jīng)常聚集在祠堂里開(kāi)展各種富有意義的活動(dòng)。不少祠堂，還設有閱覽室、展覽室、棋牌室、音像室等，成為老人和孩子的樂(lè )園、曲藝愛(ài)好者的聚集地。祠堂里或蘭花或玫瑰，散發(fā)出悠悠芬芳，每個(gè)人都仿佛沉浸在祥和而愉悅的情境中。
在黃姓農村，祠堂在社會(huì )生活、經(jīng)濟生活、文化生活以至政治生活中都具有獨特的地位和作用。各級政府十分重視祠堂這個(gè)特殊“載體”，充分利用祠堂資源，挖掘祠堂文化積淀和傳統道德積淀，“以德育人”功能，培育時(shí)代道德風(fēng)尚，為用先進(jìn)文化占領(lǐng)農村祠堂陣地作了有益的探索。許多祠堂都設立了諸如理事會(huì )、監事會(huì )、老人會(huì )等民間管理機構，其成員作為祠堂活動(dòng)的“掌舵人”，為灌輸新鮮血液、拓寬文化內涵、調解鄰里糾紛、宣傳思想道德和科普知識身體力行、不辭奔波，對社會(huì )安定穩定做出了積極貢獻。
在黃娃祠堂文化中，很重要的一個(gè)內容是敬奉祖宗、教育子孫，它帶有宗族中特有的文化內涵及審美情趣，并通過(guò)民俗活動(dòng)的形式表現出來(lái)，以至現在不少黃姓祠堂都很重視家訓、祖訓在教育后代上的獨特作用。
由于現代黃姓祠堂文化活動(dòng)具有一定的傳承性和創(chuàng )新性，所以群眾每逢節慶日，如春節、清明、冬至、中秋等，充分利用其地域性、歷史傳承性等特點(diǎn)，開(kāi)展形式多樣的帶有濃郁地方色彩的易于被群眾所認同、所接受，并產(chǎn)生共鳴的民俗文化活動(dòng)，做到雅俗共賞，起到宣傳教育和凝聚人心的作用。在許多南方黃氏祠堂的老人會(huì )經(jīng)常組織各種群眾性民間文藝活動(dòng)，并進(jìn)行觀(guān)摩、比賽等，起到非常明顯的社會(huì )宣傳效果。
在新的歷史時(shí)期，黃氏祠堂文化活動(dòng)必須賦予時(shí)代性。是最具個(gè)性特征的文化，有著(zhù)突出的地域性，它所承載的是千百年來(lái)歷史文化的積淀。由于在農村，群眾對姓氏宗族的認同感和歸屬感較為強烈，不少祠堂還設置了功德榜、能人榜、成才榜、壽星榜等，大力弘揚尊師重教、尊老愛(ài)幼、家庭和睦、鄰里團結、勤勞致富、誠實(shí)守信、健康樂(lè )觀(guān)的典型人物。
黃氏祠堂文化瓜瓞綿綿、源遠流長(cháng)，黃氏祠堂建筑古香古色形態(tài)各異，風(fēng)格各有獨特，下面選擇幾個(gè)典型黃氏祠堂，見(jiàn)證一下黃姓家族在宗祠建筑方面的巨大變化。
黃姓的祠堂建筑
東莞市企石鎮江邊村黃氏宗祠
江邊黃氏宗祠位于東莞市企石鎮江邊村的隔塘自然村和大圍自然村交界處，占地面積654平方米。據《江邊黃氏族譜》記載，江邊黃姓先祖南宋時(shí)因戰亂從江夏（今湖北漢口一帶）幾經(jīng)周折南遷定居于江邊，明朝嘉靖年間（１５２２—１５６０年），族裔黃學(xué)伊中舉出仕為官（官至江西撫州通判），倡議之下，興建黃氏宗祠。清咸豐九年（１８５９年），族人黃龍韜因征剿太平軍有功，受朝廷封賞后，對祠堂進(jìn)行重修。祠堂面寬五間，進(jìn)深三間，硬山頂，抬梁式混穿斗式結構，中軸線(xiàn)對稱(chēng)布局，庭院式設計，使用３６根石柱作支撐梁架。正門(mén)是斗拱牌樓，高寬各１２米；二、三進(jìn)各設有明天井兼回廊，三進(jìn)另辟有左右廂房。布局合理，寬敞、明凈、莊嚴、大方，具有早期珠三角建筑文化特色。祠內保存有明朝海瑞題贈的楹聯(lián)（仿制品）一副，有黃學(xué)伊題書(shū)的正門(mén)牌匾，有清光緒皇帝嘉獎族人黃龍韜為“振威將軍”的木刻圣旨，還保留有一批木雕、石雕、灰塑等建筑構件，工藝考究，具有較高的藝術(shù)價(jià)值。黃氏宗祠于１９９２年由江邊村村民集資進(jìn)行了修葺，１９９８年被列為東莞市文物保護單位。
馬來(lái)亞聯(lián)邦黃氏宗祠
本堂前身為雪蘭莪江夏黃族公所。成立於一九二六年。而在未成立之前。早在１９００年（清光緒廿七年）已有江夏堂之組織（有總墳可證明）惜當時(shí)未有正式會(huì )所。主持者為值理制。每年選出有名望之宗親為值理。管理祭祖事宜。過(guò)后即失卻聯(lián)絡(luò )。先賢有鑒及此。迨至１９２５年春。郎由云帆、益堂、暢南、寶之、介微、若呆、欽江、必趁、祖三、振秀、秋舫、奕庚、陽(yáng)泰、合龍……諸公發(fā)起組織公所。起草章程。申請注冊。
該年秋獲政府正式批準注冊。遂於次年１９２６年元旦正式開(kāi)幕。所址設在蘇丹街（即現今華益旅社原址）敷年后又搬至希律。后因屋祖較貴。不久再搬至金楞亞答卅八號。至１９４１年。不幸日本南進(jìn)。一切史跡紀錄。蕩然遺失。無(wú)從稽考。戰后復辦。至１９５６年。因本堂附設互助部。不能與本會(huì )合作。遂將名稱(chēng)更改為雪蘭莪江夏黃氏宗族會(huì )。并向社團注冊局備案。於１９６０年七月廿八日正式獲社團注冊官批準。從此互助部即與本會(huì )無(wú)關(guān)。１９６１年福建宗親再組織馬來(lái)亞聯(lián)合邦黃氏宗祠。當時(shí)拿督奕歲先生并在李旺記酒家。自備款項。設宴四十余席招待宗親。成立籌備會(huì )。一呼百應。成績(jì)裴然。１９６２年獲政府正式批準注冊。至１９６４年宗祠發(fā)動(dòng)興建會(huì )所。本堂亦發(fā)動(dòng)興建會(huì )所。當時(shí)宗祠及宗族會(huì )會(huì )長(cháng)皆系拿督奕歲先生一人。為此奕歲先生倡議合并做事。并聯(lián)合興建會(huì )所。
至１９６８年。本堂四層新會(huì )所全部落成。而名稱(chēng)更改為雪蘭莪江夏堂。
福安陽(yáng)頭街黃氏祠堂
黃氏祠堂位于福安市區陽(yáng)頭街黃厝上巷，為朱熹門(mén)徒黃干宗祠。據陽(yáng)頭《黃氏宗譜》，祠堂始建于明萬(wàn)歷八年（１５８０），重修于清乾隆三十三年（１７６８），１９２０年拓建戲樓和升修大廳。后堂于清光緒二年（１８７６）拓構大修。坐西向東，占地面積２５１６平方米。由泮池、照壁、戲臺、前座、后座和南側祭祀廳等組成。前座、后座均為硬山頂，穿斗式木構架，面闊五間，進(jìn)深七柱。明間、次間采用減柱造，形成高大的敞廳。前、后座之間建有覆龜亭。戲臺立面為四柱三樓牌坊式，歇山頂，穿斗式木構架。兩側為二層的戲樓。后門(mén)墻連結左右鞍式封火山墻。后堂南墻外緊鄰建一座祭祀房。祠堂規制完整，尤為難得。戲臺后廊額有“理學(xué)傳薪”橫匾，上款：“巡撫福建等處地方提督軍務(wù)部御史加三級紀錄七次盧焯為”，下款：“乾隆元年（１７３６）十月日谷旦立”。大廳次間懸掛“文魁”、“進(jìn)土”匾各一方，正間懸掛“浙閩兩祀”匾一塊，上款：“明進(jìn)士通議大夫鳳洲王世貞原贈浙江布政使司左參議黃釧”，下款：“皇清康熙五十一年（１７１２）壬辰陰月月之吉”，“賜進(jìn)士銓錄內閣中書(shū)吳瑞焉述書(shū)”。后寢堂明間額枋上懸掛橫、豎匾各一塊，橫匾書(shū)頌朱熹門(mén)徒黃干的文章，款識：“乾隆辛丑（１７８１）孟夏，溫麻使者沈陽(yáng)范宜恒敬書(shū)并識”。豎匾額書(shū)：“欽點(diǎn)”，豎書(shū)：“翰林國子監”，上款：“嘉慶己巳（１８０９）恩科會(huì )試”，下款：“辛未（１８１１）黃天恩立”。２００５年５月公布為福建省文物保護單位。
泉州開(kāi)元寺黃氏祖庭檀樾祠
開(kāi)元寺位于泉州西街北側，占地３００余畝，規模宏偉，構筑壯麗，景色優(yōu)美，名揚海宇，是福建規模最大的佛教從林之一，與洛陽(yáng)白馬寺、杭州靈隱寺、北京廣濟寺齊名。高聳寺內的東兩雙塔，也稱(chēng)紫云雙塔，是我國現存最大的石塔。它每天吸引著(zhù)眾多的海內外游人、學(xué)者到此觀(guān)瞻，舉行學(xué)術(shù)研討。１９８２年３月，列為第二批全國重點(diǎn)文物保護單位。
開(kāi)元寺原址為唐初黃守恭故宅與桑園。據《泉州府志》、《開(kāi)元寺志》及唐代黃滔《泉州開(kāi)元寺佛殿碑記》所載：黃守恭少習詩(shī)書(shū)，博通經(jīng)史，蜚聲士林，時(shí)稱(chēng)“郡儒”。他初事貨殖，后務(wù)農桑，辟桑園七里，養蠶紡綢，富甲一方。為人倜儻仗義，樂(lè )善好施，濟貧扶危，咸稱(chēng)“長(cháng)者”。唐垂拱二年（６８６年），守恭園中桑開(kāi)白蓮，有司上報朝廷，表為嘉瑞，他遂舍宅建寺，延匡護大師主持。
科舉時(shí)代，紫云五安黃氏子孫簪纓弈世，科第聯(lián)芳，曾定祠規：凡狀元、榜眼、探化三鼎甲及第者，才能在祠中獨立懸匾，中進(jìn)士、舉人者儀列于總牌之上。據初步統計，紫云五安黃氏歷朝高中進(jìn)士者１７０余人，舉人近３００人，尚有房份待考的進(jìn)士近50人。檀樾祠始建于唐，歷代均進(jìn)行重建或重修，至今尚保存清代建筑風(fēng)格，是全國重點(diǎn)文物保護單位開(kāi)元寺的重要組成部分，也是海內外近千幾紫云五安黃氏裔孫尋根拜祭之祖祠。保護和宣揚檀樾祠，具有積極的歷史意義和現實(shí)意義。
明月灣黃家祠堂
始建于清乾隆年間，磚木結構四合院落，由門(mén)廊、門(mén)廳、廊房、正廳、議事廳、輔房、花園等組成，平面呈長(cháng)方形，占地面積一千平方米。正廳為抬梁式構架、單檐懸山頂、楠木大柱。保存有大量清代的磚雕、木雕、石雕，精致典雅，富麗堂皇，是江南地區清乾隆年間鄉村祠堂建筑的代表作，也是西山現存最完整、規模最大的祠堂。
深坑黃氏永安居
深坑黃氏開(kāi)基始祖是黃世賢。他在乾隆年間率四子（來(lái)臺后再生一子）自安溪渡海來(lái)臺，由滬尾上岸后，落腳于三芝土地公埔，購地十余甲，墾植稻、茶三十余年。黃世賢去世，五兄弟便遷來(lái)深坑發(fā)展，并將黃世賢遷葬在阿柔村。他們是深坑黃氏入墾的開(kāi)始。
五兄弟初居深坑草地尾，并建造了第一座宅第。后來(lái)黃氏族人因經(jīng)營(yíng)稻、藍靛與茶而漸富，第三代黃連山乃率六子（頂六房）至麻竹寮開(kāi)墾，仿原鄉形式建一座三合院定居，即「連山祖厝」。
黃連山的派下有六房，原先都住在「連山祖厝」，后因人口眾多，于光緒１５年（１８８９年）夏，于古厝前不遠新建三合院「福安居」（今麻竹寮２號）。后來(lái)六房協(xié)議分家，抽鬮的結果，大房、四房分得「連山祖厝」，二房、三房分得「福安居」，五房、六房獲資金；不久五房建新屋「潤德居」（今阿柔洋３３號），六房建「黃厝」于坑溝西畔（今阿柔洋35號）。民國元年左右，二房黃守禮的四個(gè)兒子：慶諒、則水、則頭、則虎合建永安居于萬(wàn)順寮，四房黃選禮則另建「興順居」于深坑街頭（今深坑子６８號）。
閩清湖峰黃氏宗祠
湖峰黃氏宗祠坐落于閩清坂東鎮紫坂村。十七世紀初葉始建于閩清湖頭塢墩，為長(cháng)遠發(fā)展，于1921年又遷建六都（今坂東）紫坂敦之高地。祠堂背倚五臺雄峰，面環(huán)梅溪秀水，可謂鐘靈毓秀之地。
宗祠系土木結構，六間三廳二弄，火墻包，占地面積１３００多平方米。五十年代，宗祠一度他用，兼之年久失修，外墻風(fēng)雨剝蝕，祠貌蕭然。為緬懷宗功祖德，于１９９４年成立修祠機構，籌募資金。旅馬宗親守光率先樂(lè )捐馬幣３萬(wàn)元，德春、仕燦、淑珍、天書(shū)諸宗親積極獻資募資，梓里宗親同心協(xié)辦，集資近２０萬(wàn)元。裝飾了虎頭門(mén)，重修了屋面，添設了行臺，粉刷了外墻內壁，油漆雕畫(huà)了頂棚，牌匾高懸，楹聯(lián)貼金，使祠煥然一新。
?。保梗梗茨辏保苍拢玻谷?，宗祠舉行重修竣工典禮。馬來(lái)西亞沙撈越州第一副首席部長(cháng)拿督阿瑪順開(kāi)等海內外宗親，參加慶典，舉族歡騰。１９９７年１０月３１日，宗祠舉行晉主儀式，實(shí)現十八代同堂，盛況空前。
蘇州明灣古村黃氏宗祠
始建于清乾隆四十九年（１７８４），坐北朝南，占地９３０平方米。其門(mén)廳、享堂等主要建筑均為原構。２００４年由西山鎮人民政府斥資整修，重建照壁、客廳等。２００５年公布為蘇州市控制保護建筑。明月灣黃氏祖籍福建邵武，南宋明經(jīng)博士、著(zhù)作左郎黃明善為遷山始祖，其八世孫、太學(xué)生黃銃山于明初由本鎮秉常里遷居明月灣，子孫繁衍，今為明月灣大族之一。
四川省資陽(yáng)市雁江區丹山黃氏宗祠
資陽(yáng)市雁江區（原資陽(yáng)縣）位于川東南地區，山青水秀，土地肥沃，物產(chǎn)豐富，人文薈萃。明初至清末，峭公后裔黃揚、黃竹期、黃載岳、黃奇緒、黃彥楚、黃立功等先后從湖北、湖南、江西等省遷往金帶、丹山、東峰、回龍、中和、祥符、龍潭等地安家落戶(hù)，成為雁江的入川始祖。經(jīng)過(guò)數百年的繁衍生息，黃氏族人已發(fā)展到４.５萬(wàn)人。
清朝同治六年，黃峭子楚公之后裔黃瑛（進(jìn)士）在黃儒開(kāi)、黃儒松等宗賢的配合、支持下，主持修建了這座全縣的黃氏總祠堂，至今已有１６０多年的歷史。
黃氏宗祠距雁江城４０公里，距丹山鎮約１.５公里，位于五龍井長(cháng)溝的中部（現屬丹山鎮橋溝村八社管轄），占地近３０００平方米，建筑面積１６００平方米。整個(gè)宗祠呈正方形，面對水田，背倚淺丘，三重大殿，懸山斗式小青瓦木石混合結構；主殿脊頂的兩邊，塑有黃氏宗族的遠古圖騰黃鸝鳥(niǎo)。山門(mén)呈重檐牌坊門(mén)樓式格局，兩扇裝飾門(mén)分列于大門(mén)左右，上面雕刻著(zhù)栩栩如生的彩色龍鳳，三幅對聯(lián)分列門(mén)的兩邊?？缛壟_階進(jìn)入大門(mén)，頭頂原有一個(gè)古色古香的大戲臺，戲臺邊緣上曾雕刻著(zhù)多姿多彩的圖案，可惜后來(lái)被人拆毀；朝里走，邁上三級臺階，就是弧頂廊式的“駿奔亭”，這是族人開(kāi)會(huì )議事和教育學(xué)習的地方；亭子兩邊是長(cháng)方形的天井和廂房。再上兩級臺階，就是安置祖宗靈位的“祖宗殿”（“祖宗殿”牌匾下面是一長(cháng)排木制的棱花格條窗帶門(mén)，以深淺浮雕技法刻著(zhù)各種傳說(shuō)和"二十四孝"等歷史故事，現已不存），祭祀祖先的儀式在這里舉行。殿內高大寬敞，房梁均是硬木穿逗式結構，幾根兩抱大的木柱上刻著(zhù)寓意深刻的對聯(lián)，兩邊的石板墻上刻著(zhù)"家法禁碑十二條、建宗祠序、建祠落成碑序、捐款名錄"等文物古跡。
全國解放后，黃氏宗祠先后被丹山區五龍鄉政府、糧站、小學(xué)征用。２００１年，學(xué)校遷新校搬出了祠堂，并賣(mài)給私人拆除。經(jīng)本地族人積極爭斗，最終收回了祠堂。后來(lái)他們又組織族人捐款捐物, 利用有限的資金對祠堂進(jìn)行維修,重鑄祭祀臺，恢復了部分文物。并積極組織全縣族人開(kāi)展新春祭祖、清明掃墓、重陽(yáng)敬老及資助、慰問(wèn)黃姓貧困大學(xué)生等有益活動(dòng)。
為了使黃氏宗祠能得到長(cháng)久的保護、修繕、管理和利用，現當地族人正在積極申報縣級歷史文物保護單位。
廣東香山長(cháng)洲黃氏宗祠
在我國眾多類(lèi)別的古建筑寶庫中，祠堂是最為普遍的一種建筑物。祠堂和佛教寺廟、道教宮觀(guān)、天地祭壇等一樣都屬于祭祀性質(zhì)的建筑，而祠堂建筑在歷史上出現的時(shí)間，卻遠遠早于佛教寺廟和道教官觀(guān)。其數量之多，分布之廣以及受人們重視的程度，都不亞于佛寺和道觀(guān)。祠堂文化是我國人文傳統的重要組成部分。作為中國民間保存最多的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究信息，直接體現了中華民族的血緣倫理、宗族觀(guān)念、祖宗崇拜、典章制度、堪輿風(fēng)水、建筑藝術(shù)等方面的內涵。因此說(shuō)，中國祠堂是一類(lèi)意蘊豐富的民俗建筑，也是一項彌足珍貴的文化遺產(chǎn)。
注：本文摘自黃俊德撰寫(xiě)《中華黃氏通史》草本，第一卷“黃姓淵源”，第八章“黃姓的家族文化”，第十節“黃姓的祠堂文化及黃氏的祠堂建筑”。
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